钦定四库全书
周易集说卷六
宋俞琰撰
下经一
䷞艮下兑上咸：亨，利贞。取女吉。
咸有交相感之义。为卦下艮上兑，柔上而刚下，山泽二气相通，男女二情相合，内正外说，感则必应。盖不患其不通，特患其不正耳，故曰：「咸，亨，利贞」。艮以少男下于兑之少女，得婚礼之正，故其象占又为「取女吉」。取，音娶。初六：咸其拇。
拇，当作□。虞翻曰：足大指也。初六艮体之止，居下体之下，而与九四相感，是不能止而欲动者也，故曰：「咸其拇」。所感未深，而足犹未移，故不言吉凶。
六二：咸其腓，凶。居吉。腓，胫肉也。二居下体股足之间，故其象为「腓」。六二与九五正应，非戒其不得相感，但阴当从阳，不可躁而先动耳。动则失艮止之本体而凶，故曰：「咸其腓，凶。」居而安汝止，以待上之人感而后应，则吉，故曰：居吉。
九三，咸其股，执其随，往吝。
股，髀也。三居二之上，犹股居腓之上。随，谓二随三，犹腓之随股也。艮六二言腓，兼言随，皆指本爻。咸九三言随，则指六二。六二，腓也，盖随股者也。且夫初应四，二应五，皆以柔应刚，尚欲其知止而不动，况九三刚阳，为艮之主爻，而与上六正应，是宜以主自持，讵宜躁动哉？今乃执其所随者，而与之俱往，不唯失艮体之止，又失其为主之道，则其往也，岂不自取羞吝乎？
九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
四兑体，以说感初，躁动而不正，本亦有悔，今曰「贞吉悔亡」，盖勉之也。四居股上脢下，又当三阳之中，心之象也。不言「咸其心」，咸感之道，不可以容心也。言「憧憧」，又言「思」，责其容心而任私也。「憧憧往来」，谓以私心相感而不定也。「朋」，指初六之私应。「朋从尔思」，谓私心如此，则从其所思者，唯初六不正之朋也。所感者狭，非感之主，故尔之。九五：咸其脢，无悔。
「脢」，心之上，口之下也。下不为四之憧憧，上不为上之颊舌，无思无言，而以至诚感人，何悔之有？上六：咸其辅颊舌。上六感人以言，故曰「咸其辅」。辅，颔也。「颊舌」，当自为句。说终感极，故不能不费其颊舌。䷟巽下震上
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
「恒」，久也。刚上而柔下，男外而女内，恒久之道也。此卦下巽上震，巽而后动，是以「亨」且无咎。然动而过于「巽」，则又不宜，故戒之曰「利贞」。「巽」而动于外，何所往而不利？故勉之曰：「利有攸往」。初六：浚恒，贞凶，无攸利。
「浚」，深也。与诗小弁「莫浚匪泉」之「浚」同。初六「巽」体之柔，而在下卦之底，其性务入，有深入之象。阴柔不正，处「恒」之初而遽求深，又固执而不知变，凶之道也。施之它事，皆无所利，故其象为「浚恒」。其占曰：「贞凶，无攸利。」九二：悔亡。
九二刚而不正，本当有「悔」，然其处恒也，得中而无过为，则「悔亡」矣。故爻辞更无它语，但曰「悔亡」。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。巽为进退，其究为躁。三居巽体之极，躁进、躁退，此「不恒其德」者也。「承」，指在下之九二，非其应，故言「或」。九三不恒其德，而九二羞与为伍，故曰「或承之羞」。九三本刚正之人，若固执而不改，则亦可惜，故又曰「贞吝」。九四：田无禽。
易以阳画之实为有，阴画之虚为无。「师」六五言「田有禽」，九二之阳应之也。「恒」九四之应，乃初六之阴，故曰「田无禽」。久非其位，虽久无益，犹畋猎而无所获也。
六五：恒其德，贞；妇人吉，夫子凶。
九三「不恒其德」，刚而不中也。六五「恒其德」，柔而中也。然以柔顺固执，久而不变，是妾妇之道，非夫子所宜，故曰：「恒其德，贞；妇人吉，夫子凶。」夫六五以柔顺之道，下应九二之刚，在它卦则未为失，在「恒」则不可，故不以君道言。君道贵刚，不可以柔顺为恒也。上六：振恒，凶。「振」，如「振书」、「振铎」、「振衣」，盖抖擞连动之意。上六以震体之极，处恒之终，轻动如此，故其象占为：「振恒，凶」。䷠艮下乾上遁，亨，小利贞。
「遁」，退避也，与书「微子行遁」之「遁」同。二阴在下，虽微，其势浸长，阳当退避，故为「遁」。君子处此，能退避小人而远去，则其身虽穷，其道不屈，是以「亨」也。「小」，指二阴。「小利贞」，戒二阴不可以己之势浸长而遂侵逼于阳也。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
爻以上为首，下为尾。初在下，犹之大军前遁，而我以单骑进逼其后，不亦危乎？故曰：「遁尾，厉，勿用有攸往。」初六艮体之止，故其象占如此。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
六二艮体之止，又中正柔顺，非进逼于阳者也。「执之」，谓挽留九三使不遁也。阳遁而阴执之，故此爻不言「遁」。「黄」，中色。「牛」，顺畜。「革」，柔而坚靱之物。二留三甚坚，故曰：「执之用黄牛之革。」说，吐活反。即「脱」字也。六二挽留九三如此坚固，九三虽刚，亦莫之胜，岂能脱身而去。或曰：「胜」，羡文。盖因渐九五而误。
九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。
「系遁，有疾，厉」，谓九三亦艮体之止，欲遁而不能遁，遂为六二阴柔所系，如有疾病缠绵而不安也。「畜臣妾，吉」，谓以此私系之情畜养臣妾则吉也。畜，许六反。
九四：好遁，君子吉，小人否。好，呼报反。四与初应，君子虽与小人情好相合，义苟当遁，则绝之而去，故曰「好遁」。「君子吉」，谓君子如是则吉。「小人否」，谓小人反是也。否，方有反。九五：嘉遁，贞吉。
九四刚而不正，其远小人也以情。
九五刚而中正，其远小人也以礼。此「好遁」、「嘉遁」之别也。「贞吉」，谓得此占者，能以贞道自守，则「吉」也。九五不以君位言，盖遁非人君之事也。上九：肥遁，无不利。
上九乾体刚健，下无系应，遁而无疾，故曰「肥遁」。去二阴甚远，不忧小人之害，故「无不利」。䷡乾下震上大壮，利贞。
易以阳为大，四阳盛长，故曰「大壮」。乾三阳之刚在下，又加以震一阳动于上，不亦壮乎？若逞其强壮，以无道行之，是乃血气之壮，非君子之所谓壮也。故彖辞无他语，但戒之曰「利贞」。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
初在下为趾，以刚居刚，壮于进者也。在下而壮于进，其「凶」必矣。上无正应，不若退处于下，则有九二同德之相孚，故于「征凶」之后，继之曰「有孚」。九二：贞吉。
彖言「大壮利贞」，戒其不可用「壮」也。九二虽不正，然以刚居柔，壮而得中，故爻辞不言壮，但戒之曰「贞吉」。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。小人愚而好自用，故逞其血气之壮。君子则无是也，故曰「小人用壮，君子用罔」。九三爻位俱刚，又当乾健之极，若自任其壮，固执而不改，则亦危矣，故以「贞厉」戒之。「羝羊」，牡羊也。「羸」，与累通。羊性很而喜触，壮羊尤甚。恃其角之壮，不顾可否而进，遂罣其角于藩篱而不能脱。君子而「用壮如是，则与羝羊」无异矣。「藩」，指四。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。九四「震」体之动，而又不正，岂能无悔？然爻刚位柔，不极其壮，故因占设戒曰「贞吉，悔亡」。三以九四之刚在前，如藩篱之障而不能进，故触而受羸。四以六五之柔在前，不拒其来，如藩篱剖破而无俟乎触，故「不羸」。曰「藩决不羸」而不及羊，承九三之辞也。「輹」，车下横缚。「大舆」，指五。「輹」，四自谓。四在五下而承五，犹輹之辅舆也。輹壮则才力足以承舆，故曰：壮于大舆之輹。它爻言壮而不及「大」，九四为「大壮」成卦之主爻，故以「大」言之。
六五，丧羊于易，无悔。
「羊」，指九四之刚，非六五之柔所能制，是以在其畔而亡去。「易」，王肃音亦，畔也，与「埸」通。陆续亦以为疆埸之埸。夫刚过而用壮则有悔。六五非用壮者也，故「无悔」。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
九三言「羝羊触藩」，九三自谓也。此言「羝羊触藩」，指九三也。何以见之？上六阴柔，其象不可以为羝也。「退」，谓应三。三触藩羸角，上欲下为之援，而其才柔弱，故不能也。「遂」，专也。四为壮主，上虽欲自专，亦不能也。得此占者，虽无所利，若处以艰难而不敢慢易，则亦「吉」也。䷢坤下离上
晋，康侯用锡马藩庶，昼日三接。
「晋」，进也。「康」，当作「亨」。郭京云：「王弼旧本作晋，亨。」此卦下坤上离，顺而丽乎大明，故「亨」。「锡」，如「师锡」、「锡贡」、下锡上也。古者上与下、下与上通，谓之「锡」。「侯用锡马蕃庶」，诸侯朝王之礼也。「昼日三接」，王接诸侯之礼也。诸侯进献于王，而其物既大且多，所以表其顺也。王接诸侯于昼以访问之时，所以昭其明也。三，释文作，息暂反。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
初与四应，初方进而四在上，止抑之而使之退处于下，故曰「晋如摧如」。摧，罪雷反，抑也。释文云：退也。二与己比，又同体，宜若相孚者，而以我见摧于四，不我孚也，故曰「罔孚」。初盖不特见摧于四，又不见信于二，所以「吉」且无咎者，「贞」与「裕」也。占者弗获于上，盖唯守贞则吉。设不为朋友所信，亦当处以宽裕，则无咎。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
愁，状由反。释文云：郑玄作子小反，云变色貌。六二将欲上进，而九四媢疾以恶之，故曰「晋如愁如」。四虽恶之，二也，能以贞道自守，而不求幸进，故吉。王母，阴之尊，指六五也。介福，大福也。大明之主在上，四岂能阻二之进？二进则五接之，故受福。六三，众允，悔亡。
允，信也，从也。三居二阴之上，二阴皆顺从之，以其能相引而与之俱进也。若不顾其下，冒然独进，则众怨归之，能无悔乎？居非其位，本当有悔，众允之，是以「悔亡」也。不言晋者，以九四阻于前，未能遽进也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
鼫鼠，蝼蛄也，俗呼为土狗，非诗之硕鼠也。诗之「硕鼠」，乃大鼠也，与此不同。孔氏正义：按蔡邕劝学篇云：「鼫鼠五能，不成一伎术。」注云：「能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。」本草经云：「蝼蛄，一名鼫鼠。」谓此也。荀子劝学篇作「梧鼠」，崔豹古今注作「鼫鼠」，传写之讹尔。六五大明之君在上，而九四突然而来，犹鼫鼠见火而飞，扑必遭𦶟也。晋之时，众皆以柔进，四独以刚进，故其象如此。而占曰「贞厉」，谓固执而不改则危也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。六五以阴居阳，宜有「悔」矣。以大明之德，在至尊之位，而下皆顺从，是以「悔亡」。「失」，谓三阴上进，而为四所阻也。「得」，谓三阴之志，皆欲上行，终必从己也。「勿恤」，不必忧虑也。五居离体之中，烛理甚明，行有不得，则反求诸己而已矣，得失不计也。持此以往，则动罔不吉，又何不利之有？六五，晋之主也。不言「晋」者，虽居尊位，而柔顺谦虚，不敢自以为进也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。上居晋终，故不言「晋如」，而直言「晋」。「角」，刚而居上之物。「维」，交结也。与随上六之「维」同。刚进之极，而更无可进，故返而与五相维，而用以治其私邑。「邑」，指四。上之应在三，而九四以刚据其上，固不容不伐。然而兵，凶器也，能以危厉为戒，斯可「吉」而「无咎」。若肆其刚暴，固执而不知变，则太刚必折，遂有可羞吝者矣。「晋」贵柔而恶刚，故九四、上九皆言「厉」。䷣离下坤上明夷，利艰贞。
「夷」有二义，以天道言之，「灭」也。明入地中，灭而不见也。以人事言之，伤也。暗君在上，明者必见伤也。其占为昏暗之时，处以「艰」，守以「贞」，则利，不可轻易妄动也。
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
居「明夷」之初，不敢高飞，遂垂敛其翼以向下，此见机之明，不待难作而蚤避者也。初与四应，四将弃其家而出门庭，初之行，盖与四俱也。「三日不食」，谓急于逃难而不遑食也。「有攸往」，应四也。「主人」，指二，二盖内卦之主爻也。「主人有言」，谓主人惊怪其去而责之也。夫知几而蚤去，此君子独见，主人固不识也，岂得「无咎」？
六二：明夷：夷于左股，用拯马壮，吉。
初虽「艰于飞」，尚可以「行」；二则进而居大臣之位，故伤其左股而「艰于行」。夫人手足之用，以右为便，今虽伤其左股，亦未甚切，用以拯救之，其唯「马壮」乎？马壮则行健去速也。凡乘车者，马在前。今六二前有九三之刚，赖其拯救以速行，此亦转凶为吉之道也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
岁终畋猎曰「狩」。「大首」，大物之首也。「时维明夷」，而能猎于南方离明之地，则其所得者大也。「不可疾」自为句，「贞」自为句。九三以刚居刚，又互震体之动，故戒之曰「不可疾」。刚而正，则非为邪也，故又勉之曰「贞」。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。六四虽在近君之地，入而无用，犹居隐僻之地，故曰「入于左腹」；得意于远去，故曰「获明夷之心，于出门庭」。
六五，箕子之明夷，利贞。
居「明夷」之时，不晦其明，则立被祸害；不守其正，则又非贤明，故其象为箕子之「明夷」，其占曰「利贞」。「箕子」，当依蜀才作「其子」，盖「其子」即箕子也。不敢显称箕子之名，遂微其辞而曰「其子」。孔子逆知文王之意，乃于彖传显言其为箕子。后人因彖传称「箕子」，遂并爻辞「其」字加「竹」作「箕」。文王本文，盖即是「其子」，非「箕子」也。「其子」，指六二之应，六二在内，为「明夷」之主之子也。鼎初六言「其子」，指九四，亦是应爻。系辞传云：
「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。」文王之辞危，盖于此爻见之矣。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
五为明夷之主，处其下者，明必见伤，故在下诸爻皆言「明夷」。上独处其外而不见伤，故不言「明夷」。「不明晦」者，所见不明而自取其晦也。当此之时，幸而独处于外，高飞远举，不被矰缴之害，犹登天然。今乃下与三应，是所见不明，而深入于地也，岂非自取其晦耶？䷤离下巽上家人：利女贞。
「家人」，一家之人也。齐家之道，宜先正乎内，故曰「利女贞」。卦唯六二、六四两柔爻，虽皆以柔德居正，而所谓「利女贞」者，指六二。故爻辞独六二曰「贞吉」，盖相发也。初九：闲有家，悔亡。
「闲」，防也。家之在下者，最难防。初九刚而不中，不能无悔。所以「悔亡」者，离体而有先见之明，能防闲于有家之始也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
遂，专也。妇人无专制之义，故曰「无攸遂」；在闺门之内，唯酒食是议，故曰「在中馈」。六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象如此，其占曰「贞吉」。九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
「嗃嗃」，当依刘向作「熇熇」。大雅板诗云：「多将熇熇。」说文云：「火热也。」九三以刚居刚，又「离」之极，太严太察，刚明皆不得其中。一家之人，如被火气熏灼而焦熬之甚，无乃过乎？三能悔而改其过，则虽「厉」亦吉。「否则妇子嘻嘻，终有羞吝」者，以「妇」指六二，「子」指初九，九三「熇熇」于上，则二与初不能不嘻嘻于下也。「嘻嘻」，如诗之「噫嘻」、礼之「嘻其甚矣」，皆叹惧之辞。六四，富家，大吉。
六四阴虚，而承、乘、应皆阳实，是上下内外皆富实，而六四起家而居有之也。四，巽体，居得其位，而以巽顺之道，保有其富，是以「大吉」。
九五，王假有家，勿恤，吉。
「假」，当依马融作古雅反，训「大」。「有家」之「有」，与书「夙夜浚明有家，亮采有邦」之「有」同。「恤」，忧也。「王假有家」而「勿恤」，尚大也。其义与丰彖辞「王假之，勿忧」同。何谓尚大？存大体，举大纲，不屑屑然小节之拘也。王者以天下为家，当以天下为公，盖不可徇私意而惟家之恤也。九五以刚健中正为尊，家人之严君也。六二以柔顺中正处下，此九五之家相也。九五有如此之家相，则其「勿恤」而「吉」也可知矣。
上九：有孚，威如，终吉。
上九与九五同德相孚，故曰「有孚」。以刚居柔，威而不猛，故曰「威如」。家人之终，乃家道既成之时。平日以诚信待人，家人皆熟见而深信之。又能以端庄临下，家人皆畏而爱之。身愈修，家愈齐，是以「终」「吉」。䷥兑下离上「睽」，小事吉。
「睽」，乖异也。火上泽下，其性相违。中女、少女，其志不同，「睽」之象也。所以「小事吉」者，内说而外明。六五柔为卦主，而下应九二之刚也。
初九，悔亡，丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。处睽之初，刚动于下，本有悔也，何以「悔亡」？盖当人情睽乖之际，而两穷相遇，自然以类相合，合则「悔亡」也。马指四，始焉为五所乘，不与初合，是为「丧马」。逮夫五与二应，则四无所从，不得不与初合，是不待追逐而自来复也。「恶人」，亦指四，以九居四，刚而不中不正，恶人也。见「恶人」而避之，彼必惊讶，是速其咎也。见而以正色待之，彼亦无所用其恶，又何咎？初九才刚体说，刚则自守者坚，说则不拒绝人，故其象占如此。九二，遇主于巷，无咎。
「遇」，不期而会也。「主」，一卦之主，六五是也。五虽应二，然当睽乖之时，非有期于应，故其象为「遇主于巷」。不遇于正直宽大之途，而遇于委曲隘陋之巷，二、五皆失位也。得此占者，不可直道而行，当宛转将就以求通，而不至于枉己屈道，则亦「无咎」。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
舆所以载而行，牛所以行是舆也。三欲应上，而承乘皆刚，故其舆在后，为二所「曳」；其牛在前，为四所「掣」。其人上伤于四，内伤于二，是为「见舆曳，其牛掣，其人天且劓」。「天」字，当依胡安定、朱紫阳作「而」，与「耐」同。「而」者，髡其首、存其鬓者也。篆文「而」与「天」相类，故讹为「天」。「劓」，截其鼻也。「见」，与乾「用九」之「见」同，盖指占者而言。得此占而见此象者，其初睽乖而不合，故曰「无初」。「睽」久必合，而九六之应，终当相遇，故曰「有终」。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。四与初处睽乖之时，而并无应。初不言「睽孤」，而四言「睽孤」，何也？曰：在下而刚介独立，不过穷居无援而已，乃士之常也。在上而刚介独立，则失其辅助，非处上之道也。「元夫」，指初九。未遇则彼此无应，既遇则彼得所依，此得所助，是以「交孚」。夫当睽乖之时，既失位，又无应，孤立于上，「危」「厉」为甚。今与同德者相交，而彼此相「孚」，则虽危「无咎」矣。「元夫」，犹言善士。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？卦名「睽」，而爻辞之义，则欲其合。不合则有悔，合则「悔亡」。初曰「悔亡」，初见四而四与之交孚，则「睽」者合也。五亦曰「悔亡」，五往二而二与之遇，则亦「睽」者合也。
易以同体而居先者为宗。同人之二，与初同体，故以初为「宗」。「睽」之五，与四同体，故以四为「宗」。肤，指六三之柔。噬之者，四也。五与二应，其情本自相合，所以不合者，六三间之也。四既噬而去其间，则五之往也，何咎？
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往，遇雨则吉。
四曰「睽孤」，无应于下也。上有应，而亦曰「睽孤」，盖刚明之极，猜很太甚，人情乖离，其势孤立于上也。见六三「牵舆」之牛，疑其为「背负泥涂」之豕，此乃以洁为污也。见六三「载人」之舆，疑其为「载鬼」之车，此乃以无为有也。「先张之弧」，以三为寇而射之，疑之甚也。「后说之弧」，知三匪寇而弗射，疑稍释也。上与三、九六相应，阴阳相配，「婚媾」也。睽极必合，疑久必释，乃知其非寇而实亲也。群疑既释，往与三遇，则阴阳和洽而为雨，故「吉」。说，音脱。三互坤体之盗，故言「寇」。周易集说卷六，