钦定四库全书

周易集说卷十一

宋俞琰撰

象辞一

象者，伏羲所画八卦，天、地、水、火、雷、风、山、泽之象。其辞则孔子为之也。彖辞、爻辞亦皆有象，乃独以

「天行健，君子以自强不息」之类为象辞，何也？曰：彖辞、爻辞固皆有象，然又有占辞，又有象占相浑之辞。象辞则止乎象而已，并无吉凶悔吝之占辞，故特谓之象辞。其象则乾、坤为天地，艮、兑为山泽，震为雷，更不别取他物。巽、坎、离则不然，巽为风，遇天遇雷，在上在下皆为风，在地、泽、水火之上亦为风，遇山则在下为风，在上为木，在地、泽、水火之中亦为木。坎为水，遇地、风、火、泽之上下皆为水，在山上亦为水，在山下则为泉，在天下亦为水，在天上则为云，遇雷而在上亦为云，在下则为雨。离为火，纯离之象，不言火而言明，遇地亦皆言明，遇天、山水泽、风木则皆为火，遇雷则为电。凡此取象，皆以人所共见者言之也。其辞则与彖、爻之辞不同。彖辞、爻辞有善有恶，或善恶相半，象辞则无有不善也。且如剥，如明夷，皆凶卦也。而剥曰「上以厚下安宅」，明夷曰「君子以莅众，用晦而明」。必于凶中取吉以为之辞。卦虽凶，君子于此观象玩辞而善用之，则亦转凶而为吉，盖不待乎占也。是以每象皆著一「以」字。「以」者，用也，用而见之于事也。称「上」、称「大人」者皆一，剥与离是也。称「先王」者七：比、豫、观、噬嗑、复、无妄、涣是也。称「后」者三，泰、复、姤是也。称「君子」则五十三易，盖为君子谋，不为小人谋也。

天行健，君子以自强不息。

「天行健」，谓天之运转无停也。按说卦：「乾为天。」乾不特为天也，又为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，

为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。今曰「天行健」，举其大者言之也。紫阳朱子曰：「凡言重卦，皆取重义。此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。」又曰：「天无体，只二十八宿便是体。」愚谓天如鸡卵，地在天中，如鸡卵中黄。二十八宿绕而转，则地之东南西北，四围上下皆虚空。虚空即天也。天虚空无形，无以见其行。二十八宿之行，盖即天之行也。乾，君象也。不言君而言君子者，君子乃上下之通称也。以，用也。安定胡氏曰：「六十四卦象辞，皆著一以字，盖以明其用易也。」「自」与晋「自昭明德」之「自」同，用功在我，非由乎人也。「强」者，发于一念之烈也。「不息」者，不间断也。「自强」，象乾之健。「不息」，象乾而又乾。夫圣人与天为徒，则至诚无息，今不言「无息」，而言「不息」，何也？曰：诚者，天之道也，圣人之无息是也。诚之者，人之道也，君子之自强不息是也。伊川程子曰：乾道复育之象甚大，非圣人莫能体，欲人皆取法，故取其行健而已。至健固不足见天道也。「君子以自强不息」，法天行之健也。深居冯氏曰：天一昼夜行九十余万里，人之一呼一吸谓之一息，每一昼夜一万三千五百息，则一息之间，天行已八十余里，亘古亘今，未尝止息，何其健哉！嵩山晁氏曰：「天行健」当作「天行乾」。赵氏辑闻云：按集韵，「乾」或作□，当是「□」讹为「健」也。河南吴氏曰：六十三卦始于「地势坤」，终于火在水上，未济皆有卦名，独乾曰「天行健」者，字书「乾」一作□，岂本作□而传写之讹，遂以为健耶？或谓诸卦皆举卦名，惟「乾」言「健」者，「乾」为君为父，不指斥其名，所以尊君父也。愚谓或者亦不过强为此异论耳。其实「乾」、「健」二字，乃声之讹也。

地势坤，君子以厚德载物。

「坤」者，「乾」之配。「乾」言天，故「坤」言地。天得乾道之大者，地得坤道之大者。圣人从其大者，故乾、坤皆言天地，而「六子」之象，亦各举其大者言之也。下卦「坤」，上卦又重之以「坤」，一下一上，象地势高下之相因，故曰「地势坤」。「天行」以气言，地势以形言。「厚德」，谓君子自厚其德也。君子于「乾」法其强，于「坤」法其厚。法地势以自厚，犹法天行以自强也。「载物」，谓任重也。今夫地载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉，可谓能任重矣。君子之德博厚配地，则其自任以天下之重也，亦如「坤」地之博厚而无不持载也。小人则不然，小人薄德，而方寸褊窄，见人有能，则媢疾以恶之，见人有善，则违之俾不达，惟务刻剥，而使人无所措手足，又安能容物？盖与君子之「厚德载物」，不可同日而语矣。「厚德」象「坤」德之厚，「载物」象「坤」上有「坤」。

云雷屯，君子以经纶。

阳承阴，则阴气腾而为云；阴郁阳，则阳气奋而为雷。阴阳和洽，然后化而为雨。屯之为卦，坎水在上，谓之雨可也。不言雨而言云，阴阳之气方屯结而未通也。雷动于云中而未成雨，故曰「云雷屯」。屯难之世，君子有为之时也。君子将以解天下之屯难，而为之致谋缔虑，反复䌷绎，犹治丝然，既经之使不乱其常，又纶之使不失其序也。经纶，犹言经理纶理之也。纶与伦通。平庵项氏曰：「彖言世变之屯，象则自言人道之常。经者，立其规模；纶者，纠合而成之，亦有艰难之象焉。经以象雷之振，纶以象云之合。」

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

水出山下，泉之象也。泉方出而未达，如人之蒙稚，未知所适，故曰山下出泉，蒙。德者，心之所得者也。行者，身之所行者也。行贵乎果决，德贵乎涵养，德乃行之源也。君子观泉之出于山下，涓涓不已，终将通达，是以果决其行。又观其发源自山中来，源头深远而有涵养，是以育养其德。平庵项氏曰：果行象泉之出，育德象山之深。力行者似戆，养德者似愚，皆有蒙之象焉。彖言治人之蒙，此言君子以蒙自治也。

云上于天，需。君子以饮食宴乐。

上，上声，与「泽上于天」之「上」同音。夬取决义，故言泽而不言云。需取待义，故言云而不言雨。今夫云之上于天也，必待其族而雨；君子之饮食也，必待其类之聚而宴乐。君子于此，盖居易以俟命，不行险以徼幸也。享以训恭俭，以礼为主；燕以示慈惠，以恩为主。故宴饮不以醉为度，取乐而已。饮食象坤水之润，宴乐象乾体之健。平庵项氏曰：「饮食以养阳，象坎；宴乐以养阴，象乾。饮食宴乐，需客之具也。古语燕客为需，今人谓之待客，亦此意也。天与水违行，讼。君子以作事谋始。

天在上而西行，水在下而东流，一西一东，其行相违而不亲，讼之象也。孔氏正义云：不云水与天违行」者，凡讼之所起，必刚健在先，以为讼始，故云「天与水违行」也。君子观此象，以作事谋始，所以绝讼端于事之始也。始谋尽善，则他日不至于讼矣。伊川程子曰：谋始之义广矣，若慎交结、明契劵之类是也。圣与都氏曰：天为三才之始，水为五行之始。圭叔吕氏曰：乾坎皆有始义，坎为谋，作事亦取乾义。

地中有水，师，君子以容民畜众。

师卦上坤地，下坎水，而曰「地中有水」，何也？曰：水由地中行也。水由地中行，未见其有水也。凿之则有水，水不外于地，而普天之下皆水也。古者井田之法，隐兵于农，未见其为兵也，用之则为兵，兵不外于农，而普天之下皆兵也。此地中有水，所以为师之象也。民者，农也；兵者，众也。容民畜众，在平居无事之时，则散处斯民，为大司徒之比、闾、族、党、州、乡，无非农也。一旦用之于有事之时，则聚处其众，为小司徒之伍、两、卒、旅、师、军，无非兵也。深居冯氏曰：容民如地之受水，畜众如水之有坊，坤容而坎畜也。师、临二卦为坤，故一以容民，一以容保民。

地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

地上有水，水与地最相亲而无间者也，是为比之象。先王以封建万国，亲抚诸侯，亦如水之与地相比也。先王非谓周王，盖谓古先王天下者，如尧、舜、禹、汤皆是也。圣与都氏曰：「万国犹地也，诸侯之得国，犹水之居地也。」深居冯氏曰：象称先王凡七卦，比之「建国」，豫之「作乐」，观之「省方」，噬嗑之「明罚」，复之「闭关」，无妄之「育万物」，涣之享帝「立庙」，皆王者之事，从古而然，故称先王。节初齐氏曰：唐虞万国，周止千八百国，而孔子犹言万国者，众建而少其力也。众建则多助，少其力则易制，周制殆非孔子意也。然则曰先王，其不为周言欤。

风行天上，小畜。君子以懿文德。

风有气而无质，能畜而不能久，况行于天上而未能下及万物，则其畜也小。君子以懿文德，犹风行天上，仅能舒卷烟云而成文耳。懿者，柔淑粹美之谓。如容仪之温恭，言辞之和婉，皆足以为德之文饰，不能如大畜之前言往行，所识者多，而所畜者大也。懿，取巽体柔顺之象。德取乾体刚健之象。文象互离之文。明平庵项氏曰：「以山畜天，则其所畜大矣。以风畜天，则其力之所至，止于荡摩披拂，是以谓之小。懿者，小德之名。君子以小懿而文大德，虽不若前言往行启发培灌之多，然而和气令辞，婉容愉色，所以辅成其德者，不可废也。」

上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

泽，如湖海之类是也。兑泽潴水于下，而乾天运行于上，履之象也。君子以辨别上下之分，盖将定民之志，使士农工商各安其业，而不生觊觎之心也。序卦云：

「物畜然后有礼，故受之以履。」履乃有礼之卦也。曲礼云：「夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。」今夫「君子以辨上下，定民志」，不言于上天下水之讼，又不言于上天下地之否，而必言于上天下泽之履，何也？曰：上天下地，其分自辽绝，又何必辨？上天下水，其行自相违，亦不必辨。唯上天下泽，则有不可不辨者焉。盖泽水漫漶，远望则与天相连，不知孰为天，孰为泽？此君子所以观此象以辨上下，定民志也。伊川程子曰：「古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之，皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而所享有限，故皆有定志。」愚谓民志不定，盖由尊卑无等，贵贱无别，则不知孰为上孰为下也。上下不辨，则卑逾尊，贱妨贵，天下纷纷，何时而治乎？上下既辨，民知尊卑有等，贵贱有别，截然如天渊之不侔，则其志一定，各安其所履而莫敢觊觎，然后可以言治也。圣人之于易象，疑似之间，必致意焉。故不曰「天下有泽」，亦不曰泽在天下，而必曰「上天下泽」者，所以严君臣上下之大分也。

天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

乾上坤下，天地之定位也。泰之为卦，则下乾而上坤，上下易位，盖象天气之下降，地气之上腾，故曰「天地交，泰」。所以不曰「地天交泰」，而必曰「天地交泰」者，天，君象也；地，臣象也。地不可以先天，臣不可以加于君也。后，谓时王。古者天子与诸侯皆称后。天子为元后，君天下也。诸侯为群后，各君其国也。或以「后」为继体守文之君，其说亦通。天地之道，以阴阳言；天地之宜，以时势言。财、裁通用。「左右」，古佐佑字。「财成」者，因其全体而财成之，所以制其过也。「辅相」者，随其所适而辅相之，所以补其不及也。气化流行，有寒有暑，后则财成其道，分春夏秋冬而为四时。地形广袤，有燥有湿，后则财成其道，分东西南北而为四方。春宜耕，夏宜耘，秋宜获，冬宜藏，此天时之宜也。后则辅相其宜，使之高者种黍，下者种稻，无不得其当。如尧典之历象日月星辰，而以闰月定四时成岁；禹贡之别九州，则三壤皆财成辅相以左右斯民之法也。后观天地交泰之象，以任财成辅相之责于两间，以左右斯民，使之用天之时，因地之利，以遂其生养，所以赞天地之化育也。「左右」，即辅翼匡直之谓，与益稷「左右有民」之「左右」同。紫岩张氏曰：「阳为左，阴为右，左右之而使归中也。」愚谓：在天地则财成之以制其过，辅相之以补其不及；在斯民，则左右之以救其偏，无非皆欲其中也。易道之贵中，盖如此。

天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

否卦，上乾天，下坤地，上下不交而窒塞不通，否之象也。是时小人道长，君子道消，君子以俭啬其德，所以远避小人之害也。俭者，收敛于内而不敢呈露也。辟与避通用。君子于此，唯欲全身远害而已，岂以爵禄为荣？虽系马千驷弗顾也，万锺于我何加焉？是故人君之爵禄，不可得而荣之也。紫阳朱子曰：「收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。」秀岩李氏曰：「欧阳公集古录跋尾载汉玄儒娄先生碑云：父_缺，安贫守贱，不可荣以禄。与朱子说同。」紫岩张氏曰：「坤吝啬为俭德，三阳在外为辟难，坤邑为禄。」平庵项氏曰：「俭德辟难，不与害交也。不可荣以禄，不与利交也。此君子所以体天地不交之象也。世固有假避祸之名，以保荣禄者，故圣人必兼言之。不可荣，犹言不可得而荣，非戒其不可也。俭德又属地之啬，不可荣以禄，又属天之高。」金华唐氏曰：「夬而不施禄，是去小人以为己利也。否而荣以禄，则邦无道而富贵也。」

天与火，同人。君子以类族辩物。

不曰天下有火，亦不曰火在天下，而必曰天与火者，天覆于上，火炎于上，是天与火相同也。是故天与水相违则为讼，天与火相同则为同人。卦名同人，而象辞乃云君子以类族辩物，得无异乎？盖族有远近之不同，类聚之，则近者同乎近，远者同乎远；物有高下之不同，辩别之，则高者同乎高，下者同乎下，而无不得其同也。准斋吴氏曰：「泰乃君子之卦，否乃小人之卦，同人乃分别君子小人之卦，故取高明之象言之。」深居冯氏曰：「类族，象天之兼覆，辩物，象火之鉴形。」火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

离在坤下，则为明入地中，明夷。离在乾上，则为火在天上，大有。夷则明入地中而不见有，则明在天上而大也。紫阳朱子曰：「火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅孽萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。」愚谓：物有善有恶，宜有以彰别之。不然则善恶混淆，恶者日茂，而善者莫之能伸。君子以恶不可纵，善不可隐，于是见人有恶即止遏之，使之不复为恶；有善即显扬之，使之勇于为善。所以然者，非君子之私意也，顺天命也。盖天命有德，作善则降之百祥，故君子扬之也以天。天讨有罪，作不善则降之百殃，故君子遏之也亦以天。君子岂容心于其间哉？不过顺承天之休命耳。休，美也。天之命，盖有善而无恶也。诚斋杨氏曰：「同人，明在下而不敢专，故止于类而辩。大有，明在上而由己出，故极于遏而扬。」准斋吴氏曰：「此象大义，是谓人君有高明之德，则为去小人，用君子，获天祐也。」节斋蔡氏曰：「遏恶扬善，离象；顺天休命，乾象。」

地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

山本高于地者，而曰「地中有山」，则以卑蕴高，含蓄而不露圭角，谦之象也。「裒多」，恶盈也。「益寡」，益谦也。君子以己下人，不敢自高；以善与人，不敢自有。于是裒取己之有余，以增益人之不足。又称量其宜，而均其施与，犹权衡然，不至于过，亦不至于不及，适平而止。非谓夺甲之多，以益乙之寡，而必欲物之齐也。「裒多益寡」，象山「在地中」；「称物平施」，象山「与地平」。称，平声。施，去声。裒，郑、荀、董氏、蜀才作「桴」，云「取也」。字书作掊。广雅云：「掊，减也。」或疑地中安得有山，盖非实象。平庵项氏曰：「此正实象也。以天下地势观之，地之最下而负海者，其中最多大山，非地中有山而何？」若曰地下有山，则不可尔。或者疑之曰：「谓地下有山，何为不可也？」愚应之曰：「非知浑天之说，不足以语此。知浑天之说，则知山与水皆在地中，犹人身中之有骨与血，故比与豫皆言地中。若地下则是虚空，安得有山？」

雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷在地中，其声未发，则其气闭郁。及其出地，奋发而有声，则其气通达而和畅，豫之象也。豫之为卦，内坤顺，外震动，和顺积中而发于声，乐之象也。乐记云：「乐者，天地之和也。」又云：「乐者，所以象德。」豫之象辞云：「先王以作乐崇德。」谓先王作一代之乐，所以发扬祖考之德而尊崇之也。「崇德」，诸儒皆以为褒崇功德，又添一「功」字。唯深居冯氏谓褒崇祖考之德，乃与象辞之意合，今从之。「殷」，盛也。「荐」，享礼也。「上帝」，天之尊称，以主宰而言，故谓之帝。「以配祖考」，当作「配以祖考」，如商汤祭昊天而配以喾，祭五帝而配以契是也。万物本乎天，人本乎祖。祀上帝而以祖考配，报本之道也。乐，外也。德，内也。作乐象震之动，崇德象坤之顺。帝出乎震，震在上，有上帝之象。互艮为门阙，互坎为隐伏，有宗庙祖考之象。节初齐氏曰：「祭义云：君子合诸天道，春禘秋尝。又云：禘有乐而尝无乐。先王祭祀之礼，盖合乎天道。以仲春之月，雷乃发声，是以春禘有乐。至秋尝之时，雷乃收声，是以无乐。」郭白云引此以明先王作乐之道，因雷之收发，其微如此。夫雷之出于地上，春分时也。文王八卦以震准之，震正春也。而曰「帝出乎震」，雷出而帝与之俱也。夹钟，二月律也。郭兼山谓：周大司乐以圜钟为宫，而奏于圜丘。圜钟，夹钟也，正体豫以作乐也。圜丘祭天，郊祭也。周之郊以后稷配天，故言殷荐之上帝，以配祖考。然郊特牲云：「周之始郊，日以至。」则雷在地中时也。而易与大司乐云尔者，岂其始用冬至，而周公时已用仲春欤？其曰先王，岂周以前皆仲春欤？

泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。

雷发声于春，收声于秋。兑，正秋也。时为秋，则雷亦随时而收声，故曰：「泽中有雷，随。」若言雷震于泽中，泽随震而动，则是归妹之象，非随之象也。「君子以向晦入晏息」者，时动则动，时静则静，时当止息，君子亦随时而止息。礼：君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。夫当旦昼之时，事物交接于前，君子盖不能不与之酬酢；至昏晦之时，群动既息，则君子不能不与之俱息。若乃终日役役，至暮夜而不知止息，则神疲力竭而弗能继矣，岂随时之道哉！或曰：「然则周公坐以待旦，孔子终夜不寝，非欤？」曰：「向晦入晏息，君子之随时处常也；待旦不寝，圣人之救时处变也。」「震」，东方之卦，日出之地，曰旸谷；「兑」，西方之卦，日入之地，曰昧谷。今自「震」东而趋于「兑」西，有向晦之象。卦互「巽」入「艮」止，有入而止息之象。

山下有风，蛊，君子以振民育德。

「小畜」之风在天上，「观」之风在地上，「涣」之风在水上，并无所阻，故皆言行。「蛊」之风则止于山下，为山所阻而不能条达，故不言行而言有。康节邵子曰：「蛊者，风之族也。蛊以风化，故风字从虫。今夫山下有风，则木多滞淫而蠹生焉，蛊之象也。振，起也。君子以振民育德者，民心偷惰而风俗浇薄，则当振起之，使之深耕易耨，欢于生业，而壮者以暇日修其孝悌忠信，则庶乎民德归厚也。」「育德」与蒙取象同，而其意则异。「蒙」言育德，乃君子之德；「蛊」言育德，乃民之德。紫阳朱子曰：「振民有风之象，育德有山之象。」

泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。泽上之地，岸也。岸在泽上而下临于泽，故曰：泽上有地，临，言其相临而最亲近也。君子之临民，岂以威加而力制之，盖以德教容保之而已。若以刑政临民，又施以威力，是不能容，又安能保民乎哉？教取兑口之象，容取坤腹之象。节斋蔡氏曰：「教思无穷，泽润地之象也。容保民无疆，地容泽之象也。」蛟峰方氏曰：「思训斯，语辞。」

风行地上，观，先王以省方观民设教。风之行于地上，则卑而及物，所加者偃，所触者动，有周游历览之义，故为观之象。先王以省察四方，俯观民之风俗，而就为之设教。如王制所谓天子五年一巡守，命太师陈诗以观民风，令市纳贾以观民之好恶，修其教不易其俗是也。夫风行地上，各随其时。时为二月，则谷风至自东；时为五月，则凯风至自南；时为八月，则阊阖风至自西；时为十有一月，则广莫风至自北。四时所至，无有差忒。先王之省方，二月则东巡守，五月则南巡守，八月则西巡守，十有一月则朔巡守，亦犹风行地上而无不周及也。平庵项氏曰：「方与民属地，省之、观之、教之属风。

雷电，噬嗑，先王以明罚𠡠法。」

诸卦象皆顺说，唯泰与噬嗑倒说。泰不言地天而言天地，此圣人崇阳抑阴，尊君卑臣之微意也。噬嗑不言电雷而言雷电，伊川程子、紫阳朱子皆以为倒置。或曰：「按噬嗑之彖传云雷电合而章，盖取其交而相合耳。不交则为电雷，交则为雷电也。」愚则曰：噬嗑之象，岂有他哉？不过取其威明二者之并行耳。先王以明罚敕法，则威明并行，亦如电与雷相合而震耀，使天下知所畏而莫敢犯也。或又疑之曰：「若然，则噬嗑与丰取象何以异哉？」曰：「丰则光明后动，犹电闪而雷继之，震而击物，故丰之象曰折狱致刑。噬嗑则不然，雷先动于下，电乃明于上，唯震耀而已，不击物也，故噬嗑之象但曰明罚敕法。明罚如金作赎刑，所以惩其过也；敕法，如象以典刑，所以防其恶也。言之于设教之后，所以辅教之不逮也。」秀岩李氏曰：释文云：「𠡠，俗字也。字林作敕。」圭叔吕氏曰：明罚，离象；敕法，震象。明而示之，虽愚知避；严而敕之，虽悍知畏。深居冯氏曰：离，火也，而不为火者五卦。其遇雷则为电，噬嗑、丰是也；遇地则为明，晋、明夷是也。而重离亦以明言之。周易集说卷十一，