钦定四库全书

周易集说卷十六

宋俞琰撰

彖传三

临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。

「临」，十二月之卦也。二阳在下，四阴在上，二阳以渐而长，与四阴相逼，故曰「临」。「刚浸而长」，此以卦体释卦名也。象辞言「泽上有地，临」，盖谓上临下、尊临卑。此言「刚浸而长」，则谓内临外、大临小也。「浸」，犹水之浸物，以渐而浸进也。天地间一气不顿长，一形不顿亏，必以其渐。阴符经谓「天地之道浸」是也。「说而顺」，以二体言临之德，说则与物相得，顺则与物无忤。「说而顺」，则非以强暴相临也。「刚中而应」，谓九二以刚中之德，上应乎柔中之君也。「大」，释「元」字；「正」，释「贞」字。天道，谓阴阳之消长也。阳刚之长，虽以其渐而大亨，亦必以其正。不正，则乖戾乘之而为愆矣。君子当此大亨之时，虽有应于上，亦不可过用其刚，是必行之以正，不正，则小人乘之而为害矣。故曰：「大亨以正，天之道也。」「消不久」，谓阳之消，不久可待也。以月数论之，尚有八月，孰谓不久？以卦体观之，临倒转即为观，盖不过反掌间耳。是故二阳长于下而以渐，亦未足为喜。倒转为观，则二阳消于上而不久，深可忧也。呜呼！阳之长也以渐，其消也亦必以渐。今论其长则曰「浸」，论其消则曰不久。圣人豫为君子忧，盖如此。

大观在上，顺而巽，中正以观天下。

「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。

阳大阴小。大壮四阳卦，主阳而言，故曰大者壮也。观四阴卦，则当主阴而言。今乃独赞九五，而曰「大观在上」，又曰「中正以观天下」，何也？曰：此圣人崇阳抑阴，尊君卑臣之微意也。按，郭京易举正：「彖辞脱观亨二字，此下脱是以亨三字。」「大观」者，仰而观天，俯而观民，无所不观也。「在上」，以九五之位言；「顺而巽」，以二体之德言。「中正以观天下」，则又赞九五之德，既中且正，足以为观，以示天下也。书君牙云：「尔身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟尔之中。」今九五为观于上，而中正如此，况又以顺巽相遇，感则必通，天下其有不化者乎？「下观而化」，谓方盥之时，四阴在下，见其至诚而悉皆观感而化也。中庸云「至诚如神」，又曰「唯天下至诚为能化」，此之谓也。圣人以不言之教，寓于祭祀之时，使人可望而不可即。虽在下者尽皆群小，自当观感于形迹之表，而莫不肃然畏，耸然服，此之谓神道设教也。彖以祭祀言，故圣人曲畅神道之义。神道，天道也。天道不言而化，无为而成，如雨行于地，春则东，夏则南，秋则西，冬则朔，自然而然，莫测其所以然，是为神道。圣人仰观乎天，以天之神道设教，初不求天下之服，而天下自皆心悦而诚服。如舜恭己正南面而天下自治，文王不大声以色而万邦作孚，自然之感，固如是也。服谓四阴顺服于下，既皆观感而化，则莫敢进逼以犯其上也。平庵项氏曰：「观字，卦名并一卦内并是平声，唯观天下一字是去声。」

颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

「颐」，口中两旁肉，二、三五柔爻是也。「中有物」，谓九四之刚爻横于柔爻之间也。初、上两刚爻，如齿有噬嗑之状，故曰「颐中有物曰噬嗑」。其取象盖因于颐，非自颐而变也。颐下震上艮，上下两刚中则四柔；噬嗑下震上离，上下亦两刚中则三柔，亦有颐之象。但以九四一刚间于其中，故其象为「颐中有物」，而卦名乃曰噬嗑。或曰：「噬嗑倒转为贲，亦有颐中有物之象，亦可以为噬嗑，而以为贲，何耶？」曰：凡噬者必下动，贲无震，故不得为噬嗑也。夫颐而中虚，则无事于噬而自可合。今有物焉，则窒塞矣。苟不以齿决之，乌得而合？故噬己则嗑，嗑者窒，塞者去，而上下亨通，故曰「噬嗑，亨」。文王曰：「噬嗑，亨。」孔子添一「而」字，盖谓噬而嗑之则「亨」，不「噬」则不「嗑」，不嗑则不「亨」也。「刚柔分」，谓一刚一柔分居内外也。刚柔分而不乱，有明辨之象，明辨乃察狱之本也。内震动，外离明，动而明也。雷动于内，电明于外，相资而并见，合而章也。合而章，则威与照并行，用狱之道也。「柔得中而上行」，指六五。「上行」，谓居尊位也。六五虽以阴爻居阳位而不当，然施之用狱则宜。盖用狱之道，刚固不可过，柔亦不可，唯柔而得中，乃得用狱之宜也。进斋徐氏曰：刚柔分，未噬之象；动而明，方噬之象；合而章，已噬之象。犹噬嗑然。噬则颐分，嗑则颐合。此三句解噬嗑而亨之义。

「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。

贲乃噬嗑之倒体，「柔来而文刚」，谓六二之柔自噬嗑六五而来。「分刚上而文柔」，谓分噬嗑初九之刚上为贲之上九，即非自泰来。或谓一阴一阳卦皆自复姤来，二阴二阳卦皆自临遁来，三阴三阳卦皆自泰否来，非也。或又谓

彖传凡言刚来柔来，皆从乾坤二卦来，亦非也。夫乾坤者，众卦之父母，三百八十四爻无非皆乾坤也，又岂但一爻为然哉！「小」字当依郭京作「不」字。上九乃阳画之大，不可以「小」言也。柔来而文刚，则文在内而内文明，故亨。分刚上而文柔，则文在外而止，止则不可动，故「不利有攸往」。郭京曰：「天文」上脱「刚柔交错」一句。紫阳朱子曰：先儒说「天文」上当有「刚柔交错」四字，理或然也。天文谓七政之错行，列宿之森布。人文，谓君臣、父子、兄弟、夫妇之伦序。文明，谓尊卑、贵贱、上下、大小灿然有文以相接也。止谓君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，各安其分之所止也。文贵乎明，不明则无别。又贵乎止，不止则流。明以止，则无过与不及之患，然后不害其为文。礼以节文为义者，此也。夫贲，人文也，而兼言天文，天人同一理也。圣人仰观天文，以审察四时之变，盖观夫贲之刚柔交错也。俯观人文，而为之移风易俗，以化成天下，盖观夫贲之文明以止也。「刚上」之上，上声。

「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

上「剥」字，卦名。下「剥」字，训剥之义。赵氏辑闻云：以「剥」训「剥」，犹以巽释「巽」，为其不可以他释也。或曰：下「剥」字音扑，击果而堕落之也。与豳七月诗「八月剥枣」之「剥」同。「柔变刚」，谓上九一刚，将为众阴所变也。夬五阳而一阴，则曰「刚决柔」。剥五阴而一阳，则曰「柔变刚」，何也？曰：阳性刚果，一旦勇决，则不可御。阴性柔缓，必积日累月以渐而变也。柔之变刚也，盖始于一阴之生，变乾为姤，变姤为遁，又变遁为否，又变否为观，及其变观为剥，则又将变剥而为坤也。否言「小人道长」，此但言「小人长」，又何也？曰：否之时，三阴在下，与三阳势均，小人有长之道，盖犹未长。今则一阳孤立于上，而五阴群处于下，小人势盛，故孔子直言「小人长」，不言其道也。「顺」者，顺夫天理。「止之」者，止而弗动，非谓顺小人之势而止其恶也。观象，谓观此剥卦之象也。观此剥卦之象，遂得处剥之道。不然，则逆而悖理，动而激变，非徒无益，反受其害，如汉之党锢、唐之白马是已。夫小人之与君子，犹阴之与阳，相为盛衰，殆无终穷之理，消则息，息则盈矣。亦无久盈之道，盈则虚，虚则消矣。易穷则变，变则通，剥之终乃复之始，剥穷上返下，不久则又将为复。是以君子观剥之象，而尚消息盈虚，不敢妄动，但顺时而止，以待天道之还耳。故曰：「顺而止之，观象也。」君子尚消息盈虚，天行也。

复，亨，刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？

反者，自外而来归于内也。孔子释「复亨」而曰「刚反」，盖谓复之所以「亨」者，剥上九之刚反而为复之初九也。按，郭京易举正「刚反」下有「也」字。动，指下体之震。顺，指上体之坤。向在剥时，君子之道不行，则唯顺而止之。今倒转为「复」，则君子之动也，以顺而行。时虽不同，君子之行止，则无非顺也。顺者何？顺夫理也。君子于此顺理而行，则无往不可，故总而结之曰：「是以出入无疾，朋来无咎。」天行，谓天道之运行也。剥穷于上而反于下，则止者复动，往者复来，犹天道之运行，周则复始也。「刚长」，谓初九之刚，自此而长也。释「利有攸往」，而曰「刚长」，盖赞初九之德，初九乃复生之主爻也。「天地之心」，谓天地生万物之心也。天地生物之心，无乎不在，独不观果核中心一点，其名曰「仁」者乎？当其气候之肃杀，寂然不动，无端倪之可见。迨夫气候之发生，则其仁萌芽自核中而出。即此观之，天地生物之心，亦可见矣。诗周颂云：「维天之命，于穆不已。」天地生物之心，盖未尝一日息也。圣人于剥反为复，静极动初，见天地生物之心，未尝一日息。故曰「复其见天地之心乎」？夫天地之心，在在有之，圣人则于复卦见天地之心尔，非谓唯复卦见天地之心也。或谓静为天地之心，非也。或又谓动为天地之心，亦非也。

无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

无妄之为卦，内震外乾，乾之三画，皆刚爻也。今曰「刚自外来，而为主于内」，自何爻而来耶？曰：无妄乃太畜倒体，无妄内卦初九之刚，盖从大畜外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓讼与无妄，皆自遁来，讼九二、无妄初九，皆遁九三降而为之，非也。动谓震，健谓乾。动而健者，君子之动以天，是以无妄也。刚中而应，大亨以正，天之命也。谓九五刚德居中，与六二正应，而其所以大亨者，以其正也。是则天命之祐也。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉，谓君子所行虽无妄，其或有非常之变，而天不我祐，则不宜有所往，往将何之？往则悖理，悖理则逆天，逆天而行，天其祐哉。「行矣哉」，犹论语云「行乎哉」。正言之曰「何之矣」，又反言之以叹之曰「行矣哉」。盖甚言其不宜往也。夫无妄与临，皆大亨以正，临则为天之道，无妄则为天之命。何也？曰：运于上而自然者，道也；降于下而靡常者，命也。命即道也。处此之时，逢此非常之变，则君子奈之何哉？顺天命而已矣。今诸解者莫不曰：「彖辞言利贞，盖法无妄之道，利在贞正，失贞正则妄，故其匪正则为过眚。」盖以为人之匪正，如六三、九四之不正，则有灾眚也。吁！既无妄矣，则安有所谓匪正者乎？当知彖辞所谓匪正，盖谓天之变，非谓人之不正也。

大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也；「不家食吉」，养贤也；「利涉大川」，应乎天也。

大畜之为卦，下乾上艮。刚健，「乾」之德也；笃实，「艮」之德也。乾、艮皆阳卦，阳明故「辉光」。「艮」之「辉光」，即「乾」之辉光发于外者也。畜之不已，则日进一日，其德愈著，故曰：

「大畜刚健笃实辉光，日新其德。」书咸有一德云：「终始惟一，时乃日新。」注云：「终始不衰，是乃日新之义。」夫「大畜」倒转为「无妄」，则其刚自外而来，是为初九。「无妄」倒转为「大畜」，则其刚自下而上，是为上九。刚居上而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰「刚上而尚贤」。上，上声。大抵有一刚贤在上，则众才毕止于下。今夫「乾」之三阳在下，视「艮」之一阳在上，以为其类见尊于当时，遂皆𫖯首受畜，而不敢猖狂妄行，兹盖上之人有以制之也。夫既有以制之，故不曰健而止，特曰「能止健」。「能止健」者，「乾」虽健而难制，「艮」则能制之也。制之，非故抑其进也，养之以待用也。「艮」何以能制之也？曰「大正也。阳卦为大，阴卦为小。小畜以小畜太，非正也；大畜以大畜大，则正也。夫唯其大正而能止健也，故健者咸止于下，由是践履熟，涵养深，所畜者久，无复有轻躁之失也。养贤」，养在下之三阳也。书说命云：「惟贤，非后不食。」盖贤者在下则家食，仕则食君之禄，禄所以养贤也。「应乎天」，谓六五阴柔，其才不能以自济，必与刚阳相应，然后能济也。乾为天，高而在上者也。今在下体，亦谓之「应乎天」，以明天之理无乎不在也。

颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

伊川程子曰：「人之养生、养形、养德、养人，无非皆颐养之道也。动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。」愚谓，养生、养形、养德、养人，虽有轻重，要皆以正道固守，则吉也。为卦震下艮上，中互重坤，坤体中虚，有以容物，而物皆致养焉，故训「颐」为养。观其所养，谓即此颐卦之象，而观其所养之道也。所养之道，如上养下，下养上，阳养阴，皆正也。但阴养阳，则于理为颠倒，非正也。观其自养，谓反求诸己，以观其自养之道也。自养之道，如言语则正而有序，不敢不慎也；饮食则正而有度，不敢不节也。虽然，颐之道贵乎正，颐之时则不可失。如天地之养万物，当寒而寒，当暑而暑，寒暑不失其时，则万物各得其宜。圣人之于万民也亦然。圣人养万民，岂能一一徧及哉？其先务则惟养贤而已。贤者得所养，则体圣人之意，以下及万民，然亦安能家至户给而与之食哉？不违其农时而已。孔子盖以万物万民之生与养时为大，故不曰「义」，不曰「用」，而独曰「颐之时大矣哉」。始言其正，终言其大，颐之道备矣。文王之意，不过谓观此颐卦中虚之象，以反观诸身，以自求吾之口实。止言自养，不言养人。孔子乃详言天地养万物，圣人养贤，以及万民，盖又推广彖辞之义云。

大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！

易以阳为大，大过谓阳之过也。卦之六画，凡三画是阴，三画是阳，则为刚柔分。大过卦乃四阳二阴之卦，则阳盛而过于阴，故曰「大者过也」。在人事，则泛言万事大者之过。凡大者皆是，非一端也。初六在下卦之下，本也；上六在上卦之终，末也。弱，谓初上皆阴柔也。以德言之，中强而本末皆弱，则不能胜其重任焉，乌得而不桡？故曰「栋桡，本末弱也」。刚每患乎过，今四刚共聚于中爻，可谓刚过矣。刚过唯恐其不中，「刚过而中」，则亦可以任扶颠持危之责，而有以立大事，成大功，又何患乎过？犹之治病焉，病势沉痼，而攻之以瞑眩之药，自其治微疾之道观之，则谓之过；自药病相对言之，则谓之中，所谓「时中」是也。「巽而说行」，以二体之德言也。巽顺则与物理无忤，和说则与人情相得。处颠危之世，刚过而不失其中，又巽顺而和悦，则无非可行之道也。以此而行，则「利有攸往」，而无不亨矣。非其才有大过人者，能若是哉？「乃亨」，谓如此而后亨通也。他卦彖辞先言「亨」，后言「利有攸往」，「往自往」，亨自「亨」也。大过彖辞则先言「利有攸往」，后言「亨」。孔子于亨字上，又添一「乃」字，盖明亨因于往，不往则不亨也。大过之时，其事甚大，与常时不同，故赞之曰「大过之时大矣哉」。杨绘曰：「不曰义者，不可以常义拘。不曰用者，非常之用也。」

「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。「天险」，不可升也。「地险」，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉。

卦叠两坎，内外皆险，是为「重险」。险者何？以二阴而陷一阳也。八卦中唯险非吉德，而又重焉，险亦甚矣。坎本坤体，乾交之而成坎，其中乾画则水也。乾行不息，故坎水之流亦不息。夫坎水，流水也，与兑泽不同。泽乃水之所潴，潴而后盈，盈而后流。孟子所谓「盈科而后进」者是也。坎水则不然，坎水乃江河大川之水，昼夜常流，流则不盈，故曰「水流而不盈」。水之源出于西北，其流则趋于东南，迂回曲折，不知更历几险，而终至于海。兹非行险而不失其信者乎？最有信者莫如潮，一日两至，随月之盈亏以为消长。凡月到坎、离，潮水亦到，随月早暮以为期，信未尝差失也。「刚中」，指二、五两爻。刚中则遇险而不詟也。同舟共济，胡越无患乎异心。今二五同在险中，则彼此同心而相维，所以「亨」也。「往有功」，谓不可惮劳也。坎，劳卦也。凡坎用事，皆曰「往有功」。需、蹇、解皆然。渐虽无坎，三四五互坎也。「天险」，指上坎；「地险」，指下坎。盖发明重坎之义也。「天险」，无形之险也。「不可升」，与论语「天之不可阶而升」同。「地险」，乃有形之险也，山川丘陵是也。然天下岂皆山川丘陵？王公于是凿斯池，筑斯城，以为封疆之卫，故曰「王公设险以守其国」。险之时用大矣哉！「时用」，谓有时乎用，而非用之常也。

「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。「丽」，附丽也，以一阴附丽于二阳之间也。在物为火，火性善附丽也。岂惟火哉？天地之间，凡有象有形，如日月，如百谷草木，各有所附丽也。「日月丽乎天」，在上者之丽也。「百谷草木丽乎土」，在下者之丽也。盖发明「重离」之义，在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，亦莫不皆有所附丽也。「明」，离之德也。「重明」，指上离而言，明在上卦，是为「重明」也。「正」，指下离而言，下三爻盖皆正也。以上卦之重明，附丽乎下卦之正，故曰「重明以丽乎正」。如象辞以「重兑」为丽泽，亦谓上下卦相附丽，非独指一爻也。句中有「以」字，如同人之「文明以健」，贲之「文明以止」，皆论上下两体之德也，亦非独指一爻也。「乃化成天下」，谓如此可以化民而成俗也。「柔丽乎中正」，虽以二、五两爻并言，然所重则在六二。「中正」，盖指六二也。六五虽中，然柔而不正，岂能遽「亨」？下与六二相附丽，此所以「亨」，故曰「柔丽乎中正，故亨」。释「畜牝牛吉」，而加「是以」二字，盖总结上文之所以「亨」，然后有此「吉」也。柔附本非今德，在人当审所丽，不然何亨之有？亦何吉之有？卦有六二、六五两阴爻，孔子恐占者不知牝牛为六二，故又如此详言之。六二盖离之主爻也。周易集说卷十六，