钦定四库全书
周易集说卷三十六
宋俞琰撰
说卦传一
易有三画，卦有六画。卦三画有三画之象，六画有六画之象。何谓六画之象？如下震上艮而为「颐」，「颐中有物」而为「噬嗑」，与夫井、鼎之类，合上下二体为之者是也。何谓三画之象？说卦所列者是也。卦有画则有象，象以辞而显，不说则不明，此说卦所以作也。先说蓍数卦爻为圣人作易之本。次说六画兼具三才之道。次说伏羲八卦方位，先乾坤后六子，以明六子之功用皆出于乾坤。次说文王八卦方位，始震终艮，而又盛称六子之功用。次说八卦之德。次说乾马坤牛之类，以明「远取诸物」。次说乾首坤腹之类，以明「近取诸身」。次说乾坤为父母，所以得男女之由。终则分八卦为八条。凡三才之道，无不说之，所以类万物之情也。其说亦有经中所无者，如震之「苍筤竹、萑苇」，离之鳖蟹蠃蚌是也。然损之「簋」，泰之「茅」，非苍筤萑苇之属乎？颐之「龟」，震之「贝」，非鳖蟹蠃蚌之属乎？需之「酒」，即坎之「水」也。旅之「斧」，即离之「戈兵」也。乃若「震」为龙，乾坤皆无「震」而言龙。坎为「豕」，大畜、姤皆无「坎」而言豕。「离为龟」，损益皆无「离」而言龟，盖自有所取也。乾为「马」，而坤为「牝马」，坤乃乾之配也。坤为牛，而离为「牝牛」，离之中画乃坤画，此又取一画之象也。至如讼之「带」，困之「绂」，丰之「沛」，巽之「床」，涣之「机」，坎之「牖」，大过之「栋」，渐之「鸿」、剥之「鱼」，中孚之「鹤」，圣人岂能一一尽言之于说卦哉？读易者苟能触类而长之，则说卦之所无者，尽皆可以通之也。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。
「蓍」，神草也。「赞」，助也。与中庸「赞化育」之「赞」同。「生蓍」，谓圣人生出用蓍起数以求卦之法，非谓天生此蓍，以助圣人筮占之用也。夫天之生蓍，但能生其形，不能生其用。神能前知，不能言其所知。圣人于是生出用蓍起数以求卦之法，则神所不能言者，以蓍言之，故曰：
「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。」「圣人」，指伏羲。「幽」，言其隐而不可见。「幽赞于神明」，即「祐神」之谓。「生蓍」，即是「兴神物以前民用」之谓。参天两地而倚数。
天地之正数，不过一二三四五而已。六七八、九十，乃其配也。「倚」者，相依傍之谓。天数倚天，地数倚地，各从其类也。「参」者，三之也。「两」者，两之也。「参天」者，天一天三天五也。「两地」者，地二地四也。「倚」者，一三五相倚而为九，二四相倚而为六也。七八亦从此出，但二五为七，三四为七，则一地而一天矣。一三四为八，一二五为八，则一地而二天矣。皆不得谓之「参天两地」也。圣人用蓍以起数，其所谓「参两」，实本乎此。是故蓍法三变之末，其余三奇相倚而成一画之阳，三偶相倚而成一画之阴。九变皆三画之阳，参之则三其三也。三三为九，则其过揲之策为四九三十六，参之则三其十二也。九变皆三画之阴，两之则二其三也。二三为六，则其过揲之策为四六二十四，两之则二其十二也。乾六爻之策二百一十六，参之为七十二者三。坤六爻之策一百四十有四，两之为七十二者二。至于三百八十四爻之策数，悉皆参之、两之，则乾策六千九百十二者，三其二千三百四也；坤策四千六百八者，二其二千三百四也。是故孔子于易之二篇，止言九、六之策，不言七、八之策。七、八亦乾、坤之策也，但七、八不可以参两耳，故不言也。何谓七、八不可以参两？七则两其二而一其三，八则两其三而一其二，不可得而参两也。其余过揲之策，与六爻之策，三百八十四爻之策，莫不皆然。盖唯九、六则可参两，七、八则不可参两，故易之三百八十四爻，唯言九、六而不言七、八也。说者但知七、八少阳少阴不变，故不用，而不知七、八不可参两，故亦不用也。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。
阴阳，气也，观阴阳二气之变而立八卦，故曰
「观变于阴阳而立卦」。刚柔，质也，重而为六画，则分散刚柔于六十四卦，而生三百八十四爻，故曰「发挥于刚柔而生爻」。汉上朱氏曰：立卦之前象未著，故曰「阴阳」；立卦之后，象乃见，故曰「刚柔」。节斋蔡氏曰：「阴阳」者，即所以为爻矣。此复言「刚柔而生爻」者，盖未入用则谓之「阴阳」，已入用则谓之「刚柔」。未入用，故止曰「观」；已入用，故曰「发挥」。
和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
和，不乖也；顺，不逆也。理，析之而有条理也。「和顺于道德」，统言一卦之体；「理于义」，析言六爻之用。且如乾为天道，而健为其德，爻之「潜」、「见」、「跃」、「飞」，则其义也。「穷理」，谓穷天下之理；「尽性」，谓尽人物之性；「至命」，谓合于天道。紫阳朱子曰：此圣人作易之极功也。又曰：和顺于道德，是默契本原处；理于义，是应变合宜处。物物皆有理，须一一推穷。性则是理之极处，故云尽；命则性之所自来处，故曰至。又曰：「穷理是理会得道理穷尽，尽性是做到尽处。如能事父然后尽仁之性，能事君然后尽义之性。」又曰：「穷理是知，尽性是行。如为子知所以为孝，为臣知所以为忠，此穷理；为子能孝，为臣能忠，此尽性也。能穷其理而充其性之所有，方谓之尽。」又曰：「穷理尽性，本是就易上说，易上皆说物理，便是穷理尽性，即此便是至命也。」又曰：「穷理尽性本论易，非论人。诸家皆借以论人，亦通。」诚斋杨氏曰：「天之授人者曰命，人之受天者曰性。在物情之所具者曰理，在人事之处物者曰义，会义理而行之通者曰道，体斯道而充乎己者曰德。命非通塞短永之谓也，天以道德义理之性而授之于人之谓也，犹父之命子，君之命臣也，命令而付授之也。」然则理与义有辨乎？曰：「理者，物情各具其所本然之谓也；义者，人之处物各宜其所当然之谓也。今有二器于此，其一樽也，其一簋也。问樽奚事？曰其器酒也。问簋奚事？曰其器飧也。此物情所本然者也，斯之谓理。今有人焉，见其为器而不知其用，或置飧于樽焉，或置酒于簋焉，是得为处物而宜其所当然者乎？」「若易置之，则宜其所当然矣，斯之谓义。」「然则理若何而可穷，性若何而可尽，命若何而可至？理也，性也，命也，为三乎？为一乎？」曰：「理譬则路也，性譬则足也，命譬则家也。人有自百里之外而归其家者，或十里而止，或五十里而止，或九十里而止，是能至其家乎否也。夫百里之近也，而家无可至者，何也？非以其路有所未穷，而足力有所未尽乎？是故家无不可至，路无不可穷，而足有不能尽也。性有不能尽，而理无不可穷，命无不可至也。是穷理尽性以至命之说也。理于义，谓治于义也，非穷理之理。」右第一章。先言蓍，次言数，次言立卦生爻，此圣人作易之本。卦爻具，然后言道德义理性命，此圣人作易之极功。或疑先言生蓍，后言立卦，以为伏羲画卦，初不假乎蓍，何乃先蓍而后卦耶？曰：「此以筮言也。明道程子不云乎：生蓍谓用蓍以求卦，非谓有蓍而后画卦也。」或又疑先言立卦，后言生爻，以为六爻具然后成卦，何乃先卦而后爻耶？曰：「此亦以筮言也。紫阳朱子不云乎：方其立卦时，只见得是卦，及细别之，则有六爻。」
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
前章云「穷理尽性以至于命」，理与性命似乎判而为三，此云
「昔者圣人之作易也，将以顺性命之理」，则性命与理一而已矣。天以此理与人谓之命，人得此理于天谓之性。性也，命也，盖一理也。天之道有阴与阳，地之道有柔与刚，人之道有仁与义。阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以德言。气也，质也，德也，其理一而已矣。是以通天地人皆以道言，道即理也。前章云「立卦」，谓卦也。此云「兼三才而两之，故易六画而成卦」，谓六十四卦也。三画之卦象三才，六画之卦则两其三才也。方其三画而未重也，下一画为地，中一画为人，上一画为天。重为六画，则天地人之道各两，而上二爻为天道之阴阳，下二爻为地道之柔刚，中二爻为人道之仁义。道非两不立，偏于一非道也。是故立天之道，则曰阴与阳；立地之道，则曰柔与刚；立人之道，则曰仁与义。其间皆著一「与」字。盖天地人之道各两，而其所谓两者，要皆相与为用，盖不可举一而废一也。繋辞传亦言三才之道矣，彼以人道居天地之中，此则以人道居天地之后，何也？曰：彼谓易有三才之道，故以上中下次序而言。此谓圣人作易，立三才之道，故先言天地，后言人。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。谓伏羲画卦之始，不过一阴一阳而已。自一阴一阳上各生一阴一阳，则分一为二，又分二为四，分四为八，分八为十六，分十六为三十二，分三十二为六十四，于是刚柔交错而有文，六位自然成章。试以一卦观之，初三五为阳位者三二四上为阴位者三，阴阳各半，故谓之分。位之阳者，刚居之，柔亦居之；位之阴者，柔居之，刚亦居之。或刚或柔，更相为用，故谓之迭。昔者圣人，指伏羲。作易，谓六十四卦如此一画。右第二章言爻画之位，兼具天地人之道，为阴阳、柔刚、仁义。又以爻画之奇偶为阴阳刚柔，而不及仁义。盖人之道即天地之道也。紫阳朱子曰：仁与义当作义与仁，仁当对阳。秀岩李氏曰：不必然。如系辞传
卑高以陈，贵贱位矣，亦不必须以高对贵。广大配天地，亦不须以大对天。盖圣人之文，不如此拘也。愚谓先阴后阳，以上与五两位言；先柔后刚，以二与初两位言；先仁后义，盖以四与三两位而言。上阴而五阳，二柔而初刚，则四仁而三义也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北。康节邵子以此为伏羲八卦，所谓先天之学也。夫天上地下，一高一卑，此定位也。故乾南坤北，上下正相对。山通泽之气，泽通山之气，山泽之气往来相通，故艮居西北，兑居东南，上下斜对。风得雷而烈，雷得风而迅，雷风相薄而相为用，故震居东北，巽居西南，上下斜对。水火本一燥一湿而相害者也，今一东一西而横对，则不相犯也。八卦相错，谓八卦列于八方，其画皆以一阴对一阳，二阴对二阳，三阴对三阳，而有交相错杂之象。康节邵子曰：八卦相错者，相交错而成六十四也。马融曰：薄，入也。射字，虞、陆、董、姚、王肃皆音亦，云厌也。紫阳朱子曰：射音石，射犹犯也。不相射，是不相害之义。又曰：先天图本一边都是阳，一边都是阴，阳中有阴，阴中有阳，便是阳往交易阴，阴来交易阳，两边各各相对，其实非此往彼来，只其象如此。
数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
「数往者顺，知来者逆」，观先天图可见。横图以左往右为顺，自右来左为逆。圆图以自北往南为顺，自南来北为逆。二图皆从中起，故自震而往，历离兑至乾则顺；自巽而来，历坎艮至坤则逆。来往既以逆顺言，而独以逆数言易，何也？曰：自乾一、兑二、离三数至震四，逆也。又自巽五、坎六、艮七数至坤八，亦逆也。或曰：易之筮占，专为知来设，故曰「易，逆数也」。如所谓「占事知来」，所谓「遂知来物」，所谓「以前民用」，皆逆数之谓也。紫阳朱子曰：以横图观之，有乾一而后有兑二，有兑二而后有离三，有离三而后有震四，有震四则巽五、坎六、艮七、坤八，亦以次而生焉，此易之所以成也。而圆图之左方，自震初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之末为夏至焉，皆退而得已生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰：「数往者顺」。右方自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得未生之卦，犹自今日而逆计来日也，故曰：知来者逆。然本易之所以成，则其先后始终，如横图右方之序而已，故曰：「易，逆数也。」
右第三章。言先天八卦相错，而有往来顺逆之象。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。此卦位相对，与前章同。之字盖指万物而言。雷以动之则发其萌，风以散之，则舒其气，所以生万物也。燥则雨润之，湿则日晅之，所以长万物也。止之以成其质，说之以遂其性，此则收万物之功也。至于君、藏之，则又以为来岁发生之地，故以乾坤终之。前章以乾坤为始，而后言六子者，八卦之序也。此章先言六子，而以乾坤居终，盖终而复始，则生生不息，造化无穷，易之道也。郭京曰：「乾以居之，居误作君。」紫阳朱子曰：「雷以动之四句，取象义多，故以象言。艮以止之四句，取卦义多，故以卦言。」
右第四章。言六子之功用皆出于乾坤。周易集说卷三十六，