钦定四库全书

周易集说卷二十二

宋俞琰撰

爻传三

「咸临贞吉」，志行正也。

初九所居之位正，则其志之上行，无不正也。况当阳刚寖长之时，上与六四相应，而六四亦正如此，则初九之志得以行其正也。与临初九同，正释「贞」字。「咸临，吉，无不利」，未顺命也。

「未顺命」三字，诸说多出于牵强，而其义未稳。夫既「咸临」而「吉无不利」矣，何乃「未顺命」也？涑水司马公以为，二在下体而不当位，故小人未肯尽受命。伊川程子则以为，二与五至诚相感，非由顺上之命。安定胡氏谓「未」字羡文，厚斋冯氏亦谓羡文。愚案：临之彖传云：「刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。」盖阴阳往来，相为消长，此天运之常也。今九二适当阳刚浸长之时，上下相应，而「吉无不利」，是岂有心于逼阴而遽求其上进哉？顺天命之自然而已矣。安定胡氏、厚斋冯氏皆以「未」字为羡，则与爻辞之意不相戾，亦与彖传之意合，今从之。

「甘临」，位不当也。既忧之，咎不长也。

六三以阴居阳，是其位既不当矣。复乘在下之二阳，能无咎乎？若恬然不知忧惧，则何能无咎？既而知其为咎而忧惧焉，则亦能改过而迁善矣，此其所以「咎不长也」。至临「无咎」，位当也。

三无应而比二，以说媚阳，此不正者之所为也，故斥之曰「位不当」。四与初为正应，以顺应阳，此正者之所为也，故称之曰「位当」。童溪王氏曰：六四正也，不曰「位正当」，而曰「位当」，何也？曰：当临之时，大亨以正，大者之事也，故不以正予阴也。

大君之宜，行中之谓也。临下之道，唯行之以中为宜。不宜过乎刚也，过刚则暴，岂「大君」之所「宜」哉？不宜过于柔也，过柔则弱，又岂「大君」之所宜哉？今以六居五，柔而得中，又能下任刚中之贤，则刚柔相济，是乃「大君」之所宜也。宜者何？即「行中」之谓也。中乃随时取宜，非任明察以为智也。「行中」释「宜」字。

「敦临」之吉，志在内也。

上六，笃厚君子也。所以成吉者，体坤德之顺，而其志在乎从阳也。内，谓内卦。内虽无应，而上六之志，则唯在内，不以尊高自居也。古为徐氏曰：临上六志在内，与否初六「志在君」同。否之初六，本非应五；临之上六，本非应二。此可以「志论」耳。

初六，童观，小人道也。

初六，以位言也。不曰「小人无咎」，而曰「小人道论」，谓小人在下，识见短浅，是乃小人之常道，而其咎不足言也。东莱吕氏曰：「辞虽指小人，意却属君子。」小人则可，君子则不可。

𬮭观女贞，亦可丑也。

妇人主阃内之事，女子无外交之礼，其为帘视壁听，此乃妇人、女子之常态，尚亦可丑。士而为妇人、女子之态，岂不甚可丑哉？「亦」者，承上文而言，童观固为小人之道，而𬮭观亦可丑，皆非君子之道也。

观我生进退，未失道也。

节初齐氏曰：未失道，盖为九五幸之也。九五一或放失所守，则六三必不止于其下也。或谓六三坤体而互艮，是以止于其下而不敢进，亦未失坤顺之道也。观国之光，尚宾也。

爻辞「观其利用宾」，而孔子释之曰「尚宾」，盖嘉其观感而化也。节初，齐氏曰：「观成卦以六四，六四，卦主也，而九五在上，六四不可以主自居也，故劝使用宾。」孔子释之曰「尚宾」，盖尚其用宾，不尚其为主也，故曰「配尚」，或曰「宾礼」，皆欠玩味「用」字。观我生，观民也。

爻辞曰：「观我生，君子无咎」，爻传乃曰「观我生，观民也」，谓人君观自己之得失，又当观民德之善否，以自省察也。中庸云「本诸身，征诸庶民」，此之谓也。观其生，志未平也。

观之时，四阴甚长，二阳渐销，生意如此，君子盖深为之忧，而其志未安，故曰：「观我生，志未平也。」或谓上九观九五之生，而其志愤然不平，则又过矣。伊川程子曰：「上九虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省，观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之。不可以不在于位故，安然放意，无所事也。」是其志意未得安也，故云「志未平」也。「屦校灭趾」，不行也。

「屦校灭趾」，则不能行，则恶积而罪大，自此始矣。「噬肤灭鼻」，乘刚也。

龟山杨氏曰：「九四为间者也，而初应之，二刚合，则为间大而难噬矣。」愚谓：六二之柔，既乘初九之刚，则其「噬肤」也，盖不得不用力焉。不然，不能及胏也。或者乃谓阴柔不能自动，必资阳刚以为助，然后可动。今六二不乘初九之刚而动，则其为力不劳矣。夫爻传言乘刚凡五，如屯之六二，「豫」之六五，「困」之六三，「震」之六二，无非皆因之以为害者也，曷尝资之以为利哉！「遇毒」，位不当也。

六三处非其位，故「遇毒」。论语云：「其身不正，虽令不从。」六三自处不当，焉能治人？故反为人所害也。「利艰贞，吉」，未光也。

诸爻言「噬」，「噬」惟九四之噬最难。今九四以「艰贞」而后「吉」，固「吉」矣。校之六五，盖未足以为光也。贞厉无咎，得当也。

居离明之中，其明不至于察，而罚当其罪，所以「贞厉」而「无咎」者，得其所当也。彖传言「不当位」，爻传言「得当」，彼以位言，此以事言也。位，谓以柔居五，故不当。事，谓以柔用狱，故得当。平庵项氏曰：「当字，平声，得其当中也。」又曰：噬嗑上三爻，离卦也。九四，离之初，故曰未光。上九，离之极，故曰聪不明。六五，离之中，故曰得当。

何校灭耳，聪不明也。

上九离体，非不明也，而曰聪不明，盖罪其闻义不能徙，不善不能改也。既不聪矣，又何明之有？此与夬之九四辞同而义稍异。

舍车而徒，义弗乘也。易中凡言乘，皆自上而乘其在下者，二在己上，奚可乘也？义弗可乘，故宁舍安而就劳也。贲其须，与上兴也。

上，谓九三在其上也。九三，质也。文恃质而兴，此六二所以待九三之兴，而与之俱兴也。兴，起也。

「永贞之吉，终莫之陵也。

陵，胜也。终莫之陵」者，柔终不能胜刚也。九三既以刚正之质固守，则六二之柔虽文，终不能胜之也。六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。

郭京曰：「六四下有皤如二字。」节斋蔡氏曰：「所当之位可疑也。」盖以当字作平声。四当贲道变革之位，与初正应，四止而初文明，体性各异而不相得，彼此皆不能无疑。然体性虽异，合之则成章。始以我为寇而见疑，终则与我为婚媾而疑释，故「无尤」也。「终无尤」，此与剥、蹇、鼎、旅凡五言之，皆一意。六五之吉，有喜也。六五以位言。「有喜」者，居尊位而有化成天下之喜也。「有喜」，此与大畜、升凡三言之，皆一意。

白贲无咎，上得志也。

「上」，亦以位言。上之所以得志，盖以六五之志同也。

剥床以足，以灭下也。

「灭下」，谓先不见其足也。彖。傅云：「剥，剥也，柔变刚也。」柔之变刚，自此而始，盖销灭初九之刚，变而为初六之柔也。「灭」，释「蔑」字；「下」，释「足」字。剥床以辨，未有与也。

「与」，应也。「未有与」，谓在上未有君子之应，则无以遏止小人之进也。崔憬曰：「至三则有应，故二未有与也。」愚谓：六二若有九五刚德之与，则小人知有忌惮，又何至于是哉！不言「无与」而言「未有与」，盖有望乎上九也。

剥之无咎，失上下也。

「失」者，与众阴相失而不相得也。「上」，谓六四、六五；「下」，谓六二、初六。荀爽曰：「众皆无阳，三独应上，故失上下。」剥床以肤，切近灾也。

切近灾，谓灾及六四，则切近君位，而六五亦灾也。

以宫人宠，终无尤也。

小人所贪者，宠利耳，假之以权则乱，远之则怨，以宫人之宠宠之，而骈首顺序，终无尤也。伊川程子曰：「于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深切之至也。」

君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

「民」，指众阴。「载」，释「舆」字。舆所以载而行。「民所载」，谓在上不可一日无君子，而君子之道不可一日不行于世也。小人赖君子在上而得以自存，若使用其奸以害君子，则其终也，自失所覆，犹之害木者蠹，木亡则蠹亦亡矣。然则小人之奸，终亦何所用哉？

不远之复，以修身也。

不远之复，此君子以之为修身之道也。修之何如？知不善则速改，以从善而已。

「休复」之吉，以下仁也。「仁」，指初九。「下仁」，下附初九也。仁者，心之德，善之本。初九修身而反本复善，可以为仁矣。二之吉，盖以亲近初九而吉也。

「频复」之厉，义无咎也。

六三穷而后复，势虽危厉，然揆之以义，亦无咎也。

中行独复，以从道也。

「道」，指初九修身之道。「从道」者，初九修身以道，而六四从之也。六四于众阴之中，从道而不从众，盖得所从矣。或曰：从道，比之下仁，则在其次矣。「一」，初九也。彼以为仁，此以为道。道就身言，而仁以道言也。

「敦复无悔」，中以自考也。

二居下卦之中，故「休复吉」。四居众阴之中，故「中行独复」。五居上卦之中，故「敦复无悔」。孔子释「敦复无悔」，而曰「中以自考」，盖谓六五因二之中、四之中，以自考乎己之中也。自考而中矣，则又何悔之有？「考」，察也，反观内省之意也。与履上九之考同。王弼以「考」为「成」，非也。「迷复」之「凶」，反君道也。

「君」指五。「反君道」者，五中而上不中，五自考，而上不能自考也。或曰，君指初，初乃复之主也。初不远而上远，故曰「反君道也」。「无妄」之往，得志也。

论语云：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。」今以诚实无妄之道而往，则何所往而不得志哉？不耕获，未富也。不耕而获，天祐之也。言其富则未也。他人用功于前天而不复自强为善，故以未富儆之。不兼举菑畬，盖耕获与菑畬，其旨则一，故不缛其辞云。

行人得牛，邑人灾也。

「行人得牛」，其得也，盖出于意外。「邑人」之灾，其灾也亦出于意外。天实为之，谓之何哉？

「可贞，无咎」，固有之也。

六三位不当，盖有灾矣。九四位亦不当，宜亦有咎。然能知时度势，以贞德自守，又谁咎焉？如此而无咎，固当有之，非出于意外也。故曰

「可贞无咎，固有之也」。其语意与益六三爻传同。

无妄之药，不可试也。

「试」，谓尝之也。无病而尝药，则反为病矣。

无妄之行，穷之灾也。

初九曰「得志」，天命之祐，而其志得也。上九曰「穷之灾」，天道之穷，而有此灾也。童溪王氏曰：先儒谓在人曰眚，在天曰灾，固有是说也。今观上九之爻赞，以「灾」释「眚」，则知「灾」即「眚」也，「眚」即「灾」也。天即人也，人即天也。

「有厉利己」，不犯灾也。

知其危而止其行，故不犯灾。需初九亦乾体，而曰「不犯难」，「难」谓坎水之险。此曰「不犯灾」，「灾」谓艮山之阻。舆说輹，中无尤也。

「中」，谓下卦之中，唯其中，故「无尤」。杂卦云：「大畜，时也。」时止则止，又何尤焉？环溪吴氏曰：「舆说輹」，一也。在小畜之三，不免反目。在大畜之二，则「无尤」也，以其中也。

利有攸往，上合志也。

三虽乾体之健，而能处之以艰难，守之以正固，然后「有攸往」，是以与上「合志」。节初齐氏曰：艮欲止之，而乾健自止，此其志所以合也。六四「元吉」，有喜也。

以六四之柔，正初九之健，而初也亦以己为利，而不敢犯上，此六四所以「有喜」也。六五之「吉」，有庆也。

六四、六五皆以柔制刚，初在下，微而易制，二则渐进而难制矣。今既说其輹而不进，此六五所以有庆也。平庵项氏曰：喜庆皆阴阳相得之辞，卦中唯二阴有应，故四为有喜，而五为有庆。喜者，据己言之，庆则其喜及人，五居君位，故及人也。若论止物之道，则制之于初，乃为大善，故四为元吉，而五独吉而已。

何天之衢，道大行也。卦以止健为义，爻止于上九，则止极而行，无复止矣。何谓天道？是也。何谓衢道之大行是也。非真有所谓天衢也。道释「天」字。「大行」释「衢」字。

观我朵颐，亦不足贵也。

孟子云：养其大体为大人，养其小体为小人。又云：「饮食之人，则人贱之矣。」今初九阳德之大，本有可贵之质，乃内舍其大，而外观其小，岂不为人所贱？故曰

「观我朵颐，亦不足贵也」。盖贱其不能自养也。六二征凶，行失类也。

「征凶」而称六二者，谓六二居得其位，自养以正，盖不必动，动则自取其凶也。二与初皆震体，是为同类。初方赖我之养，我若有行，则与初相失，故曰「行失类也」。

十年弗用，道大悖也。

颐道静止则吉。下三爻之凶，皆以其动，而六三躁动之甚，又且不正不中，故曰「道大悖也」。「悖」，释「拂」字。

「颠颐」之「吉」，上施光也。以六四之阴，养初九之阳，虽曰事属倒植，然居近君之位，而当大臣之任，则其在上而施下也光矣。「上」，释「颠」字。「施」，释「颐」字。

「居贞」之「吉」，顺以从上也。

爻辞云「拂经」，爻传乃曰「顺以从上」，顺则不拂矣，拂则不顺矣，无乃其说之自相戾乎？曰，非也。拂者，违二、五相应之常。顺者，顺承上九，以阴而从阳也。此与「蒙」之六五同。彼有应，故从二。此无应，故从上。「由颐厉吉」，大有庆也。

「庆」，释「吉」字。「大有庆」，则天下皆赖之也。向非六五顺从，而谏行言听，则膏泽不下于民，何吉之云？

「藉用白茅」，柔在下也。

处下而事上，不可不慎。初六过慎如此，盖以柔处下也。「柔」，释「茅」字。「在下」，释「藉」字。

老夫女妻，过以相与也。

老夫而老妻，女妻而士夫，是本分也。老夫而女妻，则过分矣。故曰

「老夫女妻，过以相与也」。

「栋桡」之凶，不可以有辅也。

九三过刚，虽有应于上，亦不可以辅。盖其强愎自用，非无人辅之，有辅而不可以辅也。然上六之才柔甚，亦非能辅之者，此九三所以无辅而凶也。伊川程子曰：「栋当屋室之中，不可加助，是不可以有辅也。」

「栋隆」之吉，不桡乎下也。

「下」，谓初六之应也。初六之才虽柔，其位则刚，亦足以支撑乎下，所以九四之栋不桡。不桡则隆而吉，桡则虽隆亦凶矣。

枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

「枯杨生华」，是竭其精英，发露于外，岂能长久？老妇得其士夫，则柔邪过甚而可丑。此与解九三皆曰「亦可丑」。说文云：「丑，可恶也。」与诗墙有茨「言之丑也」之「丑」同。

过涉之凶，不可咎也。

不可咎，谓不可以其过甚而责之也。过涉而至于「灭顶」之凶，虽于事不济，然杀身成仁，其志盖可愍也，岂可咎之哉？如东汉诸人是已。或者不原其心，从而追咎之，过矣。

习坎入坎，失道凶也。

在坎之底，陷而又陷，是谓「失道」。若使得其道而出，则不凶矣。「习坎」以全卦之时言，「入坎」以二体之内言。求小得，未出中也。

未出中者，正在险中而未能出也。上无应援，虽欲出中，未能也。

来之坎坎，终无功也。

彖辞云：「行有尚」，孔子释之云：「往有功。」此乃云「终无功」，何也？彖言一卦之义，爻则言一爻之义也。「终无功」，释「勿用」二字。六三进退皆险，故终无出险之功也。

樽酒簋贰，刚柔际也。

六子卦以本卦自相重者，其六爻俱不相应，唯以相近比为义。「坎」六四之柔，近比乎九五之刚，乃君臣相与会合之际，故曰「刚柔际」也。「刚柔际」，释「纳约自牖无咎」。或曰：古本无贰字。释文云：樽酒簋，一本更有贰字。其实皆非也，当作「樽酒贰簋」为是。今曰「樽酒簋贰」，盖承爻辞传写之误。坎不盈，中未大也。

阳为大，九五阳爻大也。「中未大」者，九五虽有刚中之才，唯自祇于既平而无咎，未足以为大也。

上六失道，凶三岁也。上六以位言。失道而曰上六者，上六居坎之终，将出险矣，复陷而不能出，是失道而自取其凶也，与初之「失道」异矣。

履错之敬，以辟咎也。

以刚明之才动于下，此心谨畏，有如「履错之敬」，则咎亦可以辟而免焉，故曰

「履错之敬，以辟咎也」。

黄离元吉，得中道也。

九三言「日昃之离」。六二其日中之离乎！居下卦之中，而得其中道，故比他爻为最吉。六二，盖离之主爻也。

日昃之离，何可久也？

夕阳无限好，只是近黄昏，犹人之暮年，景薄桑榆，安能长久也？伊川程子曰：明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身宇。

如其来如，无所容也。

无所容，谓罪大恶极，世所不容也。

六五之吉，离王公也。离虽以六二为主爻，而六五尊居君位，乃「离」之王公也。九四岂可恃其强而陵迫之哉？以下陵上，以臣迫君，此九四所以终于死弃，而六五所以吉也。爻传以六五两字表而出之，以见六五乃离之王公，其名位终不可以干也。易以大事称王，小事称公，今以王公并称，盖言其名位，非言其事也。离，如字，或作去声，非。

王用出征，以正邦也。

征之为言正也。邦有不正，则不容不征，所以正邦也。汉上朱氏曰：「王肃本此下更有获匪其丑，大有功也。」周易集说卷二十二，