钦定四库全书
周易集说卷五
宋俞琰撰
上经五
䷘震下乾上
「无妄」，元亨利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
「无妄」，诚也。不诚则虚伪，虚伪则妄。诚则真实，真实则「无妄」。诚者，天之道，动以天则，纯乎诚实，是为「无妄」。其占为始，虽大亨通，又宜固守以正，乃可保其终也。「其匪正有眚」，盖指上九乾道之变，非天道之正也。君子处此，则当安时以俟命，不宜有所往。初九：无妄，往吉。
彖辞曰「不利有攸往」，为「匪正有眚」而言也。爻于初曰「往吉」，初九阳刚居正，无所谓「眚」，「往」则「吉」也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
治田之道，春而耕，秋而获，一岁而菑，三岁而畬。未有不耕而获，不菑而畬者。今曰「不耕获，不菑畬」，何也？天之命也，非人之所能为也。盖无妄以初为主，初，「震」体，既动于先矣，二虽亦「震」体，不过随之而动，是初耕于先，菑于先，而二因以获，因以畬也。初首造其事，而二坐享其利，岂非天祐之乎？如此而有所往，则利也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
「牛」，指二。「系之」者，五。「行人」，指初。「邑人」，三自谓也。初为主于内，而近得二，是得牛也。二应五，牛盖属五。初得牛，则五失牛矣。三与二为邻，而遭诘捕之扰，是行人牵牛而去，「邑人无妄」而有灾也。或疑六三不中不正，何得谓之「无妄」？盖「无妄」之动以天，六爻皆「无妄」者也。圣人恐人疑其为有妄，故特曰「无妄之灾」。九四：可贞，无咎。
彖辞曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」九四其正乎？不正则不可动而往矣，是「可贞」也。故贞静而止，则「无咎」。
九五：无妄之疾，勿药有喜。上九匪正而有眚。九五乃正而「无眚」者也。虽与九四不相得，不足为疾也，何以药为？「勿药」则「有喜」也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
上九「乾」之穷，匪乾之正，盖天道极而必变之时也，行将何之？人虽「无妄」，而适遭天地之变，是以行则必有灾眚，而无所利。彖辞言其「匪正有眚」，而爻以有眚属之上九，彖盖为上九发也。䷙乾下艮上大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。
「大畜」之为卦，「乾」下「艮」上。「艮」能止乾之健，而包蓄三阳于内，则其所蓄者大也。「利贞」，谓所蓄既大，固守以正，则利也。「家食」，则独善其身。「不家食」而食禄于朝，则兼善天下，故「吉」。内健而外能止，则无躁进之失，故其占为「利涉大川」。初九：有厉，利已。
它卦相应则相援，「大畜」以止健为义，则相应者乃其对敌。盖健者欲进，而止者不欲其进也。初九为六四所止，进则必有危厉，故曰「如其已」，已则利。九二：舆说輹。
「輹」，指初。「舆」，二自谓也。輹处舆之下，輹说则舆不行，以象。二与初同体同德，初止则二亦止也。
九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。
三阳皆马也。九三得位，而初九、九二随于其后，故曰「良马逐」。九三过刚而健甚，若遽与在下二阳俱进，则有奔蹶之失，故戒之曰「利艰贞」。「艰」者，不敢慢易也。「贞」者，固守以正也。「曰闲舆卫」，曰字，朱紫阳作「日」字，人实反。愚以「噬嗑」九四准之，疑是「吉」字。盖当「大畜」之时，居九三之位，惟宜「艰贞」则「吉」也。「闲」，习也。「舆」，指二。「卫」，指初。闲习既熟，则不至于颠仆，故其占为「利有攸往」。
六四：童牛之牿，元吉。
「童」，牛犊也。六四爻位俱柔，故其象为「童牛」。「牿」，当依陆续作「角」。犊角茧栗，非伤人者也。初虽刚健，四柔顺以止之，而无伤善之心，则初也亦已其行而不敢相犯。四与初两不相伤，其占为「元吉」。六五：豮豕之牙，吉。
豮，符云反。「豮豕」，去其势者也。六五爻柔位刚，故其象为「豮豕」。「豮豕」虽有牙，不能伤人。二虽刚健，五柔顺以止之，而无伤善之心，则二也亦说其輹而无怨尤。五与二两不相伤，故「吉」。然「豮豕」与「童牛」异矣，故其占虽「吉」，而不如六四之「元吉」。上九：何天之衢，亨。
彖言「贞」，以其能止健也。爻于上言「亨」，止极则行，畜极则通，犹行于天衢，通豁而无碍也。晦叔王氏曰：「何，当作行。」䷚震下艮上
「颐」，贞吉。观颐，自求口实。
「颐」，养也。「贞吉」，谓养以正则吉也。为卦外实中虚，上止下动，象人之颐颔。「观颐」，观其所养之道也。如上养下，下奉上，阳养阴，此皆正理。若以阴养阳，则其理颠倒，非正也。「自求口实」，求其自养之道也。口实不独为饮食。书仲虺之诰云：「予恐来世，以台为口实。」盖言语亦口实也。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
「舍」，音舍。龟之灵，能食气以自养。初九刚明，其才智亦足以「自求口实」。乃舍内求外，观人之「朵颐」，是舍其所不当舍，观其所不当观，凶之道也。「朵颐」者，颐颔充实，如花朵之下垂也。「我」，指上九。「尔」，初九自谓。「颐」有两阳爻，初九为内卦之主，躁动于下，不能自求口实，故「尔」之。上九为外卦之主，静止于上，能「自求口实」，故「我」之。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
「颠」者，倒也。与「鼎」初九「颠趾」之「颠」同。
以六二之阴，养初九之阳，事属倒置，故曰「颠颐」。「经」，谓常理。「拂」，违悖也。二五君臣相应，此常理也。不相应，则下不奉上，上不养下，而违悖其常理，故曰「拂经」。王肃曰：「丘」，指六五。艮为山，五居艮山之半，丘也。六二与六五皆阴爻，阴道常乏，皆不足以相养。而二也欲与三阴皆求养于五，是妄求而自取其凶也，故「于丘颐，征凶」。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
口容止，贵乎静。「拂颐贞凶」，谓六三躁动之极，不正又不中，悖其养正之道，固执而不改，是以「凶」也。「十年勿用，无攸利」，谓十年之久，并不可动，动亦无所利也。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。二曰「颠颐」，四亦曰「颠颐」，而吉凶不同者，二与五不相应，四与初则相应也。是故二「拂经」而「凶」，四则不「拂经」而「吉」也。「虎」，指初九之刚阳。「眈眈」，视近而志远也。虎常饿而「其欲逐逐」然，象初九躁动于内，以二之养为不足，而又求养于四也。四以阴养阳，虽为「颠颐」，然自上施下，亦「颐」道之正也，是以「吉」而「无咎」。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
二、五不相应，下无以奉上，上无以养下，故皆曰「拂经」。六五以阴柔居尊，而养道不足，独不言颐，仅能顺以从上，不能动而有为，故曰：「居贞吉，不可涉大川。」
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。
君子求诸己，小人求诸人。彖辞云：「自求口实，而由人乎哉。」上九阳实而有余，自得其养，故曰「由颐」，与「由豫」之「由」同。居颐之终，在众阴之上，位高任重，亦危厉矣。所以「吉」者，六五顺从之也。才刚而有为，故「利涉大川」。䷛巽下兑上大过，栋桡，利有攸往，亨。
大，阳也。阳盛而过乎阴，是为大过。四刚爻并聚于中，而初、上两端皆弱，屋栋桡动之象也。桡，乃教反。刚虽过而二、五皆得中，内巽外说，故其占为「利有攸往，亨」。
初六，藉用白茅，无咎。
初六巽体之柔，处下而承九二之刚，犹茅之藉物也。在大过之时，而过于敬慎若是，何咎之有？
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。杨之枯，夫之老，是皆大者过也。然九二过而得中，刚柔相济，犹杨枯而根生蘖，则有复荣之理；人老而得女妻，则有得子之理，故「无不利」。稊与女妻，皆指初六。稊，郑玄作「荑」，杜兮切。九三，栋桡，凶。
卦有四刚爻，而九三刚过特甚，故以彖之「栋桡」属之。太刚必折，故「凶」。
九四，栋隆，吉；有它，吝。隆，高起貌。九四以刚居柔，其栋隆而不桡，故「吉」。它，指三。四与三比，同是栋也。三既「桡」，四独能隆乎？君子恶伤其类，故为之羞吝。「有它」，与比初六同。比之「有它吉」，盖因「它人」而「吉」；大过之「有它吝」，盖因它人而「吝」。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉。
华，呼瓜反，即今之「花」字。九五与上六相比，杨譬则枯而生花，人譬则「老妇得其士夫」。九五中正，本无过为，但以所比非嘉偶而可丑耳，故无咎亦「无誉」。上六：过涉灭顶，凶，无咎。
下与三应，则过涉五、四，没入兑泽而不见其顶，不亦「凶」乎？夫既「凶」矣，而又曰「无咎」者，才弱虽不足以济难，而志存大义，不可咎也。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨。行有尚。
习，重也。重乾、重坤。不言「习」，六子之重，独「坎」言「习」，何也？郭京曰：「习坎」上脱一「坎」字。「坎」，险陷也。谓二阴为险，而一阳陷于其间也。卦之两体皆「坎」，是为「习坎」。五为卦主，与二同遭险陷，而皆以刚德居中，故其象占为「有孚」。维心亨，谓二、五彼此同德相孚，同心相维，故虽处险陷，而有亨通之道也。彖义如此，而爻于二、五皆无相孚之义，何也？曰：彖自彖义，爻自爻义也。「坎」忌不流，流则通，故勉之曰「行有尚」。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
「窞」，徒感反，「坎」中小坎也。彖言「习坎」，而爻以系之初六，以初六在重险之下也。处「习坎」之时，往则有功。初乃入于「坎」中之「坎」，而失其道，是以「凶」也。凡重卦，「坎」、「离」、「震」、「艮」、「巽」、「兑」，皆无正应。「坎」之初六，才弱而无以自拔，故其陷益深如此。
九二，坎有险，求小得。
地之洼陷曰「坎」，两阴画之虚象之。「坎」以有水，乃见其有险。九二阳画陷于其中，「坎有险」之象也。才刚志柔，未能出险，不过近比初六、六三，「求小得」而已。而初六、六三皆入于坎陷，彼方自救之不暇，奚足以为大援？故其占曰「求小得」。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
自彼而至此曰「来」，自此而往彼曰「之」。「来之坎坎」，谓其在重坎之中，动止皆「坎」，劳而又劳也。三居下「坎」之上，亦险矣。上「坎」又压于其上，故曰「险且枕」。枕，去声。六三有其志，无其才，位又不正，徒尔往来劳苦，终未能出险。盖下「坎」方将脱，而又有上坎在前，徒宜守静耳，岂宜动哉？故戒之曰：「入于坎窞，勿用。」六三与初六皆阴爻，阴虚，故皆言「坎窞」。
六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。
「樽酒」，乃特樽之酒，一樽而已，象九五刚阳之奇也。「簋」，竹器，数用偶，以盛黍稷者。「簋」上更有「二」字，当与损之「二簋」同。二簋之食，象六四阴柔之偶也。「贰」，副也。「缶」，土器，樽属，即瓦罍是也。「贰用缶」为句。「樽酒二簋，贰用缶」者，樽荐以簋，而副以缶，所以备乏少也。「纳」，交结也。「约」，信誓也。「牖」，暗室中通明处也。「牖」非行礼之地，其礼又简薄，何以「无咎」？盖是时君臣同在险难中，彼此以诚实质信相结，而弗纳于邪，终亦无咎。四近五，刚柔相比，而其位皆正，故其象占如此。
九五，坎不盈，缇既平，无咎。
「坎不盈」，以其流也。彖传云「水流而不盈」，是也。九五坎中之阳爻，阳动，象水之流。水流则不盈，不盈则适至于「既平」，故「无咎」。水若不流则盈，盈则有泛滥之患，又安得平而「无咎」？彖辞云「行有尚」，盖为九五勉也。「缇」，与复「无缇悔」之「缇」同。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
上居坎之终，当出坎矣，乃用徽𬙊攀系于五。五自与四结约，不从上之攀系，则上之所用非其道也。「无已」，则下求于三，而三也正，入于坎窞，岂能为之援乎？上而下求于三，则犹置身荆棘丛中，不可得而出矣。故虽三岁之久，亦不能免其「凶」也。䷝离下
离上「离」：利贞，亨。畜牝牛，吉。
「离」，附丽也，谓一阴附丽于二阳之间也。「贞」，正也。「离」虽以中爻为主，在重离之时，六二居下离之中则正，六五居上离之中则不正。正则亨，不正则不亨，故戒之曰：「利贞，亨。」六二为卦主。「畜牝牛，吉」，指六二也。畜，许六反，养也。牛性本顺，而又牝焉，顺之至也。六二以柔居柔，故其象为「牝牛」。火忌炎上，六二处下而正，又能养之以柔，而无犯上之僭，故「吉」。
初九，履错然，敬之，无咎。
诗鹤鸣云：「它山之石，可以为错。」「错」乃琢玉之砺石也。「坤」初六柔而在下，其象为「履霜」。「离」初九刚而在下，故其象为「履错然」。居「离」之初，方与人相亲附，不可肆其炎上之性而遽进，唯敬慎如「履错然」，乃可以避咎。不然，则厥足用伤，岂能无咎？此爻与履九四「履虎尾」之义同。彼「诉诉」，故「终吉」；此「敬之」，故「无咎」。六二，黄离，元吉。
六二以柔顺文明之德，丽于两刚之间，得中处下，而无炎上之失，故其象为「黄离」，其占曰「元吉」。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
三处下体之中，其位过中，犹日之昃而余景迫于崦嵫，故曰「日昃之离」。耋者，年之至也。与诗车粼「逝者其耋」之「耋」同。当此时，处此位，不自遣以乐余年，则死期将至，徒有嗟叹而已，故曰：「不鼓缶而歌，则大耋之嗟。」释文云：古文无凶字。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
突，吐讷反，与诗甫田「突而弁兮」之「突」同。九四不中不正，有刚暴陵烁六五之象，故曰「突如其来如」。凶焰犹火，弗戢则将自焚，故曰「焚如」。大逆不道，众所弃绝，死而不收，犹死灰之委弃，故曰「死如，弃如」。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
以六居五，非其正也。迫于九四之刚暴，故悲见于色而出涕沱若，愤形于声而戚嗟若。如此而不言凶，何也？曰：位虽不正，德则柔中而无过为，所以转凶而为吉也。
上九，王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。
王指五。出征而称王征伐，自天子出也。上九处离火炎上之极，刚暴尤甚于九四，乃为恶之渠魁，是以王出而亲征之。王者得此占，则可用以出征也。「折首，获匪其丑」，谓折取其魁首，而胁从罔治，则其所执获者，匪其同恶之丑类也。「有嘉」，谓有明而仁恕之美也；「无咎」，谓无贪而残暴之咎也。「丑」，与诗采芭「执讯获丑」之「丑」同。周易集说卷五，