钦定四库全书
周易集说卷七
宋俞琰撰
下经二
䷦艮下坎上
「蹇」，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
「蹇」，难也，足不能进而行之难也。坎险在艮山之前，进则跋涉劳苦，不容不退而止也。卦有艮、坎而无坤，乃曰「利西南，不利东北」，何哉？西南去坎险远，故利。东北去坎险近，故不利。亦犹纯坤卦无艮，而曰「西南得朋，东北丧朋」，盖举彼以明此也。孔子释之曰：「蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。」西南乃指九五，东北乃指九三。九五刚得中，故利。九三刚过而失中，故不利。文王以坎、艮之方位言，孔子则释以坎、艮之主爻也。「大人」指九五。蹇难之时，非见大才大德之人莫济，又必居贞而不失其所守，则吉。故曰：「利见大人，贞吉。」时虽蹇难，然自二至上，其位皆正，所以「吉」也。初六，往蹇，来誉。
「往蹇」，谓往则跋涉劳苦也。「往」以坎言，「来」以艮言。「来」者，对往之辞。诸爻皆以进前为往，退归为来。初六以阴柔处重险之底，位卑才弱，又无应援，虽不往可也。不往，则有见险而能止之令誉。盖与其进前自经于沟渎而莫之知，则不若退归于下，居易以俟命也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。王指五，二应五，乃王之大臣也。诸爻皆有往来之辞，此言「王臣蹇蹇」，而不言往来，盖委质为王之臣，则当尽扫趋利避害之心，绝去往来迁就之计，但知努力向前，虽在险阻艰难中，蹇而又蹇，不以跋涉劳苦辞也。故，事故也。六二柔顺中正，而公尔忘私，所以捐躯赴难，虽跛而犹行，盖为王之事，非为己之事也。九三，往蹇，来反。
「反」，当依郭京作「正」。以九居三，正也；又为内体艮之主爻，在下二阴皆倚之为重者也。虽有应在上，阴柔不足为援，往则徒尔跋涉劳苦，不若来之为愈。来则得位于内而内喜之，又不失本体艮止之正也。六四，往蹇，来连。
「连」，如孟子「连诸侯」之「连」。六四居重险之间，而其才纯乎阴柔，又无应援，岂能独往？然为王之近臣，则又不容坐视其难而弗救。近有九三刚阳之才，得众而为主于内，四能连之，则亦庶乎其可也。九五，大蹇，朋来。
「大蹇」，大者蹇也。九五阳画之大，为蹇之主，故彖以为「大人」，爻以为「大蹇」。它爻皆言往，此独不言往，君守君位，不可以它往也。「朋来」，谓六二之朋来为之助也。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。
上六才弱，亦不足以济蹇。位居蹇极，又将焉往？若能来就九三，相与共济，则有硕大之功而「吉」也。「硕」，与剥上九「硕果」之「硕」同，硕亦大也。九五既言「大」，故以九三为「硕」。诸爻并不言「吉」，皆未能出「蹇」也。上独言「吉」，蹇极则变而为「解」也。「利见大人」，谓在蹇之时，皆宜见九五、大人，上六不可以在外自弃而不见也。䷧坎下震上
解，利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
「解」，散也。下坎上震，动而出险，则昔之蹇难悉解散也。与孟子「犹解倒悬」之「解」同，当作佳买反。序卦、杂卦云：「解，缓也。」作胡卖反，与此不同。犹观卦彖、爻皆作平声，彖传「观天下」却作去声，盖自是一义。卦唯坎北震东，而曰「利西南」，是亦举彼以明此也。孔子释之曰：「利西南，往得众也。无所往，其来复，吉，乃得中也。」则「利西南」，指九四而言；「无所往，其来复吉」，指九二而言。九二，即「蹇」九五，向也往而在上，今则来而在下，是为「来复」。九四，即「蹇」九三，向也艮体止而不动，今则进而在四，变为震体之动，是为「有攸往」而「夙」。「夙」，蚤也。蹇难解散之时，若「无所往」，则以来复而安静为吉。若尚有所当解之事而往，则以蚤往蚤复为吉，不可久烦扰也。初六，无咎。
初六阴柔，处九二刚阳之下，安静而无所往，故「无咎」。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
「田」，畋猎也。「狐」，多疑之物，指乘、承应之三阴。「黄」，中色。「矢」，直物。大抵蓄疑则败谋，不足与有成。今夫难解之后，君臣上下而有疑心，则处事皆缓矣。九二乘初六、承六三、应六五，皆阴性之多疑者也。九二苟无中直之道，何以释其疑？群疑既释，二也得其中直，而又固守以正，是以「吉」也。「获」，以物言；「得」，以己言。众皆疑而我释其疑，故言「获」。中直则在我而已，故言「得」。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
乘，当依释文作平声。
六三阴柔不中不正，而居下卦之上，此小人无德而居高位者也。上承九四，下据九三，负且乘之象也。以阴柔居两刚之间，犹负荷货财之人，又乘车马以行，岂不招致寇盗之至？乃又固执而不知变，则其取羞吝也必矣。
九四，解而拇，朋至斯孚。
「而」，犹汝也。三居四之下，无应而附于四，乃四之拇也。「朋」，指四之应，四应初，又比三，则其应不专也。初也盖不能不致疑焉，疑则不信，安肯至而相助？今九四解去六三，而专应初六，则初六之至也，斯见信而相合矣，故曰：「解而拇，朋至斯孚。」
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。「解」之「维」，即「坎」之「维」，谓君子相维持也。六五下应九二，近比九四，二君子相与维持，而凡事皆从解释，使小人有生路可趋，吉之道也。故曰：「君子维有解，吉。」「小人」指在下众阴。君子无害小人之心，而小人与君子共处，亦不疑君子之害己，彼此相孚，故曰：「有孚于小人。」
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
「隼」指三。三，小人之鸷也，故象「隼」。「墉」亦指三。三，内外之限也，故象「墉」。「同人」九四乘三，以三为「墉」。「解」上六应三，故亦以三为「墉」。在解极之时，而犹有鸷害之物，则不容不去之也。自上而攻下，其势顺，故「获之」而「无不利」。易中大事称王，小事称公。公用此占，则动而有获，无不利也。「公」指五，「用」，谓五用上也。䷨兑下艮上
「损」，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。「损」，裁减也。凡自抑其过以就义理，皆损之道也。「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」，指上九。「曷之用，二簋可用享」，指六三。「损」之成卦，盖在此二爻也。「孚」，信也。上与三应，而彼此相信，是有孚也。「元吉」，吉之尽善也。「无咎」，无人咎之也。「可」，谓时之可。贞，谓固守以正。损下而益上，岂易事哉？必「有孚，元吉，无咎、可贞」，然后「利有攸往」。与人不相孚，则凶且有咎，尚可固执，而又有所往哉？「用」，谓用损之道也。「曷之用」，问辞。「二簋可用享」，答辞。阳一阴二，六三，阴画之偶，故言「二簋」。「二簋」，言其简略也。可用者，适时之变，而非其常也。「享」，盛礼也。古者祭神，祇祭祖考，与王享诸侯，诸侯享王，通谓之「享」。当损之时而行享礼，虽二簋之俭，亦可用，所以适时之变化也。必以「享」为言，享犹若是，则其自奉可知矣。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
「已」，止也。「已事」，止其事也。「遄」，速也。与诗崧高「式遄其行」之「遄」同。初与四应，四有疾，初往救之，则所谓「已事」者，已疾之事也。已人之疾，与它事不同，往不速，则缓不及事，而有咎矣。必速往，则咎可免，故曰「已事遄往，无咎」。四言「损其疾，使遄有喜，无咎」，盖与此相发。初九才位俱刚，虽阳实有余而可损，然在下处卑，是宜酌量深浅而损之，弗可过甚，故曰「酌损之」。
九二：利贞，征凶，弗损，益之。
「贞」者，固守以正也。「征」者，以正而行也。九二刚而不正，故戒之曰：「利贞，征凶。」盖恐其说以奉上也。夫当损下益上之任者，三也。初与二皆非所当损。初九以刚居刚，且曰「酌损之」，况九二以刚居柔乎？二若说以奉五，则徒尔损下，非益上之道也。惟宜以刚德自守，不妄说，不妄动，则于下弗损，而于上实有益，故曰「弗损益之」。卦以损下益上为义，爻以阴虚为「损」，阳实为弗损。卦以二体言，爻则以一画言。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
「三人」，下三爻也；「一人」，六三也。初九、九二皆阳刚之实，而三独为阴柔之虚，是三人同行，而损其一人也。「一人行，则得其友」，谓三、上相应，一阴一阳，两相与也。两相与则专，参以三则疑，戒占者当致一也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
上三爻皆受益者也，而四言「损其疾」，何哉？受人之益则己之。「疾」，损也。益之者谁？初九是也。损之义，损有余以补不足，而初九曰「酌损之」，所以为六四之益也。「损」之诸爻，唯六四以柔居柔，而虚弱之甚，是其「疾」也。「使遄」，使初九之「遄」也。四虽未能尽去其不善，然急于从人之善，是亦善也，故「有喜」而「无咎」。六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
六五虚中损己，以应九二，本受下之益者也，而上九与之相比，又从而益之，故曰：「或益之。」上九且或益之，况九二之应乎？若上若下皆益之，虽鬼神亦弗能违，其吉为最大而甚善，故曰：「十朋之龟，弗克违，元吉。」
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
上九「弗损益之」，其义与九二同。损极成益，居上益下，益于己弗损，于人有益，此所谓「惠而不费」者也，故其占曰「无咎」。若能以刚德自守，则「吉」，而「利有攸往」。其辞全类彖辞者，上九乃成卦之主爻也。六三亦成卦之主爻，彖辞不以属六三，而以属上九，主阳而言也。「臣」指三，在下是为「臣」。「家」亦指三，在内是为「家」。「无家」者，公尔忘私，国尔忘家也。三以得上为得友，上以得三为得臣。上之益下，其惠既如此，故下之报上，其忠亦如此。䷩震下巽上益，利有攸往，利涉大川。
「益」，增长也。「损」，倒转为「益」，则下震上巽，以初九、六四两爻取义，
损下益上曰「损」，损上益下曰「益」。二卦皆主下体而言。「益」之为卦，下动而上巽，以行则「利有攸往」，以济则「利涉大川」。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
初九，阳画之大，震体之动，是为「大作」。当益以兴利之时，四为近君大臣，能以巽顺之道下任初九，故初九得以尽其才力而为之大作。夫兴事动众，最易有咎，况在下而当此大任，必其所作大善，而有益于民可也。无益于民而兴事动众，则大作乃为大扰，而益反为损矣，岂但「无咎」而已。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。「损」六五「或益之」，上九之刚益之也。「益」六二「或益之」，初九之刚益之也。皆非出于正应，故言「或」。六二当损上益下之时，虚而能受，中而无过，为一人或益之，众人皆益之，虽鬼神亦弗能违，故曰：「或益之十朋之龟，弗克违，二也。」不可恃其益之者众，而骄逸自纵，当永久固守臣下之道则吉，故戒之曰「永贞吉」。「享帝」，祭天也。「王用享于帝吉」，谓王者得此占，用此爻义，动而有事于上帝，则受福而吉，是亦居下而受上之益也。
六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。
「凶事」，凶年救荒之事也。施益于凶荒之时，与常时不同，不有变通之道，何以益之？量宜应卒，如后世汲黯之发仓，乃无咎。不然，则下专自任，上必忌疾，欲无咎得乎？「孚」，谓初九同体而相信也。「有孚中行」，谓与人相信，又以中道而行也。圭者，通信之物，指初九而言。古者大夫执圭而使，所以申信也。益以初九为下卦之主爻，故六三之告于公也，不敢越度以自专，必用初九以达信，故曰「告公用圭」。三，公侯之位也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
三四皆不得中，而皆言中行，虽非二五之中，亦全卦之中也。以益下为心，而所行合于中道，则告公无有不从，故曰「中行告公从」，三四皆公侯之位，三告公用圭，四告公不用圭，何哉？六三位不当而去君远，故告公必用圭以致信。六四位当，又居近君之地，故告公即从，而不用圭也。益六四即损六三，向在下体，今居上体，故言「迁」。近五，故言「依」。以柔附刚，以小附大，得所依矣。如周迁依晋，郑、邢迁依齐是也。四，巽体卑巽，则能依托于人，故曰「利用为依迁国」。三四皆告公，三用事而后告，四先告而后迁，又何也？曰：益用凶事，乃救荒危急之事，况去君远，若待告而后为之，则无及矣，故告于用事之后。迁国，大事也，与危急之事不同。四又近君，故告之于先，必待公从而后为之也。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚，惠我德。
此爻凡两言「有孚」，当分为两说。惠，顺也。与书大禹谟「惠迪吉」之「惠」同。九五比四而应二，四与二，皆与我相孚者也。四之「惠心」，盖与我相比而惠我心也。其事虽于我若有损，而其道则于我大有益。苟以其损也而问之，是使四不得沛厥施也，故「勿问」则「元吉」。二之「惠我德」，盖知我勿问，则亦以益下为心，而惠我德也。九五为损上益下之君，巽而又中正，故其象如此。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
卦以损上益下取义，上九当下益六三，今乃曰「莫益之」，何哉？益极则又成损，不能益人，反欲损人，人亦莫之与也。莫之与，则或有击之者至矣。击之者谁？九五是也。五非上之应，故言「或」。益与损不同。损彖传云：「损刚益柔有时」。损下之道，时暂而已，不可恒久也。益彖传云：「益动而巽，日进无疆」。天施地生，其益无方。益下之道，则宜恒久，不恒久不可也。上居巽体之极，躁进躁退，而立心不恒，凶之道也。其义与恒九三同。䷪乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，决也。五阳决一阴，众君子去一小人，如水之决，莫之能御也。然一阴在上，与九五同是兑体，而其情相说，九三又与之相应，非刚决未易去也。扬于王庭，谓上六处兑说之极，近比九五之君，而扬扬自得，肆其旡忌惮也。「孚」，信也。「号」，平声，呼也。上六恃与九五相孚，遂号呼九三，以为己之党。三若与之相应，是党恶也，何以自安于众君子之中，盖「有厉」矣。五无正应，岂宜告自九四之邑，而谋动干戈于邦内哉？故曰「告自邑」。「不利即戎」。二居大臣之位，宜与众君子同心协力，往除君侧之恶，故曰「利有攸往」。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
初九以刚居刚，壮也。处卑而勇往直前，故曰「壮于前趾」。众皆未往，而我独愤而先往，往能胜乎？「往不胜」，则有咎矣。不曰「有咎」，而曰「为咎」者，其咎乃自为之也。
九二，惕号，暮夜有戎，勿恤。
「号」与「戎」皆指上。上号三，二闻其号而惊惕，故曰「惕号」。惊惕则知戒备，是故「暮夜有戎」，而勿用忧恤也。九三，壮于𬱓，有凶；君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。九三以刚居刚，壮也。「𬱓」，面观骨也。「壮于𬱓」，谓刚决之志发于外也。以此而决小人，是疾之已甚而招祸，岂所谓决而和之道哉？其终必至于激变而有凶也。「夬」之五阳皆君子，今独称九三为君子，则其不与小人为党也。「夬夬」者，决而又决也。独行，谓诸爻皆无应，而三独应上，是不与众同而独行也。阴阳和则雨，遇者，不期而会，非其本心也。当众阳决一阴之时，九三乃与之交，疑于污也，故曰「若濡」。始焉众阳疑其迹之污，未免有愠；终则察其心之正，而无有咎之者，故曰「有愠无咎」。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
坐则臀在下，故困初言「臀」。行则臀在中，故夬、姤三、四言「臀」。易以柔爻为「肤」，刚爻为「无肤」。夬之所决者，上也。三与上应，五与上比，四也亚于三、五之间，坐则不能安，行则不能进，故曰：「臀无肤，其行次且」。九四刚而不正，很愎如羊，本有悔也。今曰「牵羊悔亡」者，三阳追逐于后，而与之俱进也。羊性很愎，牵者当其前而力挽之，则忿而不行；让之使前而随其后，则行也。「言」，即彖辞所谓「告自邑」之「言」。九四很愎，故闻九五之告而不信。得此占者，苟能闻言而信，则可转凶而为吉也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
苋、陆，皆指上六之阴柔。苋，门辩反。陆，章陆，一名当陆。皆泽草也。「苋」，叶柔而根浅。陆，叶柔而根深。五比上甚近，视上犹苋也。三应上稍远，视上则犹陆也。九五以刚阳之君，决去上六阴柔小人，犹芟夷苋陆，有何难者？然与之私情相说，非一决所能去也。五与三俱言「夬夬」者，三与上应，五与上比，皆当决而又决也。三既绝其私应，五又绝其私比，则上也无所恃矣。又言「中行无咎」者，君子去小人之道，贵乎决而和。今九五与九三皆以中道而行，和而不暴，又何咎之有？上六：无号，终有凶。上之所号呼者，三之应也。三不应，则上无所号呼矣。彖传言「刚长乃终夬」，至上则阴尽阳纯，而小人终矣。小人为恶而至于此，则其终之有凶，非不幸也，宜也。䷫巽下乾上姤，女壮，勿用取女。
姤，遇也。夬之上六，倒转则为姤之初六。向尝决之，今又遇之也。初，巽体，巽为长女，故曰「女壮」。不期而与人相遇，己自非正，况又一阴而遇五阳，可见女德之不正也。取，去声。「勿用取女」，戒四也。初比二，已为二所先得，四取之可乎？夬、姤二卦，皆以一阴为主，彖辞皆主其所应而言。易盖为君子谋，不为小人谋也。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
「柅」，车下止轮之物。「金柅」，指九二之刚爻。一阴始生，贞静而止则吉，故曰：系于金柅，贞吉。躁动而往则凶，故曰：「有攸往，见凶。」「羸」，即系也，与「羸角」、「羸瓶」之「羸」同。「豕」，阴躁之物，初六之象也。「孚」，谓应四而与之相孚。「蹢躅」，乃躁动而跳跃之状。初系于二，是以伏而不动。四若与之相孚，则自此跳踯而不复可制矣。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
「鱼」，阴物，指初六。「止」，初六之进，全在九二。二不能止，则长而为「遁」，不至于「剥」不已也。君子制小人，使之顺命，归吾笼络，如鱼在包苴，不能纵逸，则何咎之有？「宾」，非独指四，初为「姤」之主爻，诸阳皆其宾也。凡遇初者，皆不利。初阴在下，虽微二宜即制之，「不利」及「宾」。若使之进而与四相遇，不但于四「不利」，亦非诸阳之利也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
「臀无肤」之说，与「夬」九四同。二与初比，四与初应，三也亚乎二、四之间，而「其行次且」，盖危厉矣，能「无咎」乎？然其德刚正，不为阴柔所牵，故虽危厉，亦无大咎。九四：包无鱼，起凶。
初六之鱼，已近，为九二所有，四虽应初，不如二之近，又焉得鱼？夫初六乃不中不正之女，彖辞戒之曰：「勿用取女。」九四虽不得鱼，无后灾，若起而求之，则「凶」矣。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
杞，大木，九五之象也。「瓜」，柔物，指初六也。杞譬则君，瓜譬则民。杞参天，瓜附地，犹五与初远而不相遇。今曰「以杞包瓜」，则相遇矣。「瓜」，延蔓之物，自下而达于上。杞叶茂，遂包之也。「含」，即包之谓。「章」，命令之美。其初含蓄不露，一旦告于四方，自上而降，则犹瓜熟蒂脱，自杞坠地，故曰「含章」，「有陨自天」。九五德位中正，权不下移，虽去初远，而下情无不上达，故言其所遇之道如此。
上九：姤其角，吝，无咎。
「姤其角」，与「晋其角」同，皆以刚居上为角之象。上九处姤之极，刚亢绝物，而鄙吝如此，能「无咎」乎？而去初甚远，与小人不相遇，亦「无咎」也。䷬坤下兑上
「萃」，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」，聚也。此卦坤下兑上，「坤」为地，「兑」为秋。地气发散于夏，迨秋则收敛而合，聚萃之义也。「萃」下「亨」字，衍文，观传可见。「王」与「大人」，皆指九五。
「假」，当依马融作古雅反，训「大」，与丰彖辞「王假之」同。「王假有庙」，谓王者于民物萃聚之时，大立祖考之庙，以致孝享也。是时宜见大人，乃得亨通，而所聚又宜正，否则人聚为苟合，财聚为悖入，故于「利见大人亨」之后，继之曰「利贞」。大牲，杀牛以祭也。时为「损」，则「二簋可用享」，不以为简；时为「萃」，则「用大牲」，不以为过，各以其时也。内顺外说，无往不可，故其象占又为「用大牲吉」，而又「利有攸往」。
初六，有孚不终，乃乱乃萃；若号，一握为笑，勿恤，往无咎。「有孚」，谓与二同体同德而相孚也。又欲应四，则其孚不终，志乱而莫知所从，故曰：「有孚不终，乃乱乃萃。」「号」，呼也。四若号初，初当应之，四乃「兑」体之说，既见则相与一握手为笑，勿用忧恤也。四与五盖同体，初往从四，亦可因四以「萃」于五，又何咎之有？故曰：「若号，一握为笑，勿恤，往无咎。」「握」与「号」、「笑」，皆指四。六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
五为「萃」主，二与之应，为四所间，而莫能「萃」，故不言「萃」。所以「吉」而「无咎」者，五引而进之也。若不俟其引而遽往，则不但不吉，亦不能「无咎」矣。「礿」，薄祭也。用「礿」而言「孚」乃利，何哉？盖当萃聚之时，唯相孚然后宜用此礼，不相孚，则不可用也。六二柔顺中正，虚中而上应；九五刚健中正，诚实而下交。上下相孚如此，故宜用「礿」。
六三：萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。「萃」之时，利见大人。三与五非应非比，而不得其「萃」，未免有嗟叹之声。三之应在上，上方自不获萃而涕，洟三而求援于上，则亦「无攸利」矣。既曰「无攸利」，又曰「往无咎」，往何之也？三与四比，则其往也，亦可因四以「萃」五也。初亦言「往无咎」，初之往，既因四而得「萃」于五，则三也，舍四可乎？三之从四，四亦「巽」而受之，故「无咎」。第无正应，而近比于四，所聚非正，有此小疵耳。九四：大吉，无咎。「萃」六爻皆「无咎」，四独「大吉」而后「无咎」，又不言「萃」，何也？四为九五之近臣，众之所聚，咎之所归也。唯能部领在下三阴，聚而归顺乎五，然后「大吉」而「无咎」。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
九五尊居天位，为「萃」之主，故曰「萃有位」。刚而有所守，中正而无过为，故「无咎」。虽然，谓之「有位」，不过仅有其位号耳，差强于「豫」之六五，非若比九五之专也。「匪孚」，谓与己不相孚者也。五之所孚，唯六二耳。如初则四之应，三则四之比，皆匪孚于我者也。天下或有匪孚于我，岂能无悔？而曰「悔亡」者，由其「元永贞」也。「元永贞」之义，与「比」同。「比」唯九五一阳，天下皆知比于五，故「元永贞」言于彖。「萃」有二阳，则恐天下莫知所萃，故「元永贞」言于五。亦犹
「密云不雨，自我西郊」，小畜则言于彖，小过则言于五，其义各有所取也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
赍，持也。「咨」，当依陆希声作「资」。上六以阴柔居外，而下无正应，徒赍其资，远来求萃于五，而求萃不得，自伤其穷，于是涕洟交作，而忧惧之甚也。夫当天下咸萃于五，上独背之而不得萃，何为而无咎？曰：其居使之然也，非其罪也，故无咎。此爻取义与屯、比上六同。周易集说卷七，