钦定四库全书

周易集说卷二十六

宋俞琰撰

文言传一

古易十二篇，文言传自为一篇。题曰文言传者，孔子明文王彖辞、爻辞言外之意，以尽乾、坤二卦之蕴，而余卦之说因可以类推也。自王弼移附乾、坤二卦后，加「文言曰」三字冠于首，而除去「传」字，后人遂不曰文言传，而仅曰文言。或谓文饰其言，或谓交错而言，或谓古有是言而孔子文之，或谓言不文则不足以传远，故因其文以详言其理，所以文饰乾坤之大德。愚案：陆德明释文梁武帝云：「文言是文王所制。」梁武之说必有所据，但制字未莹耳。或曰：文言，文王言，即彖辞、爻辞。孔子传述文王所言之意而推广之，故曰文言传。愚观其反复发明乾、坤二卦彖辞、爻辞之意，则知古易题曰文言传良是矣。分明彖辞、爻辞皆文王之言，而孔子传述之也。首章云：「元者，善之长也。」春秋左氏传惠伯之说同。穆姜则以「善」字为「体」字较好。或者因而疑之曰：「兹非孔子之文，孔子以前，穆姜惠伯尝言之，则此语乃古语也。」愚则曰：古无是语，穆姜惠伯亦无是语。左氏盖借孔子之说为穆姜惠伯之说耳。何以见之？如吕相绝秦书，此岂当时史氏之文哉？盖皆左氏为之也。又如国语司空季子之占，既取八物之象，又有坎劳卦之语。审如是，则孔子之前，司空季子已有是说矣。谓说卦为非孔子所述，亦可也。吁！读易者要当明辨。苟轻信左氏之浮言，而反疑圣人，无乃不可乎？

元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。

「元亨利贞」，莫非善也。「元」居「亨利贞」之首，故曰「善之长」。亨者，通也。亨而无不尽美，故曰「嘉之会」。利者，宜也。利而无有乖戾，故曰「义之和」。贞者，正而固也。处事而固守以正，则何事不立？故曰「事之干」。乾之「元亨利贞」，即人之仁义礼智。今于「元亨利贞」，不言仁礼智，而于「利」独言「义」，以见君子不以利为利，而以义为利也。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

伊川程子曰：「比而效之谓之体。」紫阳朱子曰：「此语未安。体仁，如中庸体物之体相似。仁，理也；人，物也。以人之身而体仁之理，乃足以长人矣。」愚谓君子以仁为体，则痒疴疾痛，举切吾身，而无一毫之非仁，故足以长人。长人者，居人之上而为之君长也。辅世长民莫如德，则无一物不在所爱之中。盖惟仁者，则宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。故曰

「君子体仁足以长人」。礼者，天理之节文。「嘉会」，谓事事尽美，而动容周旋无不中节也。礼以会而后行，会以嘉而合礼，故曰：「嘉会足以合礼。」利与义皆训宜。利自义中来，义安处便是利，非义之外别有利也。大凡利于己，不利于物，则为悖于义而不和，岂所宜哉？盖唯利物而不以己害物，则足以和于义而不悖，斯得其宜，故曰「利物足以和义」。「贞固」，谓择善而固执之也。固而不正，则众议得以屈之；正而不固，则众力得以倾之。唯知正之所在而固守之，乃足以立事，故曰「贞固足以干事」。言「利贞」而不言「元亨」，言仁义礼而不言智，盖互文见意，将使学者触类而长之也。紫岩张氏曰：「不言智而言贞，恶夫智容有不贞者。

君子行此四德者，故曰：乾：元亨利贞。」

人道与天道一也。君子行此仁义礼智，即行此「元亨利贞」也。君子，即「乾」也；仁义礼智，即「元亨利贞」也。自前至此，乃第一节，申彖传之意。

初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」此以下乃第二节，申爻传之意。欧阳文忠公曰：此非孔子所作之全篇也。若皆孔子作，则其文自有次第，何假子曰以发之？亦不应自称子曰也。其先言何谓，后言「子曰」，乃讲师自为问答之言，亦如公羊、谷梁之传春秋，先言何曷，而后道其师之所传以为传也。紫阳朱子曰：「所谓子曰者，是弟子后来添入，亦不可知。近来胡五峰将通书除去篇名，却在上面各添周子曰，此亦可见其比。」愚谓中庸、大学亦称「子曰」，盖皆后人所加也。潜、见、跃、飞，皆龙德也。龙德即君德，今曰「龙德而隐」，谓以九居初，虽有君德，乃在下而隐者也。「不易乎世」，守其道而不为习俗所移也。「不成乎名」，晦其行而不求名誉之著也。「遁世无闷」，遗佚而不怨也。不见是而无闷，人不知而不愠也。「乐」即「无闷」之谓，无闷故乐也。「乐则行之」者，君子乐天知命，安贫而不忧，则遵初九在下之象，而行此「潜龙勿用」之道也。「忧则违之」者，小人不知天命，长戚戚而不乐，则悖初九在下之戒，而违此「潜龙勿用」之道也。言乐而兼言忧，亦犹后章坤初六「不善之殃」与「善之庆」并说，以见君子则如是，小人则反是也。或以「进」字假「行」字，「避」字假「违」字，而云「见可而进，知难而避」，是岂初九爻辞之旨哉？夫既潜矣，既勿用矣，尚何见可而又进，即尚何知难而致避耶？或又谓君子有时乎忧乐，其行其违，皆出于我，去圣人之意远矣。确，坚也。确乎其不可拔者，内有所守而坚确，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈也。此章始言「龙德」而隐，终又总结之曰「潜龙」也。盖自「不易乎世」至确乎其不可拔，皆初九「潜龙」之德，而君子所以勿用也。若为世俗所移，而求名誉之成，遁世而闷，不见是而闷，内无所守，而为人所拔，则岂初九「潜龙」之德哉？

九二曰「见龙在田，利见大人」。何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。」「龙德而正中」，谓九二有乾龙之刚德，而在潜跃之间，无过无不及，而正得其中也。庸，常也。常言常行，必信必谨，则口不妄语，身不妄动也。邪即人欲，诚即天理。遏人欲，所以存天理也。理欲界限，不可不严，弗为之防，则人欲存乎其中，而天理亡矣，故「闲邪存其诚」也。善世，犹言兼善天下。不伐，不有其善也。位非九五，何以善世？而九二云尔者，德博故也。「德博而化」，正己而物正也，此大人之事也。「君德」，谓君人之大德。孔子赞乾之九二曰「君德」，盖明指大人之为九二也。他卦皆以二为臣位，未尝以二为君德。乾六爻皆言人君之事，九二盖人君之子，未为人君之时，未有君位而有君德者也。其位虽臣，其德则君。故孔子赞其德曰「龙德」，又言「君德」，言信行谨，「闲邪存诚」，「赞其德之中」，「善世而不伐」，「德博而化」，皆申德施之义。中庸云：「唯天下至诚为能化。」又云：「诚者，非自诚己而已也，所以成物也。」子思皆夲乎此。九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」

「进德修业」，谓「君子终日乾乾」也。何以进德？「忠信，所以进德也。」「德」与「忠信」，皆主于心者也。「何以居业？修辞立其诚，所以居业也。」「业」与「辞」，皆见于事者也。事已成谓之「业」。「修业」者，业未成则修而成之也。「居业」，业已成则居而守之也。「居」与论语「百工居肆」之「居」同。辞，言辞也。「修」，谓修省，非修饰也。「诚」，即忠信也。「立其诚」，谓立其诚意，而不为私意所汨挠也。若但以修饰言辞为心，则伪矣。君子闲邪存其诚，则无一念之不正也。「修辞立其诚」，则无一言之不实也。「至」，谓行吾所有之德，进而至于此也，盖指九三夲爻，即非谓至于九五。「终卒吾所修之业，居而终于此也」，亦指九三夲爻，即非谓终于九五。「几」乃「几及」之「几」，与比六三「几不如舍」之「几」同，皆训「近」，即非「几微」之几。「存义」，谓存其分义而不可过也。君子之于德也，知其所当至而笃行焉，则其至之也，如九三之位，至于下体之上而无不及，故曰：「知至至之，可与几也。」君子之于业也，知其所当终而固执焉，则其终之也，如九三之位，终于下体之上而无过，故曰「知终终之，可与存义」也。「居上位」，谓九三位居九二之上也。「在下位」，谓九三位在九四之下也。德进而己不有，故「不骄」；业修而上不忌，故「不忧」。「无咎者，善补过也。」九三过刚而不中，又处危地，本不能「无咎」也。所以无咎者，以其终日进修，乾乾不息，又因其时而惕惧，则足以补其过矣。「时」释「夕」字，「危」释「厉」字，「不骄不忧」释「无咎」之义。至之终之，可与几，可与存义，皆申「终日乾乾，反复道」之义。紫阳朱子曰：「知至至之，属忠信进德意思，进字贴著几字，至字贴著进字。知终终之，属修辞立诚居业意思，居字贴著存字，终字贴著居字。」又曰：「可与几，可与存义，是旁人说，如可与立，可与权同。居业如此，存义如此，盖慎守臣位而知终者也，安有犯上之心哉？」

九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

九四才刚位柔，故其跃也，或上或下而无常，或进或退而无恒。位不正为邪，九二、九四皆以阳居阴位而不正，故皆言邪。群指在下三阳。非为邪，谓其动而或跃，非为小人之邪媚也。非离群，谓其静而在渊，非离君子之善类也。既非为邪，又非离群，何为而不宁若是也？君子之进德修业，欲及时也。时难得而易失，君子不敢自失也。学记云：「当其可之谓时」。失时则如上九之亢，而年事过高，精力衰弱，无能为矣。有不动，动则有悔，况又不知进退，岂得无咎？今九四所以无咎者，知进知退，而又能不失其进德修业之时也。夫时至九四，吾惟进吾九四之业而已。吾于分内所当进者进之，所当修者修之，又何咎之有？「进」「修」有重习之意，而三四在重乾之交，故此两爻皆言「进德修业」。「上与进」释「跃」字，「下与退」释「在渊」之义。「无常」、「无恒」释「或」之义。「非为邪，非离群」，欲及时以申进「无咎」之义。「上」，上声。下「离」，皆去声。

九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。夲乎天者亲上，夲乎地者亲下，则各从其类也。」物之声同，则自以声相应；气同，则自以气相求。如水性润下而湿，地之湿者，水必流焉。火性炎上而燥，物之燥者，火必就焉。「龙」，水畜。「云」，水气。故龙出则云生。「虎」，威猛之兽；「风」，疾烈之气。故虎啸则风生。盖各以其类相从也。天运动而在上，故物之本乎天者，亦飞动而亲上。地处静而在下，故物之本乎地者，亦静植而亲下。无非各从其类也。

人为万物之灵，亦万物中之动者耳。圣人之于人，亦类也。是故圣人作于上，而万物睹于下。「圣人作」，释「飞龙在天」；「万物睹」释「利见大人」。紫阳朱子曰：「分明以圣人为龙以作言，飞以睹解见字。」

上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

卦有六爻，爻各有位，是故彖传谓「六位时成」，说卦谓「六位而成章」，则上九岂得无位？今曰「无位」者，九五为乾之君，居乾九五之正位，而尊无二上也。上九亢极而过中，贵极而失正，其位虽在九五之上，而无九五之正位，故曰「贵而无位」。凡卦皆以五为君，初为民，二三四上并为臣。上九居至高之位，而去初甚远，故曰「高而无民」。二三四皆从五而不辅己，故曰「贤人在下位而无辅」。上九既无正位，又无民，又无贤人之辅，乃又动而不知止，能无悔乎？爻辞言「有悔」，孔子释之曰：「是以动而有悔也。」盖吉凶悔吝生乎动，动则有悔，不动则无悔也。贵与高，释「亢」字。无位、无民、无辅，皆申盈不可久之义。伊川程子曰：「王弼以为无阴阳之位，阴阳繋于奇耦，岂容无也？乾元上九云无位，乃爵位之位，非阴阳之位也。」开封赵氏曰：「九五有位、有民、有辅，上九无位、无民、无辅，则失圣人之旨矣。」潜龙勿用，下也。

此以下乃第三节，重论六爻之义，以再申前意也。下，谓初九之位，在六爻之下，龙在下则潜，阳在下则藏，君子在下则隐，其为「勿用」一也。紫阳朱子曰：「潜龙勿用，下也，与潜龙勿用，阳在下也，只是一意，但重说耳。」「见龙在田」，时舍也。

舍，如馆舍之舍，时舍，谓时止则止，君子当随时而止也。乾之六爻，以德言，则皆君德；以位言，则唯九五为君位，余皆臣位。九二虽有君人之德，然其时为臣，则当安臣位。故曰「见龙在田，时舍也」。平庵项氏曰：「舍非用舍之舍，舍之则为潜龙矣。舍者，随其所在而居焉。古语舍训为置，苟置于此，则舍于此，故传舍亦为传置。」乾之「时舍」、井之「时舍」、随之「志舍下」，姤之「志不舍命」，四「舍」字皆去声。龙夲行天之物，不常在田。出潜之初，时寓于此，故曰「时」。与「潜」异者，潜则入而不出，舍则已出而未行。又曰「时舍」，以「在」字言之。「终日乾乾」，行事也。

行事，行吾分内所当行之事，即进德修业之事也。「或跃在渊」，自试也。

「试」，释「跃」字，与中庸「日省月试」之「试」同。君子谨失时之戒，而自试其所学，盖欲自知其浅深也。「飞龙在天」，上治也。

「上」，释「天」字。初言「下」，五言「上」，盖相发也。伊川程子曰：「上治以天德位天位，治所从出。」

「亢龙有悔」，穷之灾也。

穷而不知变，则灾必逮夫身。穷，释「亢」字，灾，谓有悔。

乾元「用九」，天下治也。

易穷则变，变则通，通则久。体乾之元，用乾之久，则变不穷。圣人通其变，使民不倦，是以「天下治」也。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。

此以下乃第四节，又申前意。初之潜也，隐而在下，阳气潜藏于重泉，微而未之见也。

「见龙在田」，天下文明。

二之见，则出潜离隐，虽不在上位，然德博而化，天下皆文明矣。见非表暴之谓也。诚则形，形则著，著则明，故天下利见，而为之动，为之变、为之化，而尽皆如己之文明也。平庵项氏曰：天下文明，以见字言之。

「终日乾乾」，与时偕行。

三居下卦之上，时既进矣。君子之德，亦与时而进也。

或跃在渊，乾道乃革。

四之跃也，离于下而进于上，与在下之时不同矣。乾道于是乎革也。革者，变也。下乾以终，上乾方始，犹天道更端之时也。平庵项氏曰：卦至四，则下革而为上。时至卯，则寒革而为暄。皆进而得时者也。「飞龙在天」，乃位乎天德。

九，天德。五，天位。有是德，乃宜在是位也。

「亢龙有悔」，与时偕极。

易以爻为所处之人，位为所逢之时。以九居三，而三阳方盛，故「与时偕行」。九三盖得时者也。以九居上，而六阳已穷，故「与时偕极」，上九盖失时者也。或曰，乾以德明爻，初曰「德之隐」，二曰「德之中」，三、四皆曰「进德」，五曰「位乎天德」，独上不言德，上其有悔而以德者乎？乾元用九，乃见天则。

欧阳文忠公曰：「初无不变，变无不通，此天理之自然也。故曰乾元用九，乃见天则。」广平游氏曰：「将来者进，成功者退，天之则也。」愚谓「天则」，则天道也。寒极而变暑，暑极而变寒，是之谓「则」。乾所以用九而不用七者，九变而七不变也。故用九则「见天则」。

乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。

此以下乃第五节，复申彖传之意。天者，莫非一元之运行，周流而不间断，是以生生而不穷。物之生也，皆自此萌动，畅茂条达，故曰

「乾元者，始而亨者也」。性，言其静也。情，言其动也。物之动极而至于收敛而归藏，则复其夲体之象，又将为来春动而发用之地，故曰「利贞者，性情也」。静而至于静之极，但言其性足矣，又兼言情，何耶？曰：元起于贞，贞下盖有元继焉。动生于静，静中盖有动存焉。贞而元，静而动，终而复始，则生生之道不穷。若但言性而不言情，则止乎贞、纯乎静而已矣。不见贞下起元、静中者动之意，而非生生不穷之道也。此所以不分别孰为性，孰为情，而特浑而言之曰：「利贞者，性情也。」郑玄不明此义，乃以性情作情性，浅矣。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

「乾始」即「乾元」也，「元」乃生物之始也。「美」即「亨」也，「亨」乃众美之会也。「乾」能生育万物以利天下，而天下皆获其美利，故曰：

「乾始能以美利利天下。」「乾」之利天下，无往而非利，不可以名焉，故曰：「不言所利。」如坤言「利牝马之贞」，屯言「利建侯」之类，皆指其所利而名言之。名言则小，不言则大，故又赞其「不言所利」，而特曰「大矣哉」。或者疑之曰：「不言所利，而二、五之爻以利见称，何也？」曰，孔子之意，盖为「乾」之彖辞不言所利，非谓「乾」之爻辞不言所利也。

大哉乾乎。刚健中正，纯粹精也。

六十四卦，唯「乾」纯阳，而其德最大。故孔子赞乾之「元」、「乾」之「利」，皆曰「大」。又赞「乾」之九五曰：

「大哉乾乎。刚健中正，纯粹精也。」「刚」则不屈，健则不息。「中」，则无过无不及，「正」，则无反无侧。「纯」则无杂，「粹」，则无疵。「精」，则纯粹之至也。「乾」之六画，无不刚，无不健。二、五皆刚健而得中，九五则刚健得中而且正。六画皆阳，而无一阴画间于其间，可谓纯矣。二、五皆纯而且粹，九五则纯粹而且精。此七字，惟「乾」之九五足以当之。九五，盖「乾」之主爻也。凡卦皆有主爻，皆以五为君。孔子每赞主爻之德，必兼五言，观彖传可见。况夫乾之主爻在五，而五又为君位，其德又如此全美，此孔子所以极其辞而称赞之也。

六爻发挥，旁通情也。

发挥，动也。旁通，犹言曲尽。情，犹言用。乾之六爻，在夲卦，则彼此情相通。若动而散于诸卦，则自屯蒙以至既济、未济，凡以九居初、居上、居二、五、居三、四者，其情悉皆相通，无不曲尽其义。坤之六爻亦然。横渠张子曰：「乾发挥徧被于六十四卦。」其说是已。

时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

时，谓乾之时。圣人于此时，乘六阳之运以御天，则如天之「云行雨施」，而普天之下咸被其泽也。

君子以成德为行，日可见之行也。

得于心为德，行于身为行。

「成德」之「成」，与「成性」之成同。成之为言贞也，谓仁、义、礼智无不具也。君子以仁、义、礼、智发而为事业，故曰：「君子以成德为行。」诚则形，形则著，故曰「日可见之行也」。首章云「君子行此四德」，此又云「君子以成德为行」，盖申首章之意。上「行」字去声。下「行」字平声。

潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

此以下乃第六节，复申爻传之意。上文云

「君子以成德为行，日可见之行也」。此乃云「行而未成」，何其说之相悖欤？曰：非相悖也。上文申彖意，盖终言一卦之德。此申爻意，乃单言初九之德，其义各有所取也。「隐而未见，行而未成」，非谓初九不行也，时乎潜隐而所行未著尔。或曰：此章云「潜之为言也」，末章云「亢之为言也」，此两起句文法同。盖欲使学者因文究义，以见乾之初九犹人之卑微，乾之上九犹人之衰老，唯宜守静而安常，皆不可变动而用事也。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。

博学之，则多识前言往行，以蓄其德。问以辨之，盖将择其善也。择善而知所从矣，则又不可不加涵养之功，故宽以居之。宽则不迫，居之久则守之固，至于德盛仁熟，乃可推而行之以及物也。夫君子之学问如此，宽仁如此，虽未为人君，而有君人之大德，故前章赞之曰「君德」，此又重引之，盖深明九二之德为君德，而大人即九二也。若独指九五为大人，而以「利见大人」为九二，利见九五，则非易之旨也。云间田氏曰：诸卦二、五皆君臣相应，唯乾坤二卦不可以此论。先儒乃曰乾卦纯体皆君道，坤卦全体皆臣道。圣人虑学者拘于正应以论乾坤，特于乾九二两赞曰「君德」。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。

虞翻曰：以乾接乾，故「重刚」。位非二、五，故「不中」。或者乃谓以刚居刚为重刚，在九三则犹可，在九四则不通矣。乃又曰：「九四下重字衍文」，岂其然乎？不若从虞翻之说为长。天谓五，田谓二。九三上不及九五之中而不在天，下已过九二之中而不在田，其不中若是，岂不危厉？君子处此，则终日进德修业，乾乾不已，又因日之夕而为之「惕」，是以虽危而无咎。夫九三上不在天，下不在田，则奚在？曰：在人。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故「无咎」。

九三居重乾之间，而在下卦之上，其位已过九二之中，故曰「重刚而不中」。九四亦居重乾之间，而在上卦之下，其位不及九五之中，故亦曰「重刚而不中」。九四上不在天，下不在田，固与三同，然比之三则四也，又居上体而出于人之上矣，故曰「中不在人」。夫上既不在天，下既不在田，中又不在人，果何在邪？曰：在渊。易卦「兼三才而两之」，以下二画属地，中二画属人，上二画属天。三四虽皆人位，而三附于地，盖在人之正位。四之「在渊」，则离地而近于天，非人所处之地，故或之。或之者何？盖疑之也。君子于此戒慎恐惧，唯知进德修业而已，故「无咎」。或曰：孔子赞乾之六爻，必于此两爻云九三、九四，而文法又同，亦欲使学者因文究意，以见九三、九四并在重乾之间，而俱得「无咎」者，其才与位皆相似故也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

二五爻辞皆言「大人」，孔子赞九二，但称「君子」，赞九五，则称「大人」，尊九五也。九五盖「乾」之主也。又以见九三止有「大人」之德，而无大人之位，九五则德位兼修也。九五大人中正无私，以天德居天位，而与天为徒。故天地、日月、四时、鬼神，悉皆相合而无间也。天者，自然之理也。诚之所为，先与理合，天亦弗能违也。先、后，皆去声。紫阳朱子曰：「先天而天弗违者，如礼虽先王未之有，而可以义起之类，盖虽天所未为，而吾意之所为，自与道契，天亦弗能违也。后天而奉天时者，如天叙有典，天秩有礼之类，虽天之所已为，而理之所在，当亦奉而行之。盖大人无私，以道为体也。」

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

九三居下体之极，知至而又知终。上九居上体之极，乃知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。三所以无咎，上所以有悔，知与不知之异也。苟知进退存亡而不以得丧累其心，又于进退存亡之间，不失其在我之正，又岂有悔乎？首言进退存亡，而兼言得丧，次言进退存亡，乃不及得丧，何也？曰：进退存亡，天道也；得丧，乃人事耳。孔子所以两致其「唯圣人乎」之辞者，谓其真知天道，进退存亡而不失其正者，非圣人则不能也。人事固亦有进退存亡，若仅释以人事，则凡有识知而安于分义者能之，何待圣人而后可耶？此章句法与繋辞传「天下何思何虑」同。又如论语「禹，吾无间然矣」，称颜子曰：「贤哉，回也！」盖皆两致其辞而赞叹之也。紫阳朱子曰：「再言其唯圣人乎，始若设问而卒自应之也。王肃疑两言圣人为重复，遂改其一为愚人，谬矣。」周易集说卷二十六，