钦定四库全书
周易集说卷十九
宋俞琰撰
彖传六
渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
「渐之进也」，紫阳朱子谓：「之」字疑衍，或是「渐」字。郭京易举正云：「吉」下误增「也」字。秀岩李氏按：王肃本「女归吉也」作「女归吉，利贞」。本「渐」乃「归妹」之倒体，归妹六三进为渐六四，是进而得位也。或谓坤六三进交于乾下，自内往外，而为「女归」之象，误矣。人患不得位耳，不得位则虽贤无以施其功令。既进得位，则其往也有功矣。「进得位，往有功也」，盖释「女归吉」，而指六四。「进以正，则可以正邦也」，盖释「利贞」，而指九五。彖传凡论主爻之得，必以五兼言之，此易道尊君之大义也。夫正邦之道，当先正身，其身正，孰敢不正？今九五之进也以正，则国人化之，如二、如三、如四，皆进以正。初、上虽不得位，然初以阴居下，上以阳居上，亦无有不正者。诸爻皆正，而九五又得尊位之正，又刚而得中，故不止乎往有功，而其正又可以正邦也。「止而巽，动不穷」，此合二体而言渐也。止有安静之义，「巽」有和顺之义。内不止，则非渐之道，外不巽，则非进之道。内止而外巽，则安静和顺，而无躁进之失。有不动，动则不至于困穷也。大凡欲速则不达，其动必穷。今夫渐之动也，止而巽，则非欲速者也，是以动而不穷也。
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
归妹之为卦，兑下震上。九四，阳爻在上卦二阴爻之下；六三，阴爻在下卦二阳爻之上。一上一下，有天地相交之象，故曰
「归妹，天地之大义也」。夫有天地则有万物，有万物则有男女。男女之交，与天地之交，其义一也。是故天地交，则万物作兴；不交，则万物从何而生？男女交则生生之道不穷，不交则人道废而人类灭矣。今夫女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。前者方自此而终，后者又自此而始，始终相续而不穷，此归妹所以为「人之终始也」。「说以动」，谓兑之说以震之动也。动而嫁妹，凡亲党之在内者，皆喜说也。大抵兄之于妹，未必如爱女之情甚切。今也父有遗孤，而子能嫁之，宗族盖无有不喜说者，以其所归者妹也。故曰：「说以动，所归妹也。」夫
震为长男，兄也；兑为少女，妹也。或者以震男为夫，兑女为妻，遂谓「说以动」为男说而动。夫卦名归妹，则当以兄嫁妹求其义，指兄为夫，可乎？唯其误以震男为兑女之夫，乃谓所归者小女，而就震言说，遂谓长男说小女之色不以德。殊不思说者兑也，非震也。又就兑言动，遂谓少女说而动。殊不思动者震也，非兑也。二、三、四五皆位不当也，三五皆柔乘刚也，而彖传之意，则专指六三，何也？曰：六三乃成卦之主爻也，六三位不当，又以柔乘刚，盖不特在夫妇为失倡随之意，又为臣犯君、子抗父、贱陵贵、小加大，无一而可，此所以动则皆凶而「无攸利」也。
丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰者，至高至满而极盛之义，故曰：「丰，大也」。为卦下离明，上震动，明以动相资，故亨。节斋蔡氏曰：明以动，合二体言其致亨之道。丰，疑作亨。王者处丰大之世，天下至广，人民繁庶，事物众多，保之治之之道，当务行宽大，盖非小才小智所能，故曰「王假之，尚大也」。日正中，则大明当天，而其照天下也，无幽不烛，无隐不彰。王者富有四海，所治既众，思虑安得周及？必如日之正中而无偏照则宜，故曰「勿忧，宜日中，宜照天下也」。然日无常中之时，中则必昃；月无常盈之时，盈则或食。天地之大，犹有盈虚之变，而与时消息，况于人，况于鬼神？且以人言之，有生则有死，不能常生而不死。更以鬼神言之，有聚则有散，又安能常聚而不散？盈虚犹言盛衰，消息犹言进退。盛极则衰，进极则退，理之常也。是理也，非独人与鬼神如是，虽天地亦如是，故曰「日中则昃，月盈则食」。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？于丰大之时而为此戒，盖以持盈之道略不谨慎，则必至倾覆也。文王曰「宜日中」，谓丰大之时，居至尊而照临天下，当如日之正中，乃无偏私，盖恐其不及而勉之。孔子又恐其过而不能常如日之正中，遂戒以「日中则昃，月盈则食」，与夫三才鬼神之道，盖又发明文王彖辞言外之意。
旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
旅二五皆柔得中，今曰
「旅，小亨，柔得中乎外」，盖指六五，谓六五柔顺而得在外之中，与他卦之柔得中者不同也。伊川程子曰：所谓得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。愚谓刚强非处旅之道，人所不能容，故莫尚乎柔顺。在旅而柔顺，则知处旅之道矣。然柔顺又不可过，过于柔顺，则无以自立，甚而柔媚取容，而顺从乎人，适以自贱，皆非得中者也，岂处旅之道哉？故唯柔得中乎外，而顺乎刚，斯可矣。「顺乎刚」，亦指六五，谓六五处两刚之间，而能顺乎刚德之人，以为己之助也。承乘皆刚，是羁旅之人，交于强有力者也。苟非善处，则取辱招祸必矣。旅之为卦，下艮止，上离明。「止而丽乎明」，盖兼上下二体总言之也。论语云：「居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者」，此即「止而丽乎明」之谓也。所谓「止而丽乎明」，虽兼二体而言，其所重则在上九。九三，艮体之止也。其位在旅之下，而得其所止，则其自处者正，又能附丽于明，则其所依者又正，可谓善处旅矣。其占为上下皆小亨，而在下者又当守其旅之正，故总结之曰：是以小亨，旅贞吉也。或曰：旅彖传凡两言「小亨」，其一疑衍，非也。旅之时最难处，旅之义不可不知。盖其亨虽小，其时义则大，故又赞之曰：「旅之时义大矣哉！」圣人小其亨而大其时义，非大旅也，大其处旅之道也。
重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「巽」之取象，在天为风，在人君为命。风者，天之号令，其入物也无不至；命者，人君之号令，其入人也，亦无不至。卦叠两巽，有号令重复之象，故曰「重巽以申命」。申，犹书尧典「申命羲叔」之「申」，义皆训「重」。汉上朱氏曰：「内巽者，命之始也。外巽者，申前之命也。」愚谓孔子明言「重巽以申命」，盖申命所以体重巽之义也。九五之刚，为巽之主，中正而无过，为命出，则九二之刚，巽乎九五，而罔敢或违，故曰「刚巽乎中正」，与姤传谓「刚遇中正」相似。彼以四五言，此以二五言也。夫二、五两刚，本不相合，以在「重巽」之时，而上下相巽，此九五之志所以行也。六四在九五之下，顺承九五之刚；初六在九二之下，亦顺承九二之刚，故曰「柔皆顺乎刚」。上以「巽」道化下，下以「巽」道事上，上下皆「巽」，是以「小亨」，而「利有攸往」，又「利见大人」。孔子盖总解文王彖传三句，故用「是以」两字结之，其句法与旅之彖传同。夫「巽」以六四之柔，为成卦之主爻，而孔子乃曰「刚巽乎中正」，又曰「柔皆顺乎刚」，而不以阴为主。易道崇阳抑阴，尊君卑臣，例如此也。平庵项氏曰：以卦体言之，「重巽」以「申命」，是「小亨」也。事必待申命而后行，岂大亨之规模哉？「刚巽乎中正而志行」，是「利有攸往」也。「柔皆顺乎刚」，是「利见大人」也。其辞与旅相类，皆总陈卦义，而用「是以」二字结之，故知当作三句分说也。
「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
「说」，和说也。「兑」以一阴居二阳之上，其柔外见而和说，故曰「兑，说也」。卦叠两「兑」，则二五以刚爻居中，有中心诚实之象。三上以柔爻居外，有接物和柔之象。中心诚实，则不欺于天。接物和柔，则不拂于其人。说也以道，而所守者正，是以上顺天理，下应人心，故曰「刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人」。向使外柔而中不刚，则内无所守，其说必流，殆将无所不为，而违道干誉，又何顺天应人之有？顺天，指上兑而言。应人，指下兑而言。乃若「说以先民，说以犯难」，此两「说」字，亦为重兑而发。夫和说之道，若内若外，无施不可。在内而以之先民，则民皆欣然效力，忘其劳而不辞；在外而以之犯难，则民亦欣然赴敌，忘其死而不顾。兹盖说之以道故也。说之以道，孟子所谓「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀」者是也。以至父语之子，兄语之弟，递相劝勉，皆忘其劳与死而无怨心，则其说也，岂不大矣哉？故曰：「说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！」「民劝」，谓民自劝，非劝之使然也。孔氏正义云：先以悦豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死。伊川程子曰：说道之大，民莫不知劝。人君之道，以人心说服为本，故圣人赞其大。
涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
涣之刚来，与随之刚来同，皆指后卦而言。涣乃节之倒体，涣九二之刚，盖来自节之九五，既非自渐来，亦非自否来。夫刚之来也，虽在下卦坎险之内，而险难盖已涣散，不至乎穷极，故曰「刚来而不穷」。「涣」六四之柔，在节为六三，本在下体，又不得位，倒转为「涣」之六四，则得巽位阴柔之正，而上与九五同是「巽」体，又同其正，故曰「柔得位乎外而上同」。此据成卦之由，而释「亨」之义也。刚来济柔，动乎内而无险困之难。柔往辅刚，止乎外而无违逆之乖。此所以能涣散险难而致「亨」也。「王」谓九五，「涣」之君也。有九二刚中之臣，相与涣散其险难，又有六四同体之正人为之辅，由是九五之王，得以大建宗庙，中天下而立，使民望有所属，故曰「王假有庙，王乃在中」也。巽木以为舟楫，有致远之功。当此风行水上之时，冰释而舟楫可通，故曰「利涉大川，乘木有功也」。童溪王氏曰：「不及利贞」，疑有逸文。郭京易举正云：「利涉大川」下脱「利贞」二字。诚斋杨氏曰：济难，才也。散难，非才也，德也。「巽」之才，木也；其德，风也。水之深，能溺万物，然乘一木则悠然而济。水之怒，能决九川，然遇一风则欿然而散。才以济之，德以散之，天下之大难，一朝涣散而不复聚，涣之所以「亨」也。
「节」：亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
节之刚柔分，与噬嗑同，皆以一刚一柔分居内外，而各为之主也。九五、九二皆以刚爻居得其中，是为「刚得中」。刚柔分而不至乎偏，刚得中而不至乎过，此「节」之所以「亨」也。故曰：
「节，亨。」刚柔分而刚得中，「中」下欠一「也」字。上六柔而失中，居节之极，是乃过于节而节之苦者也。凡物过节则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆谓之苦。节而苦，则非通行之道，故曰「苦节不可贞，其道穷也」。为卦下兑说，上坎险，说以行险，此又以二体言节之所以「亨」也。险乃人之所难行者也，说以行之则亨矣，又岂至乎困穷哉？当位以节，中正以通。此再释「亨」义也。九五居得其位，为节之主，以身率先，用节之道，度吾身之可行者，行于天下，中而无过，正而无私，则通行而无弊矣。若夫己自不能节，而强人以所难，是岂通行之道哉？或曰节居第六十卦，计三百六十爻，应一岁三百六十日当期之数。一岁之间，自立春至大寒，为气二十有四，为节十有二，而温凉寒暑，各有其定限，遂成春夏秋冬，故曰「天地节而四时成」。天地之有四时，此天地之节也。人君体天地之节，以裁制其法度，舆服宫室莫敢或侈，税赋徭役，莫敢或过，然后财无妄费，民无横害。故曰：「节以制度，不伤财，不害民。」论语云：「节用而爱人。」正是此意。盖节用所以爱人，伤财则必至于害民也。古之人恭俭而取民有制者，何也？深知伤财为害民之本也。
中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
「柔在内」，谓六三、六四之柔，在四刚之内。「刚得中」，谓九五、九二居得其中。「内」以全卦言，「中」以二体言也。中孚成卦之主爻在六三、六四，而彖传又兼九五、九二，言崇阳而抑阴，不以阴为主也。「说而巽，孚乃化邦」，此又以二体言「孚」也。为卦兑下巽上，一说一巽，上下相孚，故邦国不言而化也。「豚鱼」，即江豚也。出则泽上必有风，未尝失信。许浑诗谓「江豚吹浪夜还风」是也。或从王弼分「豚」、「鱼」为二物，谬矣。郭京易举正云：「豚鱼吉，信及也。」今本多「豚鱼」二字。愚谓，「信及豚鱼」，犹诗序云「德如羔羊」。「及」乃近似之谓，非施及之「及」也。谓人之不失信，比及于豚鱼之信也。巽木动于兑泽之上，有乘木之象。四阳在外，而内函二阴，有舟虚之象。舟虚则无沉溺之患，而利于涉险也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。谓守信而不以正，则悖理也。天，即理也。应天，谓合乎理也。中孚之道近乎诚。诚者，天之道。人之心虚则诚，诚则天矣。厚斋冯氏曰：中孚之义，犹无妄，有正有不正，如盗贼之相群，男女之私期，皆孚之不正者也。故曰「中孚以利贞」。
小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。阳大阴小，小过之卦，二阳而四阴，小者过也。小者虽过，然小事亦有过而亨者也。「小过」下脱「亨」字。当云「小过，亨，小者过而亨也」。事有时而当过，则其过也。从时之宜，非过也。况又以正道固守，而不至过甚，故曰：「过以利贞，与时行也。」六五、六二，阴柔虽小，然皆得中，故施之小事则可。九三、九四，阳刚虽大，然皆不得中位，故施之大事则不可。郭京易举正云：「柔得中，是以可小事也。」今本脱「可」字，而「事」下误增「吉」字，理或然也。小过乃中孚对体，中孚肖离，离为雉，鸟飞之象也。飞鸟之象，在中孚则有之，变为小过，则飞鸟已过，但遗其音声耳。亦谓中孚有卵象，鸟自卵出，故小过有飞鸟之象。又谓二刚在中，四阴在外翼之，为飞鸟展翼之象。皆凿说也。柔之为道，在下而承刚为「顺」，在上而乘刚为「逆」。「上逆而下顺」，释「不宜上宜下」之义。「上逆」，谓六五乘九四之刚而在上也。「下顺」，谓六二承九三之刚而在下也。若就飞鸟言之，则溯风而上为「逆」，随风而下为顺也。当此不宜上宜下之时，讵可舍顺而趋逆哉？伊川程子曰：「所过当如飞鸟之遗音，鸟飞迅疾，声出而身已过，然岂能相远也？事之当过者，亦如是。身不能甚远于声，事不可远过其常，在得其宜耳。」「不宜上宜下」，更就鸟音取宜顺之义。又曰：「有飞鸟之象焉，此一句不类彖体，盖解者之辞误入彖中。」伊川所谓「彖」，即「彖传」也。以「彖传」为「彖」，盖承王弼之旧云尔。或谓「大吉」之「大」亦衍文，盖承彖辞传写之误也。
既济，亨，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
一说谓既济所以亨小者，是必大者亨其小者，然后可以为亨也。一说谓「小」上更有一「小」字，大者亨，小而小者亨，则大者之亨可知也。紫阳朱子依嵩山晁氏云：济下脱「小」字，当作既济小亨，小者亨也。愚谓阳大阴小，小指六二也。三阴之中，唯六二正而且中，有亨通之道焉。孔子恐人以「小亨」为亨之小，故特加「者」字，明其为六二之亨也。六二，盖既济之主爻也。初、三、五，阳位，而以九居之，此刚正而位当也。二、四、上，阴位，而以六居之，此柔正而位当也。刚柔正而位当，在他卦亦有之，乃若三刚之柔皆正而位皆当，则六十四卦之中，独此一卦而已。故孔子于此特赞之也。六二以柔顺之德，附丽于二阳之间，而得其中，故曰「初吉，柔得中也」。六四、上六，不中者也，九五陷于其间，止而不动，则必至于困穷，故曰「终止则乱，其道穷也」。彖辞曰「终乱」，彖传乃曰「终止则乱」，终止何以乱也？于其终有止心则乱也。人之常情，处无事则止心生，止则怠，怠则有患而不为之防，此所以乱也。当知「终止则乱」，不止则不乱也。是故君子有终身之忧，而无一朝之患，岂至于困穷哉！隆山李氏曰：「既济六五，三阴皆在三阳之上，而离之一阴，又居中而履正。其曰亨者，指离之一阴而为之言也。」平庵项氏曰：六二以柔为卦之主，阴为小，故称小焉。谓小大皆亨者，误也。
「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
「中」，谓六五之中。「柔得中」，「未出中」，皆指六五。「未济」所以「亨」者，六五为「未济」之主，柔得其中而无过为也。故曰「未济，亨，柔得中也」。卦有两险，下体坎，三四五又互坎，此两险也。故必至于上九，乃可以脱险，乃可以言「济」。六五虽处下坎之上，而未脱互坎之险，则犹在「未济」之中，故曰「小狐汔济，未出中也」。「终」，谓卦之终，上九是也。「续」，继也。六五苟能继其前功，更进一步而终之，则出乎险外，而「未济」当变为「既济」矣。奈之何小狐力弱而不能继哉？故曰「濡其尾，无攸利，不续终也」。既未能出中，又不能续终，然则何时而可「亨」也？故又曰「虽不当位，刚柔应也」。谓六五位虽不当，然不有九二之应，则刚柔相济，有亨道焉，岂可竟以为「无攸利」哉！文王以「未济」次「既济」，孔子释「未济」，复于「无攸利」之后释「亨」字，曰「虽不当位，刚柔应也」。盖易道贵乎变通，不欲其终穷也。或以为此八字错简，当在「柔得中也」下，岂其然乎？平庵项氏曰：既济、未济皆以柔为主。既济自六二而达于上六，则既济之事已终，故为既济。未济自初六而至于六五，几于济矣，而未能出中以至于上，则其事犹未终也，故为未济。知此义，则未济之卦辞不待解而自明矣。其曰「虽不当位」，亦指六五言之，虽六爻皆不当位，义但取五而已。周易集说卷十九，