钦定四库全书
周易集说卷三十
宋俞琰撰
系辞上传三
天一地二；天三地四；天五地六；天七地八；天九地十。此二十字，韩康伯在「夫易何为者也」之上。案班固律历志在「天数五，地数五」之上。伊川程子曰：「宜在此。」紫阳朱子遂移在此章之首。愚谓阳数奇，故以一、三、五、七、九为天；阴数偶，故以二、四、六、八、十为地。天地者，阴阳对待之定体。一至十，则阴阳流行之次序。以五行言之，不过一、二、三、四、五，盖正数也。六、七、八、九、十，乃其配耳。一属水，其位居北；二属火，其位居南；三属木，其位居东。四属金，其位居西；五属土，其位居中央。以五加北方之一，则为六；加南方之二，则为七；加东方之三，则为八；加西方之四，则为九。复以四方之一、二三四会而归于中央，则成十。或曰：自一至十，天地之全数也。五六居中，天地之中数也。以五十有五去其五，余得五十，是为大衍之数。以五十有五去其六，余得四十有九，是为揲蓍之数。虚斋赵氏曰：「天一生水，位乎北，地六成之。地二生火，位乎南，天七成之。天三生木，位乎东，地八成之。地四生金，位乎西，天九成之。天五生土，位乎中央，地十成之。」旧说以此为河图，或以为洛书，皆无所据。其实天地五行生成之数，五位相得而各有合者，此也。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
「天数五」至「行鬼神也」四十四字，韩康伯本置在「再扐而后挂」之下，紫阳朱子移置在此。愚谓天数五，指一三五七九之五者，皆阳也。地数五，指二四六八十之五者，皆阴也。气有二而行有五，二非五不能变化，故天数有一三五七九，地数有二四六八十。五非二不能自行，故一三五七九则为天，二四六八十则为地也。五位相得者，一二也，三四也，五六也，七八也，九十也。犹甲阳得乙阴，丙阳得丁阴，戊阳得己阴，庚阳得辛阴，壬阳得癸阴，五者之阴阳皆相得也。「各有合」者，一六也，二七也，三八也，四九也，五十也，犹甲阳合己阴，乙阴合庚阳，丙阳合辛阴，丁阴合壬阳，戊阳合癸阴，五者之阴阳，各自相合也。天地二十有五，谓一、三、五、七、九，积而为二十五也。地数三十，谓二、四、六、八、十，积为三十也。总而计为五十有五，是皆天地之数也。一、三、五、七、九，乃天之五行；二四、六、八、十，乃地之五材。一生一成，一往一来，造化功用，皆不出乎此。故曰：「此所以成变化而行鬼神也。」伊川程子曰：「变化言功，鬼神言用。」又曰：「有理则有气，有气则有数。行鬼神者，数也，数气之用也。」紫阳朱子曰：「变化，谓一变生水，而六化成之。二化生火，而七变成之。三变生木，而八化成之。四化生金，而九变成之。五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。」
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
宋咸易辨云：「天地之数，是自然之数。大衍之数，是推衍之数。」愚谓：推衍者，自太极生两仪，则阳一阴二，衍而为三。两仪生四象，则太阳一，少阴二，少阳三，太阳四，衍而为十。四象生八卦，则乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，衍而为三十六。通太极之一，两仪之三，四象之十八卦之三十六，则其数五十。今日「大衍之数五十」，其殆是乎？崔憬曰：「舍一不用者，以象太极虚而不用也。」憬盖知太极为数之体而不用矣，而未知两仪、四象、八卦为数之用也。郑武子揲蓍古法云：天地之数五十有五，而大衍不尽天地之数，何也？盖太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，所衍者不及五也。又云：
「大衍之数五十，其用四十有九。言于五十中虚一不用也。盖蓍四十九，合成一围，辟犹浑沌未分，乃所虚之一，是其用之本也。此易之太极也。愚谓太极之一，非数也，数自此而起，是为数之体，非数之用，故不用。不用而虚其一，所以存太极之本体，而其用则惟两仪、四象、八卦所衍之数，则其用四十九也。圣人用四十九蓍，如下文所云之法，挂其一而以四揲之，则四其九而为三十六，四其六而为二十四，四其七而为二十八，四其八而为三十二。盖出于理势之自然，而非人之智力所能增损。此大衍之数五十，而用惟四十有九，是为不可易之法。盖不可易者，圣人之法，可易，则非圣人法也。分而为二，谓以四十九蓍信手分而为二，以置左右也。象两，谓自一而生二。凡所谓两者，无不象之，岂特象两仪，故不实言之也。挂，悬也。挂一者，于所分右边蓍中取一蓍悬于前，与左右蓍鼎立而为三也。象三」者，自二而生三。凡所谓三者，亦皆象之，不特象三才也。夫其所以「挂一」者何也？有所待也，以待两手四揲之余，归并而为一也。旧法挂一乃挂于小指间，则与扐同矣。既有中指两扐，又加以小指，则为三扐，是五岁之中，不待再闰乃有三闰矣。盖挂自挂，扐自「扐」，讵可以在前之挂杂于指间之「扐」哉！揲，时设反，连数之也。说文云：「揲，阅持也。」「揲之以四」者，先取左蓍，四四而数之，置于左；次取右蓍，亦四四而数之，置于右也。「象四」者，象一岁之春夏秋冬也。「奇」，纪宜反，与畸同。「奇」者，所揲四数之余也。「归」者，归并而为一也。既四四而数左右之蓍，而得正策之数，则其四四之后必有余数，或一、或二、或三、或四也。「扐」即得反「扐」者，勒也。「归奇于扐以象闰」者，先以左揲所余之数勒于左手中指外，以象三岁一闰也。「闰」者，月之余日，积分而成月者也。「五岁再闰」者，三岁一闰之后，再积日而再成月，则五岁之间又再闰也。古者闰法之置，起于气盈朔虚。气谓二十四气，「朔」谓日月之合朔。何谓气盈朔虚？盖周天有三百六十五度四分度之一，日之行一昼夜一度，三百六旬有六日则周天而为一期。月之行一昼夜十三度有奇，常以二十九日半而与日合，故历法以两月而置一小尽。气之行常以十五日二时五刻为一气，以三十日五时二刻为一月之气，故朔常不足，而气常有余。并朔虚气盈计之，则一年所余十一日有奇，三而积之，则一闰常不及三岁。又以其余计之，则再闰常五岁有余。今曰「五岁再闰」，故「再扐而后挂」者，一变之中有五节，挂一为一节，揲左为二节，扐为三节，揲右为四节，再扐为五节。一节象一岁，三节之扐象三岁一闰，五节之再扐象五岁再闰，是谓第一变也。既再扐而象再闰，然后置前挂扐之蓍于一处，而以所揲见存之正策，合而为一，是为第二变。如初法再分、再挂、再揲、再扐也。不言分揲而独言挂者，以明再变、三变以至十有八变，每变皆当挂也。或曰近世有第二、第三变不挂之说，虽其初揲不五则九，再揲不四则八，其数亦同。然其三变之余，为老阳少阴皆二十七，为少阳者九，为老阴者十，其于阴阳多寡，既已乖戾，而所谓老阴，盖绝无仅有。若用三变皆挂之说，则六十四变而为老阳者十二，为少阴者二十八，为少阳者二十，为老阴者四。老则阳多而阴少，少则阳少而阴多，然而阴阳之变各三十二，而其数适平。以此论之，则再变三变皆当挂一也，明矣。林至易裨云：蓍数之变，九六各一，乾坤之象也。七八各三，六子之象也。盖以六十四变而八分之，老阳得八，老阴得八。三少阳三其八得二十四。三少阴三其八得二十四。此体数也。用数则不能无增损于其间。体数则阴阳各半，用数则阴侵阳，阳侵阴。是以少则阳少而阴多，少阳多阴均二十四，而少阳之四益于少阴，则少阳二十而少阴二十八也。老则阳进而阴退，老阴之四归于老阳，则老阳二十而老阴四也。以此证之，则再变、三变皆当挂一也，抑明矣。紫阳朱子曰：系辞言蓍法，想别有文字，今不可见。但如「天数五，地数五」，此是旧文。「五位相得而各有合」，是孔子解文。「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五」，此是旧文。「此所以成变化而行鬼神也」，亦是孔子解文。「分而为二」，是本文。「以象两」，是解文。「挂一，揲之以四，归奇于扐」，皆是本文。「以象三」，「以象四时」，「以象闰」之类，皆是解文也。
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子则断之以当期之日。
二篇之策万有一千五百二十，孔子则断之以当万物之数，于是可见。案：韩康伯本此下有
「天数五至行鬼神也」凡四十四字，参错于其间。朱紫阳移置于天一至地十之后。
乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
策，筹也，即蓍之茎数也。筮法初变挂扐之数不五则九，再变不四则八，三变亦不四则八。凡三变之后，得五与四、四，通计十三，则其过揲所得者，四其三十六，而其数九。得九与八、八，通计二十五，则其过揲所得者，四其三十四，而其数合十有八变计之，则为
乾之策二百一十有六，为坤之策百四十有四，合之为三百六十，则当一期之日数。期即期，音基，周岁是也。日行天一岁一周，凡三百六十五度四分度之一。书尧典云「期三百六旬有六日」是也。今略其余，举其成数言之耳。若得五与八、八，或九与四、八，通计二十一，则其过揲所得者，四其二十八，而其数七，亦乾策也。若得九与四、四，或五与四、八，通计一十七，则其过揲所得者，四其三十二，而其数八，亦坤策也。合十有八变计之，则为乾之策一百六十有八，为坤之策一百九十有一，合之则亦三百六十。圣人不书者，以乾、坤用九、六之变，而不用七、八也，七、八盖不变也。若并七、八与九、六合为三十，以应乾坤十二爻之数，亦为三百六十。盖九、六、七、八皆乾坤之策也。或者止认九、六为乾坤之策，遂以七、八为子之策，误矣。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
「二篇」谓易之上经、下经也。上下经六十四卦，凡三百八十四爻。阳爻百九十二，每爻各四九三十六策，积之得六千九百一十二策。阴爻百九十二，每爻各四六二十四策，积之得四千六百八策。合之则万有一千五百二十策，应总秤一钧为铢万有一千五百二十之数，而曰「当万之数」者，万盖盈数也，取其盈数言之，不论其余也。若以阳爻之七计之，则每爻各四七二十八策，积之得五千三百七十六策，亦乾策也。以阴爻之八计之，则每爻四八三十二策，积之得六千一百四十四策，亦坤策也。合之亦为万有一千五百二十。此乾、坤所以为易中之蕴也。若并七、八与九、六合为三十，以应六十四卦三百八十四爻之数，亦为万有一千五百二十。易所以言九、六而不言七、八者，九、六乃可参两，七、八则不可参两也。兼山郭氏曰：以画言之，则虽六子，亦皆乾、坤之画，无六子之画也。如震之初，乾画也，乾策也；震之二、三，坤画也，坤策也。在震初，无是画、无是策也。乾画不得不称九，坤画不得不称六也。故惟乾、坤有用九、用六之道。诸卦之得奇画者，皆用乾之九也；得偶画者，皆用坤之六也。终无用七、用八之道。故九、六者有象，七、八无象。是故四营而成易。
「是故」二字，连上文而言也。童溪王氏曰：营，求也。用蓍之法，以四而揲之，成易之数，以四而求之。故老阳数九，四而求之，则其策二十有四；少阳数七，四而求之，则其策二十有八；少阴数八，故四而求之，则其策三十有二。阴阳老少，六爻之本也，故曰四营而成易。若夫乾坤之策三百有六十，而二篇之策万有一千五百二十，亦以四而求之。故乾阳爻六，六九五十有四，四而求之，则二百一十有六；坤阴爻六，六六三十有六，四而求之，则百四十有四。以乾之五十有四，合坤之三十有六，为九十焉，亦四而求之，则三百有六十。而二篇之策，阳爻一百九十有二，其数一千七百二十有八；阴爻一百九十有二，其数一千一百五十有二。总而言之，二千八百八十，亦四而求之，则万有一千五百二十也。凡此皆求以四而得之，此易之书所以成于四营也。愚谓童溪之说是也。正义乃云：「四度经营蓍策，乃成易之一变」，误矣。先儒皆祖其说，以分二、挂一、揲四、归奇为四营，非也。因又谓「分挂揲扐，只可以谓之易，未可以谓之变」，亦非也。夫挂揲扐者一，是为一变；分挂揲扐者十有八，乃为十有八变。若从其说，则是一易而十七变矣，非十有八变也。况归奇于扐者，再并二、挂一、揲四，则为五营矣，岂可以为四营也哉？十有八变而成卦。
十有八变者，每一度分挂揲扐为一变，三度分挂揲扐为三变，则成一爻。九变则成三画之卦于内，又九变则成三画之卦于外。凡十有八变，而后成六画之卦也。
八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。八卦乃三画之卦。小成，谓内卦成于下也。引而伸之者，外卦又成于上，则为六画之卦六十四也。「触类而长之」者，八卦可伸而为六十四卦，则六十四卦可伸而为四千九十六卦也。以四千九十六卦以断吉凶，则天下所能之事毕尽矣。
显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。易之道，变化无穷，未易见也。显之者，辞也，显而可见，则幽者阐矣，是谓显道。易之德行，至简至易，亦可测也。神之者，数也，神而莫测，则显者微矣，是谓神德行。道之显，故「可与酬酢；德行之神，故可与佑神」。紫阳朱子曰：道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。佑神，谓助神化之功。又曰：德行以人事言，惟决之于鬼神，则德行神矣。又曰：神不能自说吉凶，必俟易始见。是易能佑助于神也。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
自阴而阳者，变也；自阳而阴者，化也。所以一变一化而无穷者，道也。神者何？阴阳不测之谓也，岂可以遽知？若夫神之所为，则可以变化之道而知之。何谓神之所为？如上文所言蓍数之法，变化往来，进退分合，此乃神之所为也。紫阳朱子曰：变化之道，即文数法是也。皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加「子曰」字以别上文也。节斋蔡氏曰：变化之道，即下文至精至变之事。神，即下文至神之事。
右第九章紫阳朱子曰：此言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦大略矣。意其详具于太卜筮人之官，而今不可考耳。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
易有圣人之道四焉：曰辞，曰变，曰象，曰占。得其主而用之者，各有所主。是故用之于言者，主乎辞；用之于动者，主乎变；用之于制器以尽创物之智者，主乎象；用之于卜筮以明龟策之吉凶者，主乎占。以，用也。尚，主也，如汉书尚食、尚方之尚是也。
紫阳朱子曰：
易有圣人之道四焉，今且以乾之一爻明之。如「初九，潜龙勿用」，辞也。有九则有六。九，老阳也；六，老阴也。阳至九而极，则变为阴；阴至六而极，则变为阳。此变也。潜龙，象也。勿用，占也。推之三百八十四爻，莫不皆然也。
是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
君子将动而有为有行，必求之易。所为所行有疑必告蓍而问其所占之吉凶。蓍也受人之命而答之，其速如响之应声，无有远近幽深，悉以告人，遂使占者前知未来之物。易其至精矣乎！非圣人不能研其精，故曰：「非天下之至精，其孰能与于此。」紫阳朱子曰：「命乃将筮而告蓍之语。冠礼筮日，宰自右赞命是也。」参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！
紫阳朱子曰：参伍错综，皆古语也。而参伍尤难晓。案荀子云：「窥敌制变，欲伍以参。」韩非云：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又云：参之以比物，伍之以合参。史记云：必参而伍之。又云：参伍不失。汉书云：参伍其价，以类相准。此足以相发明矣。参与伍，两数自是参差不齐，故举以为言，如云「什伍其民」，如云「或相什伯」，非直为参与伍而已也。揲蓍本无三数、五数之法，只是交互参考。错者，交而互之，一左一右，有迭相为用之意。综者，总而挈之，一低一昂，如织者之综索也。愚谓：蓍无三数、五数之法，则参非谓数之三，伍非谓数之五也。
参伍以变，错综其数，不过以分挂揲扐之余数，验过揲之正数，一出一入，更相考核，以审其多寡之实，究九六七八，以定卦爻之动静耳。参，杂也。伍，犹行之成列也。筮法初变不五则九，再变不四则八，三变亦不四则八。或得五、四、四，或得九、八、八，或得五、八、八，或得九、四、八，或得五、四、八，遂成一爻，凡十有八变而成卦。此所谓「参伍以变」也。如左揲右揲，得四九三十六策，而其数九；则其挂扐之策，得一五、两四，谓之「三少」，而其数亦九。或左揲右揲，得四六二十四策，而其数六；则其挂揲之数，得一九两八，谓之「三多」，而其数亦六。或左揲右揲，得四七二十八，而其数七；则其挂扐之策，或一九、一八而一四，或一五而两八，谓之「两多一少」，而其数亦七。或左揲右揲，得四八三十二策，而其数八；则其挂扐之策，或一九而两四，或一五、一四而一八，谓之「两少一多」，而其数亦八。此所谓「错综其数」也。知参伍以变之变而通其变，则爻之文在是，天地之文尽在是矣。此所谓「成天地之文」也。知错综其数之数而极其数，则卦之象在是，天地之象尽在是矣，此所谓「定天下之象」也。变者，数之未定，数者，变之已成。文者，象之未成，象者，文之已定。通变以成文，极数以定象，易其至变矣乎！非圣人不能通其变，故曰「非天下之至变，其孰能与于此」。世之通于数者，论参伍错综，则以九宫言之。九宫纵横皆三五十五也。东坡苏氏曰：九宫不经，盖纬书所言之数，非易数也。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
人莫不有思，易则无思也；
人莫不有为，易则无为也。未有所感，则言在册，象在画，蓍在椟，寂然不动，若无与于物。既有所感，则凡天下万事万物、吉凶悔吝之理，无有不通者，易其至神矣乎？非圣人不能穷神，故曰「非天下之至神，其孰能与于此」。夫寂然不动，易也；感之者，人也。未占之时，寂然不动，如鉴之明，如谷之虚。及其占也，感而后应，遂通天下之故，则如鉴之照形，谷之应声，有何思？有何为？平庵项氏曰：蓍之变，策之数，爻之文，卦之象，皆寂然不动之物，初不能如人之有思，亦不如人之有为，皆纯乎天者也。及问焉而以言，则其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，则感而遂通天下之故，皆同乎人也。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
深，蕴奥而难见也。几，细微而未著也。极深，谓以易之至精，穷天下之至精。研几，谓以易之至变，察天下之至变。不极其深，无以研其几。深，盖其体；几，盖其用也。紫阳朱子曰：「研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也。所以研几者，至变也。」
唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
天下之志不一，何以通之？
唯深也，故能通天下之志。天下之务至众，何以成之？唯几也，故能成天下之务。疾则速，行则至，未有不疾而速，不行而至者。唯神也，故不疾而速，不行而至。深就心言，在内者也，故能通志。几就事言，在外者也，故能成务。深与几皆言能，而神独不言能，盖神之所为，非人力之所能也。上文以至精、至变与至神并言，此以深、几、神并言。盖至精所以极深，至变所以研几，神则统言易之妙也。精也，变也，深也，几也，皆神之所为也。紫阳朱子曰：「通志犹言开物也。人所以闭塞者，为其浅耳，深则能开通之矣。」又曰：「所以通志而成务者，神之所为也。」平庵项氏曰：「至精、至变、至神，易之体也。唯深、唯几、唯神，易之用也。物情难尽，唯精于占者能极远近幽深之情而系其辞，故虽深而无不至也。」事变至微，人所易忽，唯明于变者能推分合错综之文而见其象，故虽微而无不察也。至于神，则无所用其力矣。或指精变深几为四者，精主占而言，深即占之辞；变主变而言，几即变之象，亦不出于四事也。
子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
前言易有圣人之道四焉，此又重言之，盖总此章所言之意。紫阳朱子曰：「变化之道，莫非神之所为也。故知变化之道，则知神之所为也矣。
易有圣人之道四焉，所谓变化之道也。观变玩占，可以见其精之至矣；玩辞观象，可以见其变之至矣。然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变，而成变化之道哉？变化之道，所以为神之所为也。所以极深者，以其精也；所以研几者，以其变也。极深研几，所以不疾而速，不行而至者，以其神也。此覆明上文之意，复以圣人之道四焉者结之也。」平庵项氏曰：自将有为以下，专论尚其占一事，犹以四事终之者，占则有辞，变则有象，举其一则四事皆在其中也。
右第十章紫阳朱子曰：此承上章之意，言易之用有此四者。愚案：韩康伯本此下有「天一至地」十二十字，紫阳朱子连以
「天数五至行鬼神也」四十字，共移置于「大衍」之前。秀岩李氏虽依朱子以「天一地二」与天数五合而为一，却仍依康伯置于此章之末。周易集说卷三十