钦定四库全书
周易集说卷二十八
宋俞琰撰
系辞上传一
辞乃文王之辞。系谓系属于卦爻之下。传者，孔子传述文王之意，故曰系辞传。系，一作系。按陆德明释文云：若从𣪠下系者，音口奚切，非也。又云：「王肃本作系辞上传，讫于杂卦，皆有传字。」或疑今本除去传字，径以孔子之辞为系辞，何也？范谔昌曰：系辞非孔子命名，止可谓之赞系耳。欧阳文忠公曰：系者，有所系之谓也。言其为辞各联属于卦爻之下也。今乃以孔子赞易之文为上下系辞，何其谬也！况其文乃槩言易之大体，杂论易之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞者必矣。然自汉诸儒已有此名，不知从何而失之也。或又疑司马谈论六家要指引易大传云：「天下一致而百虑，同归而殊涂。」此系辞传中语也，何乃谓之易大传耶？李秀岩曰：意者秦、汉诸儒自为易大传一书，如伏生尚书大传之比，而司马氏不详考，误以系辞传为易大传耳。刘向封事亦引易大传云：「诬神者殃及三世。」此岂系辞传中语乎？亦犹差之毫厘，谬以千里。本易纬之文，而司马迁答壶遂问所引，乃冠以易曰二字，卤莽类此，要不足据也。秀岩又谓系辞传文体全与文言传同，疑此二传乃后人取孔子之说而汇次之，故文势节目颇与中庸相似。愚亦深疑之。窃谓系辞传乃文言传之余耳。是故嵩山晁以道以文言传先系辞传。愚今所编，盖依晁氏古易，置系辞传于文言传之后，分章则依朱子本义。
天尊地卑，乾坤定矣。
天地者，乾坤二卦之象也。天居上而其道尊，地居下而其道卑。是故易之设卦也，先乾而后坤，则尊卑之道，如天高地下之不紊，而乾坤二卦定矣。乃若连山首艮，归藏首坤，则乾坤盖未定也。白云郭氏曰：「连山以艮为首，归藏以坤为首，周易以乾为首，故系辞传首云：
天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
尊卑者，天地上下之定理。高卑者，天地上下之定分。不言高卑而言卑高，以卦画言也。伏羲卦画，盖自下而上也。陈，分列也。贵贱，谓卦爻之上下也。易道贱卑而贵高，故其六位之分列，则以卑而在下者为贱，高而在上者为贵，而贵贱于是乎位矣。」
动静有常，刚柔断矣。
阳常动，阴常静，故曰「动静有常」。乾奇画，属阳而刚。坤偶画，属阴而柔。断者，刚柔各自有体，而其质不同也。不言阴阳而言刚柔，以其可见者言也。阴阳，气也。刚柔，质也。质可见，气不可见也。虞翻曰：断，分也。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
方有阳，方有阴，方各以其类聚。物有阳，物有阴，物各以其群分。吉，善也。凶，不善也。卦有二体之上下，爻有六位之远近，阴阳分合，其情不同，此吉凶所由生也。
在天成象，在地成形，变化见矣。
在天成象，日月星宿之属是也。在地成形，山川草木之属是也。变化，谓阴变为阳，阳化为阴也。仰观乎天，俯察乎地，其成象成形者如此，则易中阴阳之变化，于是乎见矣。自「天尊地卑」至此，言圣人作易，因阴阳之实体，为卦爻之法象。是故刚柔相摩，八卦相荡。
易中凡言刚柔，皆指爻画之奇偶。摩，错也。荡，推荡也。易卦之画，皆起于一奇一偶。自一奇一偶两相摩错而为八卦。又自八卦两相推荡，而后为六十四卦，观先天图可见。是故者，以此之故也，接上文以起下文也。后仿此。
鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。
雷霆，指震；风雨，指巽坎。日月，指离坎。雷霆也，风雨也，日月也，无非皆乾坤之变化也。或疑不言山泽，何哉？曰：山泽在地成形者也，此但以在天成象者言之耳。然山泽出云，云腾而致雨，盖出于山泽者也。虽不言山泽，而山泽在其中矣。雨以润而风亦谓之润，以风能滋物之气也。
乾道成男，坤道成女。
男女，谓六子。乾交坤，故震艮坎得乾道而成男。坤交乾，故巽离兑得坤道而成女。在人亦然，人自不察耳。在物亦然。凡牡皆得乾道者也，凡牝皆得坤道者也。
乾知大始，坤作成物。
知，犹主也。万物资乾之阳为始，而乾主始物，故曰「乾知大始」。作，犹动也。坤之阴从阳而动，代乾之终而成生物之功，故曰「坤作成物」。紫阳朱子曰：知训管字，如知州、知县之知，不当解作知见之「知」。白云郭氏曰：自易言之，则始于乾坤，而乾又为坤之始，是为大始也。自物言之，则万物始于坤，坤始于乾，是为大始也。乾以易知，坤以简能。
乾之始物，以其易也；坤能成物，以其简也。易者，平易而不难，非轻易之谓；简者，简约而不烦，非苟简之谓。乾主乎健，要动便动，故易；「坤」顺乾而行，凡其所能，皆顺从乎乾，而不敢为主，故简。然则「乾知大始」于其前，「坤作成物」于其后。坤之能，盖成乾之能也。嵩山晁氏曰：「姚信谓能字当作从。」
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。前知字训主，此知字训识。从，就也。人之所为，如乾之平易，而心无巇险，则人皆可得而知；如坤之简约，而事不烦扰，则人皆可得而从。「易知」，则与之同心者多，故「有亲」；「易从」，则与之协力者众，故「有功」。有亲则存诸内者日以崇，故可以长久；有功，则其著于外者日以广，故可以宏大。可以长久者，贤人之德也；可以宏大者，贤人之业也。若夫圣人之德业，则与乾坤同其久，同其大，无所谓可不可。平庵项氏曰：「称贤人者，明乾坤之德，人皆可充而至也。若但言圣人，则嫌于必生知安行而后可，而进修之路绝矣。」
易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。易如乾之易，简如坤之简，则天下万事万物虽众，而其理得矣。天下之理得，则成位乎天地之中，而与天地参矣。龟山杨氏曰：「行其所无事，不亦易乎？一以贯之，不亦简乎？如是而天下之理得矣。」又曰：「行其所无事，一以贯之，只是一个自然之理。」嵩山晁氏曰：「而成位乎其中矣，王肃作易成位乎其中矣。」
右第一章紫阳朱子曰：「此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。」
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
玉篇云：卦，兆也。谓占事知来，而有吉凶先见之兆也。或曰：卦者，挂也。古人筮占，则画奇偶于板，而悬卦于前，所以谓之卦。象者，物理之似，有取六画之象者，有取三画之象者，亦有取一画之象者，无非象也。辞谓卦之彖辞、爻辞。圣人作易，每设一卦，则先观卦中之象，然后系之以辞，而明其吉凶之理以示人。盖有画斯有象，有象斯有辞，有辞而后吉凶之理始明。今人舍象而玩辞，但求辞之理，不求象之理，浅矣。
刚柔相推而生变化。
刚柔者，爻之九六也。九六相推，故生变化。不然，则一卦止为一卦而已，变化从何而生？何谓变化？柔爻动而变为刚，刚爻动而化为柔。一卦为六十四卦，六十四卦为四千九十六卦也。白云郭氏曰：「易称刚柔，皆指九六。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。
易言吉凶，在人则为失得；易言悔吝，在人则为忧虞。圣人观彖、爻有失得之象，则系以吉凶之辞；观彖、爻有忧虞之象，则系以悔吝之辞。君子玩吉凶悔吝之辞，则见所谓失得忧虞之象也。上文止言明吉凶，而不言明悔吝，盖吉凶既明，则悔吝亦明矣。举重以见轻也。」紫阳朱子曰：「吉凶悔吝者，易之辞也；得失忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。」又曰：悔是吉之渐，吝是凶之端。又曰：过便悔，不及便吝。悔属阳，吝属阴，亦犹骄气是盈，客气是歉也。节斋蔡氏曰：忧，虑也。虞，度也。能虑能度，则可免失而至得矣。此言上文观象系辞，明吉凶之义。
变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。
柔变而为刚，进之象也；刚化而为柔，退之象也。刚属阳而明，昼之象也；柔属阴而暗，夜之象也。然有进则有退，有退则有进，未有常进而不退，常退而不进者也。有昼则有夜，有夜则有昼，未有常昼而不夜，常夜而不昼者也。是故刚虽昼之象，退而化为柔，则夜之象也；柔虽夜之象，进而变为刚，则昼之象也。通乎昼夜进退之道，则知刚柔变化之道矣。
六爻之动，三极之道也。
卦本三画，自下而起，初画为下，再画为中，三画为上。重而六之，则各分上中下。是故初动则与四应，二动则与五应，三动则与上应。故曰：
「六爻之动，三极之道也。」伊川程子曰：「三才以物言，三极以位言。」愚谓「三极之道」，言道之体；「三才之道」，言道之用。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
「易之序」，谓易中所著事理当然之次第，不但谓六位之先后也。「爻之辞」，谓六爻所言吉凶悔吝也。「居」，以位言；「安」，谓安其分也。「乐」，以心言；「玩」，谓绎之而不厌也。君子观易之序而循是理，故「安」；观爻之辞而达是理，故「乐」。平庵项氏曰：虞翻本序字作象，以与下文合，似不必尔。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。
「象」，谓卦象之不变者。「变」，谓六爻之变者。「玩」，谓观之详，与「玩」字通用。观则一见而决，玩则反复而不舍，审谛之至也。君子平居无事之时，则观其象而熟玩其辞，以考其所处之当动而将有为、将有行，则观其变而熟玩其占，以考其所占之吉凶。盖其动静之间，举无违理，是以「自天祐之，吉无不利」。或曰：观象玩辞，如蔡墨云「在乾之姤」，如庄子云在师之临，谓之「在」者是也。观变玩占，如陈侯遇观之否，晋侯遇大有之睽，谓之「遇」者是也。
右第二章紫阳朱子曰：此言圣人作易，君子学易之事。白云郭氏曰：前章终于天下之理得，而成位乎其中，谓在上尊位之圣人也。不曰圣人而曰贤人，谓能法乾坤易简，非独圣人可得天下之理，贤者亦可修而得也。此章终于君子玩易，盖兼穷通之君子，其玩易皆一也。称君子，盖兼圣贤言之。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
彖者，每卦之下彖辞也；爻者，每画之下爻辞也。象，谓一卦之全体，彖指全体而言；变，谓九六之一节，爻指一节而言。国语云：「王飨有体荐，燕有折俎。」又云：「禘郊之事，则有全烝；王公立饫，则有房烝；亲戚燕享，则有殽烝。」韦耀注云：「全烝，全其牲体而升之俎。凡禘郊皆血腥。房，大俎也。诗云笾豆大房，谓半解其体升之房也。殽烝，体解节折升之俎也，谓之折俎。」愚谓易中所谓「彖」，乃是象之全体，亦犹禘郊之全烝，故彖字与「象」字相似，而字皆从豕。易中所谓「爻」，乃是象之分体，亦犹燕飨之殽烝，后人加肉于爻下而为「肴」字，盖别于易也。诸说惟东坡苏氏曰「爻，折俎也」，实得古人称爻之义。及论彖之义，乃云「彖者，豕也」，则于彖之外，添出一豕矣。象虽彖属，然非豕也。或谓彖为六牙象，则无问其六牙不六牙，毕竟彖即是象。或又谓彖形如豕，则彖又非象矣。至谓彖九窍，惟鼻不具，而其尾甚长，夜欲寐则返其尾以遮鼻。夫返尾窒鼻，此蜼也。周礼有蜼彝，讵可以周礼之蜼为易之「彖」哉！
吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
「吉凶」言失得之大，不若「悔吝」之小；「悔吝」言疵颣之小，又不若「无咎」之善。「无咎」者，本亦有过，以其善能补，是以无咎。圣人嘉其能而许之以善，盖开其迁善之门也。诚斋杨氏曰：「言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失，小不善之谓疵。不明乎善而误入乎不善之谓过。觉其小不善，非不欲改，而已无及，于是乎有悔。不觉其小不善，犹及于改，而不能改，或不肯改，于是乎有吝。吾身之过，犹吾衣之破也。衣有破，补之斯全；身有过，补之斯还。还者何？复之于善也。补不善而复之于善，何吝之有？」
是故列贵贱者存乎位，
列，分别也。位，六爻之位也。位有上有下，在上为贵，在下为贱。以初、上分别之，上贵而初贱。以三、五分别之，五贵而三贱。以二、四分别之，四贵而二贱。爻之贵贱，以位而分别，故曰：「列贵贱者存乎位。」六爻盖皆有位也。或谓初、上无位，谬矣。齐小大者存乎卦。
阳为大，阴为小。阴卦多阳，以阴爻为主；阳卦多阴，以阳爻为主。如复姤之类是也。王肃曰：「齐，犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分也。」紫阳朱子曰：「齐，犹定也。」辩吉凶者存乎辞。
善为吉，恶为凶。辩，犹明也。爻之吉凶，非辞莫明，故曰：「辩吉凶者存乎辞」。平庵项氏曰：「吉凶悔吝无咎，皆辞也。独吉凶言辞者，悔吝可以介而免，无咎可以悔而致，必有忧震之心者，然后能用力于微焉。至于吉凶，则得失之大者，读其辞者，皆可辩也。此而不悟，圣人亦末如之何也矣。」忧悔吝者存乎介。忧者，忧其将然也。未有吝悔而先为之忧也。既忧之，则不至悔吝也。介，犹界限之界，谓交物之际，截然自守，不陷于凶咎之途也。与豫六二「介于石」，兑九四「介疾有喜」之「介」同。或曰：介，纤芥也，谓小小疵病耳。震无咎者存乎悔。
震者，动而不安也。咎，谴责也。悔，谓能见过而内自省也。震动而不安，则幡然自改，亦足以补其过矣，又何吝之有也？是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
卦有小大，辞有险易。辞也者，卦以阳爻之大者为主，则其辞平易，如复如谦之类是也。卦以阴爻之小者为主，则其辞艰险，如小畜如夬之类是也。各指其所之者，随其时之所值而命之辞，其辞则各指示其所向，而使占者得以知所适从也。汉上朱氏曰：「之者，动爻也。」虚斋赵氏曰：「之，变卦也。言本爻之辞，正指之卦之义。占筮之法，盖本诸此。」右第三章紫阳朱子曰：此章释卦爻辞之通例。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
易，谓易之书也。准，犹齐平而无毫厘高下之差也。天地之道，即易之道；易之道，即天地之道。天地如此，易亦如此，故曰易与天地准。惟其与天地准，故能赞天地之化育，而弥纶其道。汉上朱氏曰：「九准阳，六准阴。」伊川程子曰：「弥，徧也。纶，理也。在事为伦，在丝为纶。弥纶，徧理也。」紫阳朱子曰：「弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意。纶，有选择条理之意。」
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。观，视也。察，视之详也。幽，阴之不可见者也。明，阳之可见者也。幽明之故，谓阴阳之所以然也。圣人何以知之？曰：
仰以观于天文，俯以察于地理，故知之也。天在上属阳而明，故言文。其文可以仰而见，故言观。地在下，属阴而幽，故言理。其理亦可以俯而知，故言察。以者，用也。用易中阴阳之理而观察之也。紫阳朱子曰：「天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。昼明夜幽，上明下幽，观昼夜之运，日月星辰之上下，可见天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，观南北高深，可见地理幽明之所以然也。」平庵项氏曰：伏羲之始作易也，仰观于天，见阴阳之象，俯察于地，见刚柔之形。于是制为奇偶之画以准之，使万物之情皆以类从，而天文地理遂与人事物情相通为一，而幽明之故可得而知矣。原始反终，故知死生之说。
死生有说乎？曰：有说。可知之乎？曰：可知。何以知之？曰：原始反终则知之。原始者，推原其始；反终者，于其终而反求其始也。人能原其始而求其所以终，又能反其终而求其所以始，则知死生之说矣。夫天地大化，虽生生不穷，然有生则有死，未有生而不死者。生则气聚而成形，盖出于大化；死则气散而形溃，复归于大化。兹万理之所必然，无他说也。人惟不穷其理，故不知其说，往往以死为讳，而临终则怖。穷理则知其说，而视死如归，亦无所怖，岂以死为讳哉？伊川程子曰：「原始则足以知其终，反终则足以知其始。死生之说，如是而已矣。故以春为始而原之，其必有冬；以冬为终而反之，其必有春。死生其与是类乎！」又曰：「理穷则自知生死之说，不必以死生别是一道理而求。」
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
人为万物之灵，亦万物中之一物耳。以变对物而言，则物者有是物也，变则无矣。人之生也，气聚而精凝，则显而可见，是为物。及其死也，气散而魂游，则隐而不可见，是为变。谓之变，则与物异矣。伊川程子曰：「既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。」愚谓古人以死者为物，故又为物化。盖生则为物，死则为故。故即变也，化即变之成也。在易则爻有等，谓之物，得乾之阳为阳物，得坤之阴为阴物。变犹乾变为坤，坤变为乾之类是也。或以物为太玄之歾，歾，音殁。非也。「鬼神之情状，隐显聚散而已。隐显，理也；聚散，气也。自其理之隐显者言之，则知鬼神之情；自其气之聚散者言之，则知鬼神之状。理，其情也；气，其状也。」横渠张子曰：「形聚为物，形溃反原。反原者，其游魂为变欤？所谓变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。」又曰：「精气者，自无而有；游魂者，自有而无。自无而有，故显而为物；自有而无，故隐而为变。」又曰：「动物本诸天，以呼吸为聚散之渐；植物本诸地，以阴阳升降为聚散之渐。物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之为神，以其伸也。反之为鬼，以其归也。」紫阳朱子曰：精气为物，是合精与气而成，气魂而精魄也。变则是魂魄相离，虽独说游魂而不言魄，而离魄之意自可见矣。
与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。相似者，易似天地，天地似易，彼比相似也。盖天地一阴阳也，易亦一阴阳也。若幽明，若死生，若鬼神，莫非阴阳也。圣人之作易，仰则观象于天，俯则观法于地，所谓「幽明之故」，与夫「死生之说，鬼神之情状」，皆与天地阴阳相似，故不违戾。其知虽周知乎万物之情，而所以济天地之用者，必以其道，故不过差。虽有时乎从权旁行，亦不至乎废经而忘返，故不流荡。「乐天」，顺其理也。「知命」，安其分也。乐夫天理之自然，而知命分之当然，则此心与天为徒，故不忧。「安土」，不怀居也。土，即地也。不择地而居，则随所寓而安也。敦，笃厚也。「安土敦乎仁」，则己私尽去，纯乎天理，无所往而非仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。
范，如铸金之模范。围，如匡郭之周围。曲，谓委曲。成，谓成就。天地之化，大而无穷，万物微而且众。「范围之而不过，曲成之而不遗」，此圣人用易以赞其化育也。
通乎昼夜之道而知。昼，阳也。夜，阴也。有昼则有夜，有夜则有昼，如前所谓「幽明」、「死生」、「鬼神」是也。通，谓通达而兼明之也。圣人通乎昼夜之道，而幽明、死生、鬼神之理无不知也。
故神无方而易无体。
神，妙而不可测，或在阳，或在阴，故无定方。易惟变所适，或为阳，或为阴，故无定体。横渠张子曰：语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事异名尔。右第四章郑玄、虞翻皆以「是故知鬼神之情状」，
与「天地相似故不违」相连解说。紫阳朱子曰：此章言易道之大，圣人用之如此。平庵项氏曰：自「仰以观于天文」至「故知鬼神之情状」，此三知者，言易之所知与天地准也。自
「与天地相似故不违」至「安土敦乎仁故能爱」，此四故者，言易之所能与天地准也。自范围天地之化而不过至「神无方而易无体」，此四而者，言弥纶之功也。周易集说卷二十八，