钦定四库全书
周易集说卷十八
宋俞琰撰
彖传五
损,损下益上,其道上行。
损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。二簋应有时,损刚益柔有时。损益盈虚,与时偕行。
损之为卦,兑下艮上。兑,阴卦也,兑以阴爻为主,阴虚而不足,故言损。艮,阳卦也,艮以阳爻为主,阳实而有余,故言益。兑乃损卦之下体,故言下。艮乃损卦之上体,故言上。然则所谓损下者,指六三也;所谓益上者,指上九也。主阳而言,故曰「其道上行」。王童溪曰:诸儒谓损乾之九三,益坤之上六,此泥于卦变,而谓损卦自泰来也。或者谓损下益上,其道上行,为剥民以奉其君,则犹凿墉之趾以益其高,此岂道哉?此岂易之教哉?文王曰:
「损,有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。」孔子但加一「而」字,其义自见。盖损而非有孚,元吉,无咎,岂可固执而有所往?又岂可以二簋享?夫二簋之用,其礼太简,唯当简之时可用,吾应时而用之耳。故曰:「二簋应有时。」若在萃之时,则用大牲矣,各有其时也。今夫损下益上之时,损其刚,益其柔,盖损其所当损,益其所当益也。故曰:「损刚益柔有时。」人事有盛衰,天道有盈虚。盈则必消,虚则必息,此天道之损益也。是故盛而有余则损之,衰而不足则益之,与天道并行而不相悖。故曰:「损益盈虚,与时偕行。」此卦彖传凡三言时,盖极论损下益上,损刚益柔,随其时则可,非其时则不可也。
益,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。
损下益上为损,损上益下为益。二卦皆主下而言。益之为卦,下震上巽。损上指六四之阴爻,虚而不足也;「益下」指初九之阳爻,实而有余也。上有所裁损,而民受其益,则喜悦无有穷极,故曰「损上益下,民说无疆」。益乃损之倒体,向为损之上九,今为益之初九,此自上而下于下也。为人上者,躬俭节用,膏泽下于民,则其损上益下之道大而且显,故曰「自上下下,其道大光」。益之时,无所往而不利,况九五中正而无过,为往则有庆,故曰「利有攸往,中正有庆」。木谓舟楫,上巽下震皆木,故曰「利涉大川,木道乃行」。伊川程子改木道作「益道」,紫阳朱子以为不须改。今以涣之乘木有功,中孚之乘木舟虚准之,宜从紫阳为是。动而巽,则日进一日,其益悠久而无疆,犹天气施于地而化生万物,其益广大而无方也。凡此益道,时行则行,亦行其所当行耳,故曰益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。然在损曰「损益盈虚,与时偕行」,言损必兼益。在益曰「凡益之道,与时偕行」,而不言损。盖损之所谓「损下益上」,上未必有所益,下实有所损,圣人恶其损,故兼益言之。益之所谓「损上益下」,上实无所损,盖其益下亦所以自益,不得谓之损也。故言益而不及损。论语云:「百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?」明乎此,则知损益之道矣。
夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和。「扬于王庭」,柔乘五刚也。「孚号有厉」,其危乃光也。「告自邑,不利即戎」,所尚乃穷也。「利有攸往」,刚长乃终也。
决,绝也。一柔而五刚决之,一小人而众君子绝之,故曰:「夬,决也,刚决柔也。」为卦乾下兑上,健则决,说则和,故曰「健而说,决而和」。夫既决矣,奚其和?盖成卦之爻在上六,而九三乃其正应也。九三在内则与众君子志同,在外则与小人相应,是以刚而不暴,决而和也。郭京易举正云:「彖辞脱亨字,此下脱乃亨二字。」上六以一阴处五阳之上,高据其位,而肆无忌惮于九五之君前,小臣戏殿上者也。故曰「扬于王庭」,柔乘五刚也。夫九三在众君子之中,不幸与上六小人适居相应之地,当其孚号之际,同列盖不能不见疑,为九三者能自安乎?孔子释夬之彖,其意若曰:九三迹虽可疑,心则无他,始虽危而不自安,终则久而自明。故曰:「孚号有厉,其危乃光也。」夫上六所恃者,九五之孚也。所尚者,口之号呼也。五既「告自邑」,而不即就之,则五之孚不终,而上之伎穷矣。故曰:「告自邑,不利即戎,所尚乃穷也。」众君子在下,特未往耳。若同心协力而往,则刚长之极,变为纯乾矣。故曰:「利有攸往,刚长乃终也。」平庵项氏曰:刚长乃终,与终有凶相应。刚长未终,阴犹在上;刚长既终,则阴有凶矣。终者,上爻也。阳长为复,故曰「利有攸往,刚长也」。阳长至终为夬,故曰「利有攸往,刚长乃终」也。此又与复之刚长相应也。
「姤」,遇也,柔遇刚也。「勿用取女」,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。「姤」之时义大矣哉!「姤」乃「夬」之倒体,五阳在下,而一阴乘之于上,为众阳决去之,故曰「刚决柔也」。五阳在上,而一阴承之于下,与阳终不期而会,故曰「姤,遇也,柔遇刚也」。「夬」一阴在上,而曰「刚长乃终」,欲其终而为乾也。「姤」一阴在下,而曰「不可与长」,恐其进而为遁、为否,而至于剥也。兹盖圣人崇阳抑阴之微意也。郭京曰:「勿用」上脱「女壮」二字。「姤」为五月卦,五月建午,午属南方,物皆相见于此,而品目章章于天地间,故曰「天地相遇,品物咸章」也。「姤」以初为成卦之主爻,其应在四。「刚」盖指九四,「中正」则指九五。「姤」九四即「夬」九三,向为「夬」九三之时,有九四隔于其上,不得与九五相遇合,倒转为姤之九四,则近比九五,而君臣际遇矣。此九四之刚,所以获遇九五之中正也。「夬」、「姤」皆主一阴,圣人则取其应爻,不以阴为主,故在「夬」则盛言九三,在「姤」则盛言九四,盖为君子谋,不为小人谋。夫以九四之刚,不幸而与初六小人适相应,亦幸而际遇九五中正之君,则在下众阳无不际遇,而君子之道得以大行于天下,故曰:「刚遇中正,天下大行也。」或以九二遇九五为「刚遇中正」,非也。又以九居五为「刚遇中正」,亦非也。「姤之时义」,盖谓天地相遇,又谓「刚遇中正」,非但谓柔遇刚也。天地不相遇,则品物不咸章;君臣不相遇,则其道不大行于天下,故曰:「姤之时义大矣哉。」
萃,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。「王假有庙」,致孝享也。「利见大人亨」,聚以正也。「用大牲吉,利有攸往」,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。
「萃」者,聚也。下坤顺,上兑说,下之顺从,盖以上之和说也。上以说道使民,而顺于人心,则下亦欣说而顺从其上。既上下顺说,而九五又以刚德居中,与六二正应,是以人心翕合,天下皆相聚而愿归之。故曰:
「萃,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。」王者之祭祖考必有庙,庙必有尸主,所以聚祖考之精神,而致其孝享也。享与飨同。礼记祭义云:「飨者,乡也。乡之然后能享焉。」又云:「致斋于内,散斋于外。斋之日,思其居处,思其笑语,思其志意,思其所乐,思其所嗜。祭之日,入室,𫣊然必有见乎其位;周还出户,肃然必有闻乎其容声。出户而听,忾然必有闻乎其叹息之声。」如是,则自己之精神既聚,而后祖考之精神乃于此乎聚。盖祖考精神,即吾自己精神也。谢上蔡谓:「鬼神要有便有,要无便无。」盖有以聚之则有,无以聚之即无也。人之生也,魂气聚而成形,死则魂气游散而无不之。祭于庙而庙有尸主,则鬼神有所依归,故明道程子谓魂气必求其类而依之,人与人既为类,骨肉又为一家之类,己与尸既己洁斋至诚相通,以此求神,宜其飨之。又谓「古者用尸极有深意,不可不深思」。盖人之魂气涣散,孝子求神而祭,无尸则不享,无主则不依,故易于萃涣皆言「王假有庙」。今夫王者于萃聚之时,大立宗庙以聚祖考之精神,既致极其孝道,又致极其享礼,故曰「王假有庙,致孝享也」。大人者,萃之主也,正己而物正者也。萃而见九五大人,则聚以正矣,故曰「利见大人,亨,聚以正也」。郭京曰:亨下脱「利贞」二字。九五以中正之德尊居天位,九四大臣用大牲以助祭,在下初六、六二、六三皆往而奔走于庙,盖知天命之所在矣,故曰「用大牲吉,利有攸往,顺天命也」。天地万物高下散殊,其情何以见之?观其所聚则见之也。盖观其所感,则见其通;观其所恒,则见其久;观其所聚,则见其同,其道一也。天地万物之情,既于此而可见,则「死生之说,鬼神之情状」,亦于此而可知也。
柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。「用见大人,勿恤」,有庆也。「南征吉」,志行也。
「柔」谓「坤」柔。「时」,指「巽」而言。「巽」,东南之卦,于时为夏,地气至此而升腾也,故曰「柔以时升」。「升」乃「萃」之倒体,「时」为「萃」,则地气聚而在下;「时」为「升」,则地气升而在上也。下巽而上顺,九二以刚德居中,与六五柔中之君相应,所以其道大通,故曰「巽而顺,刚中而应,是以大亨」。当「柔以时升」之时,「见大人」则不唯无忧,且「有庆」矣,故曰「用见大人,勿恤,有庆也」。南方乃阳明之地,升而至于阳明之地,则自下而上,自隐而显,其志行矣,故曰「南征吉,志行也」。伊川程子曰:「元亨」误作「大亨」。平庵项氏曰:萃与升,皆「刚中而应」。萃刚中在上,其众必聚;升刚中在下,其势必升。故萃以五为「大人」,升以二为「大人」。
「困」,刚揜也。险以说,困而不失其所亨,其唯君子乎?「贞大人吉」,以刚中也。有言不信,尚口乃穷也。
「困,刚揜也」,谓刚为柔所揜,而卦名所以为「困」也。上六之柔,据于九五、九四之上;九三之刚,陷于六三、初六之中,象君子为小人所蔽也。为卦下坎险,上兑说。处险以说,人之难能,唯君子能之。君子知命而安于理义,自得其乐,身虽处困,其道不同,故曰「险以说,困而不失其所亨,其唯君子乎」!君子通指诸阳,大人则专指九二。困而能贞,大人所以吉,盖能以刚中之德自守,故曰「贞大人吉,以刚中也」。处困之险,固宜以说,然以道自说可也,说人不可也。上六居卦之中,在困之穷,不知自说,而专尚口舌,求说于人,人亦不之信,祗自取困穷耳。故曰:「有言不信,尚口乃穷也。」困而至于穷,则心折气沮,其不摇尾乞怜者鲜矣,岂但尚口而已哉?是故处困之中,盖非君子则不能吉,非大人则不能亨也。或曰:困与屯、蹇,皆遇险难之卦,其为忧患固相似,而所处之时则不同。屯外险内动,是可动而不敢遽动也。蹇外险内止,是可止而不得其止也。困外说内险,则险不在外而在内。欲动则不容动,非屯之比矣;欲止则不容止,非蹇之比矣。唯有说而顺受尔。汉上朱氏曰:「范谔昌谓贞大人吉下脱无咎二字。」平庵项氏曰:师贞丈人吉,谓九二;困贞大人吉,亦谓九二。圣人恐人谓困之大人不指九二,故不言刚中正,但言刚中,明非九五也。
「巽」乎水而上水,井。井养而不穷也。「改邑不改井」,乃以刚中也。「汔至亦未繘井」,未有功也。「羸其瓶」,是以凶也。「井」之为卦,下巽上「坎」,「坎」为水,「巽」,入也。「巽」在「坎」下,入乎水也。「坎」在「巽」上,上水之象也。犹汲者以绳系瓶,下入井中,得水而上,此卦名所以谓之「井」也。郭京易举正云:彖辞卦名下脱「亨」字,彖传「养而不穷」上亦脱「亨」字。「改邑不改井」下,脱「无丧无得,往来井井」两句。「井养而不穷」,谓饮食以养人,灌溉以养物,其为人之食用,不可胜既也。困二、五皆以刚德居中,倒转为井,则二、五之刚中如故,故曰「改邑不改井,乃以刚中也」。在人亦然,刚而不慑,中而不倚,则所守者定,虽时有变更,志则「不改」也。井以上水济用为功,「汔至」而未及泉,是入乎水而不能上水,故曰「未有功」也。不言「无功」而言「未有功」,盖勉之也。人之学业与夫趋事赴功皆然,才虽弱,力虽未至,要当勉强而行之,盖不可几成而败之也。今也系「羸其瓶」于井中,则不能济人之用矣,故曰「是以凶也」。孔氏正义云:计覆一瓶之水,何足言凶?以喻人之修德不成,不能慎终如始也。汉上朱氏疑此卦彖传脱错,当曰:「巽乎水而上水,井。」改邑不改井,乃以刚中也。「无丧无得,往来井井」,井养而不穷也。「汔至亦未繘井」,未有功也。「羸其瓶」,是以凶也。紫阳朱子则以为不然,盖「无丧无得,往来井井」两句,意与「不改井」同,故不复出。愚谓「亦未繘井」,井字当连「羸其瓶」,今井字连上句,盖承彖辞传写之误故尔。
革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。「巳日乃孚」,革而信之。文明以说,大亨以正。革而当,其悔乃亡。天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!离为火,兑为泽,革之兑不言泽而言水,何也?曰:坎,水之流;兑,泽之潴。虽有阴水阳水之分,均是水也。故屯需之坎为云,小畜之互兑亦为云。需讼之坎为川,大畜之互兑亦为川。师比之坎为水,革之兑亦为水。易之取象,大率如此。革以兑上离下成卦,故曰:「革,水火相息。」又曰:「二女同居,其志不相得,曰革。」息,止也。水在火上,而胜于火,则火冷成灰,灭而后止。火在水下,而胜于水,则水热成汤,涸而后止。此乃水火之变也,变则水火之本性革矣。此卦名所以谓之革也。不特此也,离长女,兑少女,合为一卦,有二女同居之象。若一男一女如「咸」,则上感下应以相与。今也「二女同居」,则其志彼此不相得,不相得则变生焉,变则二女之情革矣。此卦名所以谓之「革」也。「睽」亦「二女同居」,但曰「不同行」。「睽」之二女,中者在上,少者在下,中少顺序,不过其志各有所向而已。「革」之二女,少者反在上,中者乃在下,上下紊乱,而名分差忒,则变争自此而始。此「不同行」、「不同居」之别也。事之变革,即日不孚,必至于「巳日乃孚」者,其革之也,有信之之道也。故曰:「巳日乃孚,革而信之。」苟无以信之,则虽已日亦不孚也。内有离之文明,故能照察事理于未革之先,而不至乖其是非;外有兑之和说,故能和顺人心,而不至骇其观听。知其理有大亨,又能以正道固守,如此则所变革之事,合于理而当于人心,是以「悔亡」。故曰:「文明以说,大亨以正,革而当,其悔乃亡。」天地之间,寒往则暑来,暑往则寒来;春已尽则革而为夏,夏已尽则革而为秋,秋已尽则革而为冬,冬已尽则又革而为春。故曰:「天地革而四时成。」王者之兴,受命于天,故易世谓之「革命」。桀纣无道,而天灾流行,人心离散,此天命当革之时也。于时夏命讫而汤革之,商命讫而武王革之,上以顺夫天意,下以应夫人心。故曰:「汤武革命,顺乎天而应乎人。」时当天道之变更,人事之改易,此盖革之至大者也。故赞之曰:「革之时大矣哉!」
鼎,象也。以木「巽」火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。
六十四卦皆非象也,而独于鼎卦曰:「鼎,象也」,何哉?象者,像也。鼎之为卦,其形与鼎相像也。初六在下,像鼎足。九二、九三、九四皆阳实,像鼎腹。六五中虚,其形对峙,像鼎之耳。上九在鼎口之上,其形横亘,像鼎之铉。故曰:「鼎,象也。」此以卦之六画,言鼎之形象如是也。若以二体言之,则下巽木,上离火,以木入火,而致亨饪之用。故曰:「以木巽火,亨饪也。」「亨」即古「烹」字,「享」亦当作「亨」。改「亨」为「享」,今文也。古者亨、烹、享通作「亨」。烹者,煮也。饪者,熟也。烹饪非鼎也,鼎之用也。鼎之烹饪,变腥而为熟,易坚而为柔,上用以享上帝,下用以享圣贤,盖非一人奉养之私也。烹饪之要,莫过祭祀、宾客,而祭祀之重者,莫过上帝;宾客之重者,莫过圣贤。故曰:「圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。」「圣人」,谓古之圣王。圣贤,谓古之人臣,有圣贤之德者也。无所不通之谓圣。古之人称圣贤,不问君臣,凡有圣德者,皆可以称圣。如书汤诰称伊尹为「元圣」,孟子称伊尹为「圣之任」,伯夷为「圣之清」,柳下惠为「圣之和」,孔子为「圣之时」,赵岐称孟子为「亚圣」,皆是也。享帝止曰「烹」,养圣贤乃曰「大烹」,何也?郭京易举正云:「而大亨羡文。」或曰:「大烹」非谓待人臣之礼过于享帝也。盖天道尚质而贵诚,享上帝唯用特牲而已,故直言「亨」。人事尚文而贵多,享圣贤则饔飧牢醴,当极其盛,非备物厚礼不能养也,故曰「大烹」。「大」,言其广大而周徧,非谓尊大之也。巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。指六五。六五为鼎之主,既能养人,又能卑巽下人,广其视听,不以一己之见闻为聪明,而以天下之耳目为视听。于是明目达聪,而无所不见,无所不闻,故曰:「巽而耳目聪明。」五离体,离为目,而兼言耳,五乃鼎耳故也。六五乃革之六二,本居下者也,倒转为鼎,则进居尊位,又得其中,而与九二相应,故曰:「柔进而上行,得中而应乎刚。」夫如是,所以其占为「元亨」,故曰:「是以元亨。」「是以」两字,盖总结一卦彖辞之义也。彖传凡三言「柔进而上行」,晋也、「睽」也、「鼎」也,皆以两卦相并而取义。或谓晋自临、观来,「睽」与鼎自遁、大壮来,非也。
震,亨。
「震来虩虩」,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。「震惊百里」,惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷,以为祭主也。「恐」者,心动而悚然也。「震来」而「恐」,此致福之道也。「后」,谓既震之后。「有则」,谓有法则。既震之后,敬畏如此,可以为法则也。论语云:「迅雷风烈必变。」盖古人敬天之威,出于中心之诚,非伪也。「惊远」,谓闻其声而变动乎其外。「惧迩」,谓见其威而战栗乎其中。「远」谓卦之外体,「迩」谓卦之内体。内体外体皆「震」,故有远迩惊惧之象。以人事言之,远为一国,近为一家;远在百里,近在一身。由远及近,因其惊而为之恐惧修省,故曰:「震惊百里,惊远而惧迩也。」古者主祭必以嫡子之长,「震」为长子,故言「祭主」。为震之长子者,能常存敬畏之心,不间乎远近,则出而可保守宗庙社稷,以为祭祀之主。故曰:「出可以守宗庙社稷,以为祭主也。」「出可以守宗庙社稷,以为祭主」,即解「不丧七鬯」四字。郭京与伊川程子皆云:脱「不丧七鬯」一句。紫阳朱子曰:「出」谓继世而主祭也。或云「出」即「鬯」字之误。
艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。上下敌应,不相与也。是以不获其身,行其庭,不见其人,无咎也。「艮」之义训「止」,大抵时当止,则与时俱止;时当行,则与时俱行。君子之行止,唯随其时而已。今处艮止之时,则其时当止,故君子于此之时,动亦止,静亦止,动静皆得其所止,而不失其时,是以其道著见于外而光明也。郭京易举正云:彖辞脱「艮亨」二字,彖传「光明」下亦脱「故亨」二字。「艮其止」之「止」字,王弼谓「易背曰止」,以明艮即止。嵩山晁氏曰:「只当依卦辞作背。」平庵项氏曰:自王弼以前,无艮其止之说。今按,古文「背」字为「北」,有讹为「止」字之理。紫阳朱子曰:「艮其止,止其所也。」上句「止」字便是「背」字。故下文便继之云「是以不获其身」,更不再言「艮其背」也。「止」是当止之处,下句「止」字是解「艮」字,「所」字是解「背」字。盖云止于所当止也。「所」即至善之地,如君之仁、臣之敬之类。又曰:此段分作两截,却是「艮其背,不获其身」,为静之止;「行其庭,不见其人」,为动之止。总说则「艮其背」是止之时,当其所止了,所以止时自「不获其身」,行时自「不见其人」。此三句乃「艮其背」之效验,所以先说止其所也。「上下敌应,不相与也」,却云「是以不获其身,行其庭,不见其人也」。愚谓背乃止之所,所乃止之地。止其所以「止」字,盖释「艮」字,「所」字正释背「止其所」。谓卦叠两艮,一上一下,各止其所也。「上下敌应,不相与也」,释「不获其身,行其庭,不见其人」之义。艮六爻之应,阴阳相敌,上下相背,盖无相与之情也。若使上下不相背而相与,则应酬交错,岂能无咎?唯其上下相背,而彼此不相与,是以「不获其身,行其庭,不见其人」,而无咎也。震亦上下敌应,坎离巽兑皆然,独于艮言之者,艮主乎止故也。震相仍而动,坎相援而出,离相继而明,巽伏而相入,兑见而相说,艮则各止其所而不相与,故特言其敌应也。周易集说卷十八,