钦定四库全书

周易集说卷十四

宋俞琰撰

彖传一

文王之辞谓之经，孔子之辞谓之传。传者所以释经之辞也。经有彖辞，即文王所系于卦下之辞。孔子释文王卦下之辞而传述其意，故谓之彖传。古者经与传各为一书，自费直以传解经，而后郑玄以彖传连经文，然犹若今乾卦次序。至王弼乃自坤卦而始每卦以彖传移缀于彖辞之后，又加以「彖曰」两字冠之，后之人遂不谓之彖传，而直谓之彖。夫以孔子之彖传为彖，则文王之彖辞当复谓之何哉？魏晋而下，去古日远，讹以传讹，至今读者习以为常，弗察也。先儒谓西汉时六经与传皆别行，逮东汉诸儒作注，始合经传为一。如春秋三传之文，不与经连，故石经公羊传皆无经文，艺文志所载毛诗故训传亦与经别。及马融为周礼注，乃云欲省学者两读，故具载本文，而就经为注。郑玄与马融同时，玄以易传连于易经，盖仿融例，而弼又援玄例也。乃若杜预分左氏传连于经，范望散太玄测于八十一首之下，皆欲取便于学者之诵览故也。唐太宗诏名儒定九经正义，孔颖达奉诏与诸儒参议，于易则独取王弼。自唐至宋，著为定论，不本正义者以为异说。于是后之学者，惟王弼是从，竟莫敢移动。吕汲公、王原叔、晁以道、李巽岩、吕东莱、朱紫阳皆以分经合传非古。吴仁杰、税与权编周易古经，亦皆极论王弼之失。读易者要当审其是，不可狃于旧说，而复以彖传为彖云。

「大哉乾元，万物资始，乃统天。」

紫阳朱子曰：「此专以天道明乾义。」又曰：「此一节首释元义。」愚谓彖辞云「元亨利贞」，不过谓大亨而利于正。彖传分而为四，又以「元」为重，故特赞之曰：「大哉乾元。」物有气，斯有形。始者气之元，生者形之元。形虽资坤而生，气则资乾而始，故曰「万物资始」。夫乾之「元亨利贞」，析之以配四时，固皆天之德。若独论「乾元」之大，则「元」者生意也，「亨」者生意之长，「利」者生意之遂，「贞」者生意之成。「亨利贞」之三者，皆属「元」之所统，故曰「乃统天」。「统」者，以一该众，无所不总之谓。大莫大于天，而元统之，则天亦万物中之物耳。元其大矣哉！

「云行雨施，品物流形。」紫阳朱子曰：「此释乾之亨也。」愚谓乾之「亨」，乃阳气亨通而物皆畅达之时。是时天油然作云，沛然下雨，凡昔之凝滞者，皆至此而流动；昔之潜伏者，皆至此而形见。故曰：

「云行雨施，品物流形。」施，去声，始豉反。前言万物，此言「品物」，万与品同欤？异欤？曰：元为禀气之始，未可区别，故总谓之万。亨则流动形见，而洪纤高下各有区别，故特谓之「品」。或谓孔子赞乾四德，独不言「亨」，何也？诚斋杨氏曰：言元、言利、言贞，而不言亨，非不言亨也，

云行雨施，品物流形，即亨也。节斋蔡氏曰：「云行雨施，亨之见乎气也；品物流形，亨之见乎形也。」

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

「终」，谓下乾之终，九三是也。「始」，谓上乾之始，九四是也。九三、九四乃乾下乾上之交接处，一乾方终，一乾又始，则生意于此，续而不绝，故不曰始终，而特曰「终始」。说卦云「终万物，始万物」，亦是此意。彼言艮东北丑寅之交，此则言两乾上下之交也。或以初为始，上为终，初上乃一卦之始终，非此之谓也。或以元为始，贞为终，「元贞」乃四德之始终，非此之谓也。「大明终始」，谓圣人大明天道之终始，以示人也。「六位」，卦之六画也。易六画而成卦，一画有一画之位，一位有一位之时。乾六位各以时成，则乾道于是乎备矣。乾而止于三画，则终而无继，岂生生之谓易哉？所谓「大明终始」，所谓「六位时成」，皆发明重乾六画之义。六龙，乾之六爻也。六位，言六画之定分；六龙，言六爻之变象。六位乃诸卦之所同，六龙则纯乾之所独也。时乘六龙以御天，谓圣人当此之时，乘六阳之亨通以行天道，与天道同一亨通也。

紫阳朱子曰：「此言圣人之元亨也。」

乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。

紫阳朱子曰：「此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。」愚谓：乾道，天之道也。变化，阴阳之变化也。阴变为阳，阳化为阴，寒暑之往来是也。寒往则暑来，暑往则寒来，一往一来而不已，是之谓道。天道之所以为变化者何？变化万物也。万物盖随四时之推移，而为之变，为之化也。天所赋为命，物所受为性。物受天之所赋，自形自色，自生自长，莫不小遂其小，大遂其大，是为各正性命，谓各得其性命之正也。大，音泰。大和，即元气也。保谓保全而无亏，合谓合聚而不散。物皆敛华就实，而保合大和，则又为来春发生之地也。乃利贞者，由是而利贞也。承上文之意，推本元亨而言也。盖自元而亨，亨而利，利而贞，贞则又元，不贞则无以为元。「元」乃物之萌芽初出时，「亨」乃物之长茂时，「利」乃物之收敛时，「贞」乃物之结实而归宿处。唯有此归宿处，是以贞下起元，静极而复动，冬极而复春，生意常周流而不绝。若使元亨而不利贞，春夏而不秋冬，则元气磔裂，发散无余，而乾道或几乎熄矣，何变化之有？

首出庶物，万国咸宁。

紫阳朱子曰：「此言圣人之利贞也。」愚谓：圣人聪明睿知，冠乎群伦，超出庶物，足以有临，足以表正万邦，而天下皆得其所安，故曰

「首出庶物，万国咸宁」。「首」即「元」也。万国愿戴圣人为首，亦犹万物资始于乾之「元」也。孔子赞乾之「利贞」，而又言「首」，其意亦可见矣。盖曰「贞」不终于「贞」，而「贞」之后又继以「元」也。圣人体乾之「元」，出而君临万国，是为万国之元首。万国各有其君，则又各为其国之首。盖推广乾元之大，以见生生之道无穷也。乾彖传三言物，初言「万物」，次言「品物」，又言「庶物」，何其异耶？曰：万物，偕天而言也，品物，以在地而言也。庶物即品物，对人君而言，则谓之庶。庶者，众也。

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

乾，天道也。坤，地道也。天尊地卑，故乾元称「大」，「坤元」称「至」。「至」义差缓，虽不若「大」之盛，然乾之所至，坤亦「至」焉。坤元盖与「乾元」同其大也。孔子嫌于两大同称，故变文而赞「坤」之「元」曰「至哉」，所以尊「乾」也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资「乾元」以始，有气而未有形；资「坤元」以生，乃有形，父母之道也。是故天气不下降于地，则地亦不能生物。地之生物，乃顺而承天之施也。「承」，受也，奉也。「坤」顺「乾」而受乾之施，下奉上之道也。

坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。

「顺」与「厚」，皆「坤」德。顺而承天之施，所以生物；厚而合天之无疆，所以载物。「乾」德之大，无不复帱，而无此疆尔界之限；「坤」德之厚，无不持载，亦无此疆尔界之限，是之谓合夫「坤」。「其静也翕」，翕则含弘；「其动也辟」，辟则光大。含弘如此，光大如此，是以品物咸得亨通也。或曰：阳明而阴暗，阳大而阴小，光大者乾之德，「坤」安得光大？曰：「坤」之德含容弘博，而与乾合，则亦光明盛大也。孔子赞「坤」之德，不曰「大」而曰「至」，盖以尊无二上，而不可与「乾」并称。次赞「坤」之「亨」，乃曰「含弘光大」，则「坤」德之大，实与「乾」同。不然，「坤」何以为「乾」之配？

牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。

龙行天之物，故以象天。马行地之物，故以象地。坤顺而承天，是以博厚载物，而合乾无疆。牝马柔顺而类地，是以引重致远，而行地无疆。彖辞云：「利牝马之贞」，孔子加以「柔顺」二字，而释之曰：「柔顺利贞」，何也？彖辞云「君子有攸往」，自连下文，孔子并及之，而释之曰「君子攸行」，又何也？曰：孔子所以错综其辞者，盖又发明文王言外之意，而谓君子所行柔顺而贞则宜，柔顺而不贞则不宜也。孝经云：故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？坤，臣子之道也。臣子之事君父，唱则必应，固不可不柔顺。然倡之不以道，而亦应焉，则过于柔顺而不贞矣。过于柔顺而不贞，则柔为小人之善柔，顺为小人之阿顺，岂君子之所宜哉！

先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

坤不能自行，顺乾之健而行。君子有攸往，先则迷而失其道，后则顺而得其常。西南兑、离、巽皆坤朋，乃与类行。东北虽丧其朋，然阴当从阳，乃终有得主之庆。庆，叶韵平声，音羌。君子之出处，随地而安，随地而贞，不限西南东北皆吉，故曰：安贞之吉，应地无疆。方其在西南，则安于西南，犹女子在室，则安于父母家。及其往东北，则安于东北，犹女子嫁而从夫，则安于夫家。在此亦贞而吉，在彼亦贞而吉，君子无入而不自得焉。或者乃谓惟当贞于阳方，不当贞于阴方，则拘于一，而与「应地无疆」之义背驰矣。坤彖传凡三言「顺」，三言「无疆」。「顺」，坤德，「无疆」则乾德也。坤合乾之「无疆」，则地亦无疆。是故马之无疆类地，君子之无疆应地。

屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

易六十四卦，惟乾、坤二卦纯刚纯柔，无所谓上下之乘承，亦无所谓内外之配应。其余六十二卦，则皆刚柔错杂，乃有乘承配应。既有乘承配应，则其说千变万化而无穷矣。

「刚」，谓乾之九，「柔」，谓坤之六。「始交」，谓乾之初交坤而成震。「难生」，谓坎水之险在前。此合上下二体，释卦之名义也。「动」者，震之德。「险」者，坎之德。震在坎中，是谓「动乎险中」。此虽具上下卦二体之德，并言其意则在初九。初九盖屯之主爻也。「大」，释「元」字。「大亨贞」，谓屯之时，动则可以出险而大亨。固不容不动，然又不可遽动，唯以贞道固守则利也。阳在阴中，则激而为雷。阴阳和洽，则烝而为雨。「雷雨之动满盈」，谓震雷坎雨，闭固郁塞，必至于满盈而后动，以象屯道艰难，而未能遽通也。「天造」，时运也。「草」，震象，谓杂乱而未定也。「昧」，坎象，谓幽暗而未明也。屯之时如此，岂宜有所往？唯宜「建侯」，「建侯」所以济难也。「不宁」，不遑宁处也。难生故「不宁」。侯未建则难未解，欲宁处得乎？

山下有险，险而止，「蒙」。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

蒙卦，下坎水，上艮山，退则困于坎水之险，而不可处；进则阂于艮山之止，而不可往。进退莫知所之，是之谓「蒙」。「山下有险」，言卦象。「险而止」，言卦德。「蒙」，言卦名。自此以下，皆言卦义。「以亨行」者，蒙以亨而后行，未亨则止，既亨则行也。「蒙」岂能遽亨？所以「亨」者，时也。当其可之谓「时」，盖「不愤则不启，不悱则不发」也。「时中」者，于其可亨之时而亨之，不先时、不后时也。「志」，谓五之志，「应」，谓应二也。二以刚明之贤处下，五以「童蒙」之君居上，非是二求五，盖五之志应于二也。伊川程子曰：「贤者在下，岂可自进以求于君？」苟自求之，必无信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道，不如是不足与有为也。刚中，指九二。以其刚而得中，则告而有节，乃可决人之疑也。渎蒙，谓告之不一，则其说烦乱，而愈滋其惑也。是不惟问者渎，告者亦渎也。夫童蒙求我之初，其志盖专一也，吾当尽诚以告之，不告则失人，至于再，至于三，则烦数而其志不专一矣。不若不告，告则失言也。圣者，无所不通之谓。童蒙之时，便当以正道涵养其正性，是乃作圣之功也。古之人含德之厚，比于赤子。大人之所以为大人者，不失其赤子之心而已。童蒙之时，情窦未开，天真未散，粹然一出于正，所谓赤子之心是也。盖涵养正性，全在童蒙之时。若童蒙之时，无所养而失其正，则他日欲望其作圣，不可得矣。文王曰：「初筮告。」孔子释之曰：「以刚中也。」文王曰：「再三渎，渎则不告。」孔子释之曰：「渎蒙也。」文王曰：「利贞。」孔子释之曰：「蒙以养正，圣功也。」孔子盖发明文王言外之意，故其意又加详焉。或曰：「亨行」二字羡文。

需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。「须」，待也。「险在前」，谓前遇坎水之险也。「刚健而不陷」，谓乾不陷于坎也。坎虽险，乾以刚健能需而不躁进，则无陷溺之忧矣。揆之以义，盖不至于困穷也。卦互兑，兑为泽，坎水在兑泽之上，则泽有水，而其象亦为不困穷也。「位乎天位」，谓以九居五也。上五两爻皆属天位，而五为天之正位，故言「天位」。「正中」，谓正得其中也。需之时，刚明之君，与刚明之臣，同德相孚，五也。又能以正道固守，而其刚明之德，不为二阴所揜，是以亨且「吉」也。正中以明，「有孚」与贞。位乎天位，以明，「光亨」与吉。「往有功」，谓需极则当往，往则有难济之功。盖无不往，而坐待险平之理也。此卦彖传先以卦德释卦名义，而曰：

「需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。」盖合二体而言。次曰：「需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也」。盖赞九五之主爻。终曰「利涉大川，往有功也」。盖又合二体之德言。或曰，「需」之为卦，以「乾」遇坎而为之辞。故「乾」虽刚健，而以险难在前，不能不为之需。乃若遇「巽」，则其刚健为阴小所畜。遇艮，则其刚健为阳大所畜。各因其所遇而为之辞也。同是「坎」也，以「震」遇之，则动乎险中，而能济难，屯卦是也。以「艮」遇之，则见险而能止，不犯于难，蹇卦是也。「需」则知险难在前，遂不躁进，又有刚健济难之才，遂不即止，必有待焉而后进，与屯蹇异矣。

「讼」，上刚下险，险而健，讼。讼「有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。

上刚指「乾」。下险指「坎」。在上者，恃其刚以陵下。在下者，怀其险以伺上。一刚一险，「讼」之由也。险者，狡而工于争。健者，强而力于争。险而健，是以「讼」也。夫上刚下险，分两体之上下，而以彼此言。「险而健」，则合两体为一，而总言之也。若使险而不健，亦不能「讼」。健而不险，亦不生「讼」。唯险而又健，则内怀险恶，而多蓄智谋，外恃壮健，而不畏敲扑，「讼」之所以成也。此以卦德释卦名义也。「健」字句绝，乃及于「讼」。或以健讼相连，误矣。「刚来而得中」，指九二，九二盖成卦之主爻也。自彼而此谓之来。「讼」乃「需」之倒体，「需」主爻在五，「讼」主爻在二。向为需之主，则刚处于五；今为讼之主，则刚来于二也。或谓「讼」为四阳卦，自「遁」来，而九三降为九二，非也。得中，谓居下体之中也。「讼不可成」，谓非吉德，得已则己，不得已而为之，亦不可极其终也。「中正」，指九五。讼唯中正而有理，则宜见中正之人，故曰「利见大人，尚中正也」。「渊」，指坎水。讼之时，人情乖违，深入险地，必遭陷溺，故曰「不利涉大川，入于渊」也。伊川程子曰：据卦才而言，更取成卦之由为义者，此是也。卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。据卦辞，二乃善也，而爻中不见其善。盖卦辞取其有孚得中而言，乃善也。爻则以自下讼上为义，所取不同也。

师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？

师者，众也。周礼以五人为伍，五伍为两，二十五人也；四两为卒，百人也；五卒为旅，五百人也；五旅为师，二千五百人也。卦唯一阳，而有五阴之众，故曰：「师，众也。」「正」，谓兵出而有名也。书武成云：「将有大正于商。」注云：「大正，以兵征之。」盖谓武王伐纣，以有道诛无道，是为大正也。孟子云：「征之为言正也。」能役天下之众，而以之讨乱禁暴，吊民伐罪，然后谓之正。不正则兵出无名，人心不服，何以王天下？今兴师动众，而名正言顺，可以王天下矣。故曰：「贞，正也。」能以众正，可以王矣。

九二刚得中而无过，为上与六五柔中之君相应，故曰：「刚中而应。」行此危险之道，而上顺天理，下顺众心，故曰：「行险而顺。」夫兵者，不祥之器，用之则伤财害民，是毒天下也。盖蛮夷寇贼，毒害于民，圣人不得已而伐之。用兵乃所以去其害，犹用瞑眩之毒药以攻毒疾，疾既毒，则其用药亦不容不毒也。如此而民皆从之，既吉而又无咎之者，以其刚中而应，行险而顺也。故曰：「以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？」不然，则虽欲无咎，且不可得，而况吉哉！涑水司马公曰：「夫治众不以刚，则慢而不振；用刚而不获中，则暴而无亲。上无应于君，下无应于民，则身危而功不成；所施不在于顺，则众怒而民不从。四者，非所以吉而无咎也。吉而无咎，则唯刚中而应，行险而顺乎！」

比吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

紫阳朱子以「比吉也」三字为衍文。郭京以「比吉」两字为彖辞，但误增「也」字。凡彖传先举彖辞，后以义结，彖辞下并无「也」字。姑苏潘氏曰：「比辅」者，臣亲其君也。「下顺从」者，民亲其君也。愚谓：比以九五为主，「辅」，谓六四不惮其劳而辅己也。「下顺从」，谓在下三阴皆顺而从己也。近有六四顺而为之辅，下有三阴，顺而无不从，此九五所以为比之吉也。「坤」，顺也。初至四皆坤画，有众皆顺从之象，上六不与焉。今但曰「下顺从」而不及上，盖斥上六在外也。「刚中」，谓九五刚而得中也。卦有内外二体，筮法先成者为内卦，后成者为外卦。故蒙以内卦为「初筮」，比以外卦为「原筮」。孔子释蒙之「初筮」曰「以刚中也」。释比之「原筮」亦曰「以刚中也」。蒙之「刚中」，乃九二，比之「刚中」，则九五是也。刚则所守者固，中则无过，为此所以「原筮，元永贞，无咎」也。厚斋冯氏曰：萃之与比，下体坤地则同，而上体水泽之象，亦不相远。萃以九四一爻有分权之势，故「元永贞」，于五言之。若比下无分其权者，故「元永贞」言之。于彖义各有在也。「上下应」，谓九五与初、二、三，上下之情相通也。众方归附之初，上下之情盖犹未通，四居其间，不惮其劳，以下之意达于上，又以上之意达于下，然后上下之情通，故曰「不宁方来，上下应」也。上六处比之极，有不得其比之象，穷而无所归，故曰「后夫凶，其道穷也」。周易集说卷十四，