钦定四库全书

周易集说卷十五

宋俞琰撰。

彖传二

畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，

乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

「柔」指六四。「六」，柔爻；「四」，柔位。以柔居柔，得其位之正，而上下五阳皆应之，是为「小畜」。故曰「柔得位而上下应之，曰小畜」。伊川程子曰：「解成卦之义而加曰字者，皆重卦名，文势当然。单名卦唯革有曰字，亦文势当然。」「健而巽」，合二体之德，释「小畜」之所以「亨」也。「刚中」指九五，「志行」指六四。此又以九五、六四两爻，释「小畜」之所以「亨」也。「亨」而谓之「乃」，盖谓六四虽为成卦之主爻，然阴柔不能自亨，必得九五刚中之君主于其上，而六四之志上与之合，夫然后得以行其志而亨。不然，不能亨也。紫阳朱子曰：「易中说阳处，便扶助推移；到阴处，便抑遏壅绝。」盖不特小畜为然，他卦以阴爻为主者皆然。「密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。」谓阴气包畜阳气不往，则阳气尚往而为雨不成，故其「施未行」。盖太阳出时，云从西来，布满空中，则阴阳相迎，和洽而为雨。诗䗖𬟽云：「朝𬯀于西，崇朝其雨」是也。若夫太阳在东，而云往于西，安能成雨？今也云在密迩而不雨，以喻六四阴小力弱，欲笼络天下贤士以为己用，而三阳虽与己密迩，尚往而不肯附己。六四虽能系其情，而未能全制之也。以诸爻观之，初与四为正应，所当相从也，且不肯从二非四之应，又焉得从？三与四则近而不相得，又岂能遽使之从？此所以施未行。然上有九五与之志合，则其终必行，今特未尔。

「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

「履」，柔履刚也。谓「兑」六三之柔，履乾九四之刚。盖以二体释卦名义，非谓六居三也。夫以柔而履刚，其危如蹈虎尾，而虎不见咥，何耶？盖有道也，和说而应之也。「履」者，君子行己之道。君子非礼勿履，故「履」为有礼之卦，非以履训礼也。礼之用，和为贵。人有刚暴难制者，宜以和柔之道制之。若以刚制刚，则两刚相遇，必有一伤，况居下者乎？此履道所以贵乎和说而应乎上也。事上之道，如贱事贵，卑事尊，皆当和说。不和说，则犯颜忤旨，适以激怒而取辱，非亨道也。今乾刚在上如虎，兑柔尽和说之礼以应之，夫然后亨。盖「履」以六三阴柔为成卦之主爻，阴柔不能以自亨，必待阳刚而后亨。故曰：「说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。疚，病也。阴干阳，则阳为之病。今九五以刚德处上，得「乾」之中，居「乾」之正，而尊履君位。彼六三者，虽为成卦之主爻，然以柔德处下，不能为我之病，而九五之德，光明自若。故曰：「刚中正，履帝位而不疚，光明也。」易六十四卦，以「乾」居上者，不特一卦，未尝于九五言帝位。唯「履」九五独言帝位，圣人之意可见矣。「履」者，辨名分之卦也。六三虽以一阴统众阳，然而臣也，其位则处下也。上有九五之君在焉，六三盖不可僭也，故特称赞九五之尊，而名其位曰「帝位」。易道祟阳而抑阴，尊君而卑臣，其例严密，盖如此也。

「泰」，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

「泰」，正月之卦。方春之时，天气交于下，地气交于上，而万物皆畅达。「泰」之为卦，实象之。在人事，则君臣上下之情相交，而莫不道同志合。故曰：

泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内卦「乾」阳之健，外卦「坤」阴之顺，故曰「内阳而外阴，内健而外顺」。君子，阳类也，三阳在内，故曰「内君子」。小人，阴类也，三阴在外，故曰「外小人」。圣人之于小人，不过外之而已，不为已甚也。盖天地间有阳则有阴，有君子则有小人。虽唐虞成周泰和极盛之际，亦不能无小人。但君子健而用事于内，则小人顺而听命于外耳。泰之时，小人在外，固不为君子之害；君子在内，亦未尝加害于小人。君子小人两不相伤，而其情亦自相通。若内若外，皆得其所，此其所以为泰也。阳自复而起，一阳初生，是为十一月之卦。历临至泰，阳寖长，是为正月之卦。自此上进为二月之大壮，为三月之夬。阳日以盛，阴日以衰，故曰「君子道长，小人道消也」。或曰：六十四卦，乾上乾下之卦八，坤上坤下之卦八。凡得乾、坤之一体者，或言健顺，或言刚柔，并不言阴阳，独否、泰言阴阳，盖泰、否即乾坤上下之往来也。诸卦或有乾而无坤，或有坤而无乾。泰则坤上而乾下，否则乾上而坤下。乾、坤之二体具，故言阴阳。

「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，「小人道长，君子道消也」。杂卦云：「否泰，反其类也。」泰言「天地交」，否则曰：「天地不交。」泰言「上下交」，否则曰：上下不交。泰言「内阳而外阴」，否则曰：「内阴而外阳。」泰言「内君子而外小人」，否则曰：「内小人而外君子。」泰言「君子道长，小人道消」，否则曰：「小人道长，君子道消。」每每与「泰」相反。于此见「泰」之所以为「泰」，「否」之所以为「否」者，交与不交耳。故泰否彖传发端之辞皆曰「则是」，犹言不过如是，非有他也。且夫「泰」之时，天地交，是以万物通；否之时，天地不交，是以万物不通。其相反固然矣。如泰言「上下交而其志同」，否当言「上下不交而其志不同」。今乃曰「上下不交而天下无邦」，何至如是耶？曰：不有君子，其能国乎？否之时，君子摈弃而在外，虽有邦，犹无邦也。「无邦」犹言「匪人」。盖上下不交，而所用者小人，虽谓之「匪人」可也；君子不用，而国非其国矣，谓之「无邦」可也。岂但其志之不同也哉？又如泰云：「内健而外顺则否。」当云「内顺而外健」。今乃曰「内柔而外刚」，何也？曰：健顺，德也；刚柔，质也。否之时，阴柔用事于内，肯顺君子哉？顺则不否矣。故不以健顺言，而但以刚柔言也。柔者易以亲，故在内；刚者易以疏，故在外。否之所以上下不交者，由其亲小人而内之，疏君子而外之也。内小人而外君子，是以小人之道日长，君子之道日消也。

「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰：

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。

「柔得位得中」，指六二。「乾」，指九五。九五，「乾」之主也。「同人」之成卦在二，二与五应，故以二、五两爻取义。九五「刚得位得中」，而六二「柔得位得中」。两爻刚柔相应，上下相同，此卦名所以为「同人」，彖辞所以云「同人于野，亨」。「同人曰」三字，程子、朱子皆以为衍文。夫六二为「同人」成卦之主爻，既得位得中矣，必曰「应乎乾」者，明其柔弱而以己「同人」，非能为主，致人之同己也。是故孔子释「利涉大川」，则又曰「乾行」。盖大险大难，必刚健乃能有行，非柔弱所能济。柔弱者，虽得位得中，苟非「应乎乾」，则亦不能行也。然则「同人」之所以「亨」，所以「利涉大川」，盖有九五乾刚在上，而六二能应之，是以「同人于野」则「亨」，「涉大川」则「利」也。「文明以健」，总论二体之德。「中正而应」，则又指二五而言。大抵「同人」之际，虽粲然有文以相接，然不健则必将厌倦，岂能与人同？中正而无应，则虽欲同人，而人不我同。故必文明以健，中正而应，然后可以与人同也。同人之道必以正，否则小人之苟同耳。小人之情，同乎己者是之，异乎己者非之。唯求同己，不求同理，此小人之私也。君子则不然，同乎理则谓之是，异乎理则谓之非，唯求同理，不求同己，此所谓君子正也。正者何？至公无私也。至公无私，则天下之志，是非好恶虽不同，皆足以通之。故曰：「唯君子为能通天下之志。」

大有：

柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。

「柔得尊位大中，而上下应之，曰大有」者，六五以阴柔居人君之尊位，在群阳之大中，上而上九，下而初九、九二、九三、九四，皆应之，更无他爻分其应，此卦名所以为「大有」，而六五所以独擅其尊称也。诸爻得位失位，并无凶咎，以其皆应于六五也。「其德刚健而文明」，总言二体之德。「应乎天而时行」，则专指六五，六五乃「大有」之主爻也，谓六五当「大有」之时，下应乎「乾」之九二，顺天时而行也。「是以元亨」者，谓「大有」二体如是，「大有」六五之主爻又如是，所以「元亨」也。六五以一阴统众阳，虽得尊位大中，而上下皆应之，然其才终是柔弱，不能自亨，故必应乎乾而后「亨」也。小畜下卦亦乾也，六四亦以一阴统五阳也。然柔弱不能以自亨，则曰「刚中而志行，乃亨」。履之上卦亦乾也，六二亦以一阴统五阳也。然柔弱不能以自亨，则曰「应乎乾」，是以履虎尾，不咥人，亨。同人之上卦亦乾也，六二亦以一阴统五阳也。然柔弱不能以自亨，则亦曰「应乎乾」，又曰「乾行也」。凡此皆以阴柔不足为主，必有待乎阳刚而后「亨」也。或曰，同人与履，皆云「应乎乾」，大有乃云「应乎天」，同欤？异欤？曰：彼应其德，故言乾；此应其时，故言天。其义各有所取也。或又曰，大有、比纯乾，只争一画，若以九居五，则为乾而御天矣，不言应天也。

谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

谦卦艮下坤上，艮本坤体，乾交之而成艮。艮之光明，即乾之光明也。艮阳画在上，而阳气发见于外，是以光明。「天道下济而光明」，谓天本居上，其道则谦降而下交于地，故其光无不著明也。「地道卑而上行」，谓地道卑处于下，而能谦顺以奉上，故其气腾而上行也。「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」，谓三才鬼神，其理皆如是也。「谦尊而光」，谓在上君子而能体天道之谦，则愈有光也。「卑而不可逾」，谓在下君子而能体地道之谦，则我既自卑矣，人亦无以加于我也。文王曰：「君子有终。」孔子释之曰：「君子之终。」以「之」字易「有」字，孔子盖又发明文王之意，非谓谦道唯君子乃能终身行之也。孔子先以天地之道言「谦」，次以天地鬼神合人事而言「谦」。所谓「谦尊而光」，即「天道下济而光明」也；「卑而不可逾」，即「地道卑而上行」也。曰「天道下济」，曰「地道卑」，释「谦」字；曰「光明」，曰「上行」，释「亨」字；余释「君子有终」之义。或曰：谦乃一阳五阴之卦，九三乃成卦之主爻也。凡卦以一阳统五阴者，彖传皆以刚言，故复曰「刚反」，师曰「刚中而应」，豫曰「刚应」，比曰「以刚中也」，剥曰「柔变刚也」，而谦之彖传独不言刚，何也？曰：谦以止顺为德，不可以用刚也。伊川程子曰：「济，当作际。下际，谓下交也。」

「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！

「豫」之九四，以一阳统众阴，为成卦之主爻，而众阴无不宗之，谓之柔应刚可也，谓之上下应之可也。今特曰「刚应」，何也？曰：豫之时，君弱臣强，圣人嫌之，故抑之也。九虽刚，不与柔相应，则其志亦不能行。四也以一阳居五阴之中，为天子近臣，上承六五之柔君，下与初六之民相应，而「坤」众皆顺从之，遂得以行其志，故曰：「刚应而志行。」天下之事，逆理而动者，往往心劳而事艰，唯以顺而动，不悖于理，则从容不迫，而此心安和悦乐，故曰：「顺以动，豫。」夫「豫」之所以为「豫」者，顺理而动也。顺理而动，虽天地亦然，岂独人事为然？故曰：豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？是故天地以顺动而不违乎理，则日月之数不过，四时之序不忒。圣人以顺动而不违乎理，则刑罚不烦，而民畏服。时义，谓豫之时，其义如此。「大」，谓三才之道，天下万事万物之理，皆不过如此也。易六十四卦，各有其时，亦各有其义与用。孔子赞其「大矣哉」者十二卦，或言时义，或言时用，或止言「时」，何也？项平庵曰：豫、随、姤、旅，皆若浅事而有深义，故曰「时义大矣哉」，欲人之思之也。坎之险难，睽之乖异，蹇之跋涉，皆非美事，有时或用之，故曰「时义大矣哉」，欲人之别之也。颐、大过、解、革，皆大事大变，故曰「时大矣哉」，欲人之谨之也。

随，刚来而下柔，动而说。随，大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

彖传凡言「刚来」「柔来」，与「刚柔上下」，皆以两卦反对取义。如讼九二云「刚来」，盖自需九五来。无妄云「刚自外来」，盖自大畜上九来。或曰：讼在需后，谓讼自需来可也。无妄在大畜先，奚可谓无妄之刚自大畜来耶？曰：泰极为否，否极则为泰。损极成益，益极则成损，前后之相仍也。知泰、否、损、益之相仍，则知无妄倒转为大畜，大畜倒转为无妄。后卦盖兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫随倒转则为蛊，蛊倒转则为随。随初九之刚，实自蛊上九来，而居六二之下，故曰「刚来而下柔」。下，去声。或谓自否而来，非也。「动而说，随」，盖合二体之德而言随也。刚不下于柔，则其势离；动而不说，则其情乖，乌得随？故唯「刚来而下柔，动而说」，乃可以为随也。「天下随时」，当作「天下随之」。紫阳朱子曰：「王肃本时作之。」胡旦曰：「转隶者误增日为时。」愚按，古篆之为之，「时」为「时」，盖传者之误也。「随时之义」，当作「随之时义」。紫阳朱子曰：「王肃本时字在之字下。」愚按，豫、遁、姤、旅四卦例，则「之时」倒为「时之」，盖由上文之误而误也。夫所谓「大亨贞无咎，而天下随之」，盖指九五。谓九五处随道亨通之时，能固守以正而无咎，则天下皆随之也。随之为卦，大抵以下随上，故初交二，二系三，三系四，四随五，凡在下者无不随上，是谓「天下随之」。虽然，「随」之义一也。又言「交」，又言「系」，何也？曰：初九乃成卦之主爻，主不可以随人，故不言「随」而言「交」。「系」者，随而攀恋不舍之义。六二、六三、上六，其性皆阴柔，而攀恋相随不舍，故皆言「系」。随道贵乎正，故诸爻虽取其相比相随，而不必其应，然非阳居阳位，阴居阴位，则必有戒之之意。随之时，其义甚大，盖不可以为细故末节而不思其义，故特赞之曰「大矣哉」。

蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。蛊乃随之倒体，随以初九、上六为成卦之主，倒转为「蛊」，则初九之刚，上而为上九，上六之柔，下而为初六。故曰：「蛊，刚上而柔下。」上，上声。下，去声。或就本卦升降，而谓蛊自泰来，非也。刚者上而过于高，柔者下而过于卑，一高一卑，不相为谋，「蛊」之由也。居蛊之时，在下者柔而不事其事，或进或退，而不能为。在上者虽刚而能事，则又止而不肯为。以至纪纲日隳，刑政日弛，而天下事无有不坏者。盖「巽」固进退不决，苟非艮之止，亦未至于「蛊」。唯其「巽」而止，所以「蛊」也。「巽」则无奋迅之志，止则无健行之才，上下皆委靡退缩，不能以有谋有为，于是事事因循苟且，积弊而至于「蛊」。故曰：「巽而止，蛊。」夫巽而止蛊，盖以卦德言致蛊之由，非饬蛊之道也。犹险而健讼，亦以卦德言致讼之由，岂治讼之道哉？「蛊」也者，前人之旧弊也。饬之则亦有亨通之道，特患无其人耳。如其道有其人，治天下犹运之掌，盖不难也。要之，世虽蛊坏，元气犹存，尚可以致亨。今也饬之，不过除去其弊耳。弊既除去，则又如其先之亨通，故曰：「蛊，元亨而天下治也。」孔子释「利涉大川」而曰「往有事」者，当蛊坏之时，宜涉艰险而往有攸济，不可处之于无事之域也。文子云：「流水之不腐，以其逝故也。户枢之不蠹，以其运故也。」大抵器欲常用，久不用则蠹生。体欲常动，久不动则病生。「蛊」之时，止而不动，则天下之事终于「蛊」而已矣。故勉之使往，不宜坐视其弊而弗救也。孔子释「先甲三日，后甲三日」，而曰「终则有始，天行也」者，欲其动而有为也。卦互「震」，「震」，动也，动所以饬「蛊」也。天道好还，六甲必六旬一周，盖未有极而不返之理。蛊而饬焉，则弊者可以复新，坏者可以复完，亦如天道之运行，终则复始也。此言「刚上而柔下」，恒彖传亦言「刚上而柔下」。此言「终则有始」，恒彖传亦言「终则有始」，此何以为「蛊」，彼何以为「恒」也？曰：巽而动，所以为「恒」，巽而止，所以为「蛊」也。夫所谓「巽而止，蛊」，盖言巽而止则「蛊」，巽而不止则不谓之「蛊」也。「蒙」彖传曰「险而止，蒙」，盖言险而止则「蒙」，险而不止则不谓之「蒙」也。「蒙」下坎而上「艮」，其中亦互震动，动于蒙是为治「蒙」之道，动于蛊是为治「蛊」之道，可以类推也。或曰：蛊言「先甲」「后甲」，而以为「终则有始」；巽言「先庚」「后庚」，而以为「无初有终」，何也？曰：「甲者，十干之首，事之端也。既乱而复治，则又如其初，故于蛊之甲曰终则有始。庚者，十干之过中，事之当庚者也。始焉不善，既更而后善，故于巽之庚曰无初有终。其义各有所取也。」周易集说卷十五，