钦定四库全书
周易集说卷三十五
宋俞琰撰
系辞下传四
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
「质」，谓卦体。初爻原其事之始，上爻要其事之终，所以为一卦之体质也。「时」，谓所占之卦，遇乾为乾之时，遇坤为坤之时。「物」，谓所值之爻，阳爻为阳物，阴爻为阴物。六爻之刚柔虽相杂而不一，然占者其物则不杂也。易之为书盖如此。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。物有本末，事有终始，况易乎？初爻乃一卦之本事，未成之始，故隐而难知。上爻乃一卦之末事，已成之终，故显而易知。惟其难知，故其辞但拟之而已。惟其易知，故卒其辞以成之于终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
「中爻」，谓初上之间四爻，卦之互体是也。「物」，谓爻之阴阳。「德」，谓卦之德。内外二卦，固各有其德，而「杂物撰德」，则自其中四爻之阴阳杂而互之，又自撰成两卦之德于其间也。爻有中有不中，有正有不正，有应有不应，有与有无与，故有是与非。是者何？当于理也。非者何？悖于理也。初上为事之始终，初则是非未见，上则是非已定。辨其是非，则在中间四爻，非此则不备也。崔景曰：孔疏扶王弼义，以此中爻为二五，必不然矣。洪容斋曰：中爻者，谓二三四与三四五也。如坤坎为师，而六五之爻曰长子帅师，以正应九二而言，盖指二至四为震也。坤艮为谦，而初六之爻曰：用涉大川。盖自二而上，则六二、九三、六四为坎也。紫阳朱子曰：先儒解此，多以为互体。又曰：互体说，汉儒多用之。左传中占得观卦处，亦举得分明。看来此说不可废。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
噫，叹辞。要，约也。存，谓得位；亡，谓失位。得位则多吉，失位则多凶。约之以此，则若是若非，了然在目，而吉凶居可知矣。马融曰：彖辞，卦辞也。正义云：彖辞，谓文王卦下之辞。聪明知达之士，观此卦下彖辞，则能思虑有益以过半矣。何谓文王卦下之辞？曰：乾，元亨利贞之类是也。彖辞盖统论一卦六爻之体，知者观之，则已得其大要。虽未十分详尽，而亦「思过半矣」。今诸解者，往往指彖传为彖辞，误矣。「大哉乾元」之类，乃孔子之所述，是彖传也，岂可以为彖辞哉？思过半者，省半思索也。思字，当依正义作平声。括苍龚氏曰：居可知矣，言无待于动也。观其彖辞，则「思过半矣」，言无待于爻也。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，「四多惧」，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，「三多凶，五多功」，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？以中爻之互体言，则二、四同是一体，故其功同。以上下二体之远近言，则二居下而远于君，四居上而近于君，故其位异。若论其善，则二中而四不中，故其善不同。二应五，远于君而其势伸，故多誉。四逼五，近于君而其势屈，故多惧。柔之为道，不利远而利中，故以柔居下而远则不利，居下而中则亦无咎。人之为人，无咎最难，今既无咎矣，则不必问其利也，故其要在乎无咎也。三与五互为一体，故其功同。三居下而贱，五居上而贵，故其位异。「三多凶」，贱故也；「五多功」，贵故也。三、五虽有君臣、上下贵贱之殊，然以柔居之，则其位不正而危，以刚居之，则其位正而胜也。「胜」与前章「贞胜」之「胜」同，或音平声，非也。夫二与四、三与五皆同功异位，而二、四言其善不同，三、五不言其善不同，何也？曰：二、四皆臣也，可以比量其善。五，君也，三，臣也。臣不可与君比量其善也。郭京曰：「近也二字本王氏注，今误为正文。」陆乘曰：位有得中违中之间，故五得中而多功，三违中而多凶，二得中而多誉，四违中而多惧。紫阳朱子曰：「其要无咎」，若作平声，则是要约之义，若作去声，则是要其归之意。又曰：其要只欲无咎。右第九章。指示学者观六爻之法，兼明中爻互体之用。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。
易之为书，至广至大，天道、人道、地道，靡所不有，是为悉备。道非二不立，故「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」。以爻画言之，三画有上、中下之别，以象天人地之三才。六画则初二为地，三四为人，五上为天。此所谓「兼三才而两之，故六」也。六者何？即阴阳、刚柔、仁义是也。故曰：「六者非他也，三才之道也。」平庵项氏曰：言其道之至，谓之三极；言其质之定，谓之三才。
道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
道，即三才之道也。三才之道有变动，爻亦有变动。爻者，效三才之变动者也，故曰「爻」。物，谓阴阳二物也。阳为贵，阴为贱，爻有贵贱之等殊，与物之贵贱等殊无异，故曰「物」。「物相杂谓文」，谓阴阳相杂，犹青黄之相间，故曰「文」。文有当不当。初、三、五，阳位也，九居之则当，六居之则不当。二、四、上，阴位也，六居之则当，九居之则不当。当则吉，不当则凶。吉凶盖生于文之当不当也。童溪王氏曰：「此圣人因故六之辞而有及于故，曰爻故，曰物故，曰文故，曰吉凶生焉，以详明夫六爻之所以然也。」其可忽诸？
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。
纣末无道，文王未囚，
易惟六十四卦三百八十四爻耳，未有辞也。殷德既衰，周德既盛，易道遂兴。故曰：
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？以世言，故先殷而后周；以德言，故先文王而后纣。文王遭羑里之难，其心危而不安，故其辞亦危而不安。辞谓彖辞、爻辞。彖辞凡六十四，爻辞凡三百八十四，皆文王之辞也。或谓文王止作彖辞，不作爻辞，谬矣。今以彖辞观之，未见其所谓危辞也。其危辞则于爻辞见之，谓爻辞非文王之辞，可乎？占法不变者断以彖，变者断以爻。谓文王不作爻辞，不知占法者之妄论云尔。李隆山、李西溪辨之甚明，兹不复赘。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
乾之九三，重刚而不中，而以警惕自处，则曰「厉」。无咎者，危惧而使之平安也。如豫之阴柔处下，而以豫自鸣，则曰「鸣豫」。「凶」者，慢易而使之倾覆也。易道甚大，取喻则甚详细，而百物不废，其要不过使人知惧，欲其慎终如始而无咎焉耳。此之谓易之道，而圣人作易之本意也。「百物不废」，如否之「苞桑」，坎之「丛棘」，大过之「枯杨」，困之「蒺藜」「葛藟」，盖取诸草木。井之「鲋」，渐之「鸿」，中孚之「豚鱼」，晋之「鼫鼠」，坤之「牝马」，离之「牝牛」，盖取诸虫鱼鸟兽。艮之「背」，咸之「颊舌」，噬嗑之「耳鼻」，明夷之「心腹」，盖取诸身。坤之「囊」，讼之「带」，鼎之「铉」，震之「七」，坎之「樽簋」，井之「瓶瓮」，旅之「斧」，解之「矢」，巽之「床」，涣之「机」，大有之「大车」，既济之「茀」，盖取之车服器用。他如泥沙、龟贝、膏血、酒食、丘园、陵庙之类，苟可以为吉凶得失之象者，即取以言之，是为百物不废也。右第十一章。言文王所以作彖辞之本意。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
乾六画纯刚，是为天下之至健。坤六画纯柔，是为天下之至顺。得诸心为德，见诸事为行。不难苦为易，不烦冗为简。自上视下，所见为险。自下升上，所向为阻。天下之至健莫如乾，天下之至顺莫如坤。乾惟健之至，故其德行恒易而不艰苦。坤惟顺之至，故其德行恒简而不烦冗。夫乾至健而德行恒易，何为而知险也？夫坤至顺而德行恒简，何为而知阻也？曰：乾道自上而临下，故知险也。坤道自下而承上，故知阻也。人之处忧患者，体乾之健而德行恒易，则知险而不陷于险矣。体坤之顺而德行恒简，则知阻而不困于阻矣。平庵项氏曰：易与险相反，惟中心易直者，为能照天下巇险之情，即所谓通天下之志也。简与阻相反，惟行事简静者，为能察天下烦壅之机，即所谓成天下之务也。阻者，填壅隘塞之状，与险恶不同。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
能，谓易之能也。天下之吉凶，层见叠出，何以定之？易能使人说诸心，则天下之吉凶定矣，天下之亹亹者成矣。「侯之」二字，横渠张子、紫阳朱子皆以为衍文。愚谓王弼略例举此，亦无此二字。横渠张子曰：易简故能说诸心，知险阻故能研诸虑。平庵项氏曰：能道占者之心而使之说，故能定其吉凶之期；能因占者之虑而为之研，故能成其亹亹之事。
是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。
变化，谓易之阴阳；云为，谓人之言动。易道之变化，人事之云为，初无二理。凡吾所云所为吉事，则必有上天之祯祥，盖可以理推也。至于象事，则知制器之法，占事则知方来之兆，此所谓
「易简而天下之理得」也。平庵项氏曰：「云为，即尚其辞、尚其变也。象事、占事，即尚其象、尚其占也。」
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
天地设位于上下，圣人中立乎其间，赞天地之化育，所以成天地之功能也。而百姓亦与能焉，何也？曰：圣人作易，明则谋之于人，幽则谋之于鬼。幽明两尽，而其谋悉见之于易。故虽百姓之愚，亦得以观象玩辞，观变玩占，而有以定吉凶，成亹亹，此之谓与能也。与，去声。如中庸「夫妇之愚，可以与知」之「与」同。八卦以象告，爻彖以情言。
易之象，以八卦之画而著，故曰「八卦以象告」。易之情，以爻辞、彖辞而见，故曰「爻彖以情言」。
刚柔杂居，而吉凶可见矣。
刚，谓爻之九。柔，谓爻之六。九六相错，则吉凶之理判然可见也。
变动以利言，吉凶以情迁。
变动，谓爻之变动。以利言者，爻之变动，本教占者趋吉避凶，而无不利焉耳。然或变动而吉，或变动而凶，何也？曰：以其情而迁也。情有善有不善，善则转凶而为吉，不善则转吉而为凶也。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
「是故」两字，承上文而言。上文曰「吉凶以情迁」，故下文又详言之也。曰「相攻」、曰「相取」、曰「相感」，即所谓「情」也。其情有以爱而相攻者，有以恶而相攻者，有以远而相取者，有以近而相取者，有以情实而相感者，有以虚伪而相感者。此吉凶、悔吝、利害之所由生也。或曰：爱恶相攻因于远近相取；远近相取，因于情伪相感。盖相感而后相取，相取而后相攻也。感者，情之始动，利害之开端也。取则情已露而悔吝著矣；攻则情至横极，而吉凶分也。横渠张子曰：「情伪相感而利害生，此则是以人事言，故有情伪利害也。屈信相感而利生，此则是理也，惟以利言。」凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
上文曰「远近相取而利害生」，兼远近利害并言。下文独举其近与害，而曰近而不相得则凶，或害之，悔且吝，必其相感之初，不以情实而以虚伪也。感以情实则利生，感以虚伪则害生。今乃伪焉，则其不相得也，终必至于恶而相攻。盖不但有害，又有凶与悔且吝。紫阳朱子曰：此疑是指占法而言。盖远而不相得，安能为害？惟切近则凶害便能相及也。一个凶人，在五湖四海之内，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。平庵项氏曰：相感者，情之始交，故以利害言之。相取，则有事矣，故以悔吝言之。相攻，则其事极矣，故以吉凶言之。远近、爱恶、情伪。其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也，故末句总以相近一条明之。近而不相得，则以恶相攻，而凶生矣。以伪相感，而害生矣。以近相取，而悔吝生矣。是则一近之中，备此三条也。凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之当相得者也。今称近者，止据比爻言之，反以三隅，则远而为应为主者，亦必备此三条矣。但居之近者，其吉凶尤多，故圣人概以近者明之。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
厚斋冯氏曰：「六辞与易全不相关，恐断简错见于此。王介甫、郭子和盖尝疑之。或曰：此指尚占命筮之辞。上传曰：君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。此六辞恐是占者所问之言。盖言者，心声也，有诸中则必形诸外也。孟子所谓诐、淫、邪、遁之四辞，其意亦如此。」虞翻曰：将叛者其辞惭，坎人之辞也。中心疑者其辞枝，离人之辞也。吉人之辞寡，艮人之辞也。躁人之辞多，震人之辞也。诬善之人其辞游，兑人之辞也。失其守者其辞屈，巽人之辞也。平庵项氏曰：「六辞之中，吉一而已，躁、叛、疑、诬、失居其五，犹吉、凶、悔、吝之分，吉居其一，凶、悔、吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背实弃信者皆是也。言与实相叛，故惭。吉者静，躁者动，叛者无信，疑者自信，诬者败，人失守者自败，皆相反对也。以类推之，艮吉也；震躁也；兑叛也；巽疑也。坎喜陷为诬善，离喜丽而失守，大约不出于六。仁者默，勇者哗，能言者寡信，善巽者少决，智人多险，文士罕守，刚柔之变，尽于此矣。」又曰：「上系铺叙易道之广大，而至于德行之成，自博而约也。下系指示爻象之精要，而极于辞情之辨，自本而末也。」诚斋杨氏曰：此言学易而有得者，可以知言矣。孟子曰：我知言，盖得乎此。大抵歉于中者，必愧于外，秦舞阳色变，而荆轲为之辞谢是也，故曰「将叛者其辞惭」。将有言于人，而逆疑其不售也，必左右其说以尝之，此不有售焉，则彼必售矣，商鞅之说孝公是也。故曰「中心疑者其辞枝」。直情无所烦言，至正无所揣摩，申公之对武帝是也。故曰「吉人之辞寡」。人惟无躁竞也。人而躁竞，则巵言以眩世而无所忌，强聒以撼人而不能已，能令人厌，亦能令人喜。厌者察其空空而喜者意其有挟也，淳于髡之见梁惠王，连语三日三夜是也，故曰躁人之辞多。小人之疾君子而欲毁君子也，必深匿其毁之之迹。疾之愈甚，则毁之愈缓。或显誉其人而阴寓其忮，或泛为之说以旁见其意，故毁行而人不悟，公孙弘之谮仲舒、汲黯是也。故曰「诬善之人其辞游」。人之心未有无所主者，所主者义乎？攻之者愈众，而主之者愈坚。所主者不义乎？外必周为之防，而内必深窒其隙。幸而遇庸人，虽欲攻之，莫知所以攻之者；不幸而遇智者，先得其隙而入之，逆夺其防而据之，则一语而折夷之之见孟子是也，故曰「失其守者其辞屈」。西山真氏曰：「缄默不言者有似乎寡，敷陈无隐者亦近乎多。听言者苟不察焉，则怀奸者得吉士之名，尽忠者入躁人之目，岂不误哉！」
右第十二章。言得乾坤易简之理，则辞变象占之理无不知也。周易集说卷三十五，