钦定四库全书
周易集说卷四
宋俞琰撰
上经四
䷑巽下艮上
「蛊」：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
「蛊」，坏也。春秋左氏传云：「于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。」在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。盖器皿久不用，则生蠹虫，是为皿虫之蛊。五谷久不动，则生飞虫，是为谷虫之蛊。少男而长女，则男为女所制，是为女惑男之蛊。风字从虫，风之落于山也，其气郁而不伸，则其入草木也，皆滞淫而生虫，是为风落山之蛊。「蛊」之为卦，「艮」之刚在上而不交于下，「巽」之柔在下而不交于上。刚者止而不肯为，柔者巽而不敢为，事之所以坏也。动而饬之，则坏者可以复完，故其占为「元亨」，而又「利涉大川」。「甲三日」，指互震三画而言。「震」，动也。动而饬蛊，盖在此三爻之功也。「震」，东方之卦。东方属甲。「甲」者，数之首，事之端也。「先甲三日」，谓蛊未饬之时也。「后甲三日」，谓蛊既饬之时也。先、后，皆去声。「先」者，先于此而究其既往之所以然也。「后」者，后于此而虑其将来之复然也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。
家事致蛊，有子能干，则考也免咎矣。否则虽有子，犹无子也。父死则称「考」，今以父与考并称者，为子之职，父在亦当干，父死亦当干也。初六「巽」体之柔，力小任重，始虽危厉，然而才柔志刚，终亦能干，所以「吉」也。
九二，干母之蛊，不可贞。
初言「考」，二言「母」，父没而母存也。在内处中，「干母之蛊」者也。贞固虽足以干事，然「干母之蛊」，则当和颜悦色，柔声下气，「巽」以入之，使之身正事治而后已，不可以刚强固执而尽用其才也。夫以初六之柔而称「父」，九二之刚而称「母」，圣人之意可见矣。向使父刚而母柔，则何至于「蛊」？唯其父柔而母刚，此其所以「蛊」也欤！
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
初六、九二两爻，明父柔母刚，所以致「蛊」。此言「干父之蛊」，盖九三之才正干「蛊」者也。过刚不中，未免「小有悔」。所以「无大咎」者，虽过而正也。盖其「巽」体本顺，必不至于已甚也。「小有悔」，戒之也；「无大咎」，勉之也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
「父之蛊」，九三干之于先，已有「小悔」，六四不得不「裕」也。「裕」者何？宽而不暴，缓而不迫，所以善解之也。「干」则宜「往」，「裕」则宜止。六四「艮」体之止，才位俱柔，仅能以正自守而已。下无应援，往安能济？「往」则「见吝」也。
六五：干父之蛊，用誉。
九三纯乎刚，则锐，而失之过；六四纯乎柔，则缓，而失之不及。唯六五以柔居刚，而又得中，此刚柔相济，而善能干蛊者也。「用誉」，谓以此而𫉬令名也。
上九：不事王侯，高尚其事。上居卦终，「蛊」既饬矣，无所谓蛊，故不言「蛊」。是时，亲已老，而事亲之日短，何暇事王侯哉？位在五之外，又与三不相应，「不事王侯」之象也。「高尚其事」，谓其事出人意表，诚可尊尚也。䷒兑下坤上
「临」，元亨，利贞。至于八月有凶。
「临」，进而近逼于物也。二阳浸长，以逼于阴，故为「临」。此卦下兑上坤，说而顺，故其占为大通，而又宜固守以正。「临」，十二月之卦，二阳虽长，不足喜也。倒转为观，则四阴长于下，二阳消于上，故曰「至于八月有凶」。「观」，八月之卦，故言「八月无凶，而言有凶」，盖当阳方长、阴犹盛之时，豫为他日阴长阳消之忧也。初九：咸临，贞吉。
「临」有二义，以爻之阴阳言，则为大临小；以象之地泽言，则为上临下。「咸」，皆也。初与四彼此相应而相临，故曰「咸临」。初九刚而守正，贞也。不以彼之顺而遽为之说，故「吉」。
九二：咸临，吉，无不利。
二与五彼此相应而相临，故亦曰「咸临」。九二刚而得中，其说也不至于过，又君臣相得，故「吉」而「无不利」。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六三不中不正，处兑说之极，据二阳之上，自知其德不足临人，遂以巧言令色为说，故曰「甘临」。与诗「巧言盗言孔甘」之「甘」同。然说之不以道，亦何所利？及其既也，知其过而忧之，则非小人之无忌惮者矣，故「无咎」。六四：至临，无咎。
所行诣其极谓之「至」。上三爻皆坤德之顺，况又以六居四，兹盖顺之至者也。下临初九而诣其极，故曰「至临」。其德如此之至，其位又正，何咎之有？
六五：知临，大君之宜，吉。
知，音智。六五柔顺得中，智不自任，而能下任九二刚中之贤，则其智足以有临而为「大君之宜」，故「吉」。阳大阴小，六五阴爻而称大，以其顺从九二之阳也。上六：敦临，吉，无咎。
敦，厚也。上去二阳甚远，又非其应，何以临之？上也？过于应而敦临之，故「吉」而「无咎」。与「敦复」之义同。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
「观」，当依王弼作平声。盥，将祭而洁手于阼阶也。荐，奉牲牢以献于寝室也。
「观，盥而不荐，有孚颙若」者，四阴在下，观九五之盥，不待上九之荐，已皆观感而化也。有孚，谓五与上同体而相信也。「颙」，昂首貌，与诗卷阿「颙颙昂昂」之「颙」同。九五中正而又诚实，是故在下之近比者敬信之，远者亦皆尊仰之也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
初六以阴柔之小处下，去五最远，「蒙」而无见，是为「童观」。小人若是，亦不足责；君子而若是，则可恨惜也。六二：𬮭观，利女贞。六二以阴柔之小居内，犹女子处闺门之中，所见不明，虽与九五正应，而隔三、四，则其观五也，不过窃而观之耳，盖无异于钻穴隙而相𬮭也。是岂女子之所宜？故戒之曰：「𬮭观，利女贞。」六三：观我生，进退
观之。四阴爻皆以「观」五取义。六三曰「我」，曰「进退」，皆指五。「观」之者，三也。五居「观」之君位，故称「我」。五巽体，故言「进退」。「观」，八月之卦也。阳主生，阴主杀。八月则四阴盛长，而九五之生意亦已微矣。六三「观我生」，进退而未敢蔑视之者，盖犹有所忌惮也。我既中正而未失道，故六三望而畏之，止于其下而不敢进。六三盖观我之进退以为进退也。
六四：观国之光，利用宾于王。
「国」与「王」皆指五。阳明阴暗，九五阳昼，光明之象也。彖以祭之盥荐言，则五为在庙祭主，四乃助祭之宾，如书之「虞宾」，诗之二王后天子以客礼待之者也。四近五，备见宗庙之美，百官之富，故曰「观国之光」。凡卦以阴爻为主者，圣人必抑之。观以六四为主爻，而逼近九五，故戒之曰：「利用宾于王。」谓宜为宾，不宜为主也。
九五：观我生，君子无咎。
「我」，五自谓也。「观」之变剥，正在此爻。临所谓「八月有凶」者，此也。五于此时自观我之生意，不绝如线，能无咎乎？而曰「无咎」者，五以阳刚中正，处四阴之上，而一举一措，能尽君子之道也。「君子」虽谓九五，亦指占者。上九：观其生，君子无咎。
上九虽不当位，然以刚阳居尊位之上，亦为下所具瞻，盖其生道与五一也。上于此自观其生，而能尽君子之道，则亦「无咎」。「君子」，亦指占者。䷔震下离上「噬嗑」，亨，利用狱。
「噬」，啮也。「嗑」，合也。初、上两刚爻，象齿。二、三、五柔爻，象「颐」。九四处于其间，则象刚物梗于颐中，其占当得亨通者，有间则不通，啮之而合则通也。此卦下震上离，威而明，察狱之道也。六五居尊，柔而得中，是以「利用狱」。
初九：屦校灭趾，无咎。
校，爻教反，狱具也。初在下，趾象也。灭，没而不见也。以刚物加于著屦之足而没其趾，故曰「屦校灭趾」。惩之于小，戒之于初，则不进于恶，故「无咎」。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
九四之刚，如乾胏横于颐中。诸爻之言「噬」，皆以去四远近取义。六二纯柔，去四尚远，故其象为「肤」。肤柔脆而易噬之物，何至乎灭没其鼻？盖用力不深，则不能及胏故也；用力深而及胏，则其灭鼻也又何咎焉？
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
六三才柔位刚而近四，故其象为「噬腊肉」。腊以三言，肉以六言。肉之不中者为毒，六三阴柔不中，故言「毒」。「遇毒」虽有「小吝」，然噬终必嗑，亦「无咎」也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。「胏」者，肉之带骨者也。「肉」，象四之柔，「骨」，象九之刚。在物为难噬之物，在狱为难治之狱。周礼秋官大司寇：「以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之；以两剂禁民狱，入钧金，三日乃致于朝，然后听之。」「金」，取其坚，「矢」取其直。「得金矢」则得其情，而无情者不得尽其辞也。九四离体之明，虽善治狱而得其情，然必利于「艰贞」则「吉」。「艰」者，不敢慢易也；「贞」者，固守以正也。九四才刚而志柔，刚则伤于果，柔则守不固，故为此戒。六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
六五爻柔位刚，居尊而近四，故其象为「噬乾肉」，谓其易噬而为力不劳也。「黄」，中色。「金」，刚物。「得黄金」，谓得罚赎之金。书舜典「金作赎刑」是也。六五仁柔之君，明罚𠡠法于上，任德而不任刑，故其象如此。贞则正固而不偏徇，「厉」则钦慎而惟刑之恤，故「无咎」。上九：何校灭耳，凶。
上九居上，「耳」象也。「何」与「荷」通，何可反，负也。施校所负物之处，故没其耳。戒占者恶极罪大，则有此凶也。䷕离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。
「贲」，文饰也。此卦下离上「艮」，「离」本乾体，质刚而文以柔也。「艮」本坤体，质柔而文以刚也。刚柔上下，交相文饰，故为「贲」也。「亨」，通也。「小」字，当依郭京作「不」字。「往」，进也。「贲」既亨矣，而又加进，则文灭质矣，岂宜往哉？内文明而外止，文明故「亨」。止则不可动，故「不利有攸往」。初九：贲其趾，舍车而徒。
在下而能自修饰，故曰「贲其趾」。「徒」，谓徒步而行也。「车」，指二。舍六二之车而自徒行，故曰「舍车而徒」。初九刚正而不苟合，故其象如此。舍，音舍。六二，贲其须。
二无应而比三，三亦无应而比二，故与之相贲。贲以柔来文刚，故「亨」。文当从质，非质则不能自饰；阴必从阳，非阳则不能自进。六二纯柔，必待九三之动而后动，故曰「贲其须」。「须」，待也。六二盖得「文明以止」之义矣。
九三，贲如濡如，永贞吉。
「濡」，润也。九三处六二、六四之间，相为润色而成文，故曰「贲如濡如」。然文过则质丧，质丧则文弊，要当永久以刚正之德固守，则「吉」。此亦「文明以止」之意也。
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。
发白为「皤」，马白为「翰」。礼记云：「商人尚白，戎事乘翰。」翰，平声。郑氏注云：「翰，马白色也。」四当贲道之变，文返于质，故其象如此。四之应在初，初「贲其趾」而徒行，四乃「皤其发」而乘「白马」，其情不相合如此，「匪寇」而何？然而质不可以无文，文不可以无质。「贲」六爻，唯六四、初九两爻相应，盖刚柔相配，文质相合。「匪寇」也，乃「婚媾」也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
「贲于丘园」，谓敦本务实，矫天下之文而归之质也。帛以十端为束。「戋」，音笺。「戋戋」，浅小不足貌。六五柔顺得中，亦非俭不中礼者。但聘贤而为礼浅小，是乃吝啬也。然礼奢宁俭，而以此化成天下，故亦「终吉」。上九：白贲，无咎。
上九「白贲」，非无饰也，以质素为饰耳。贲极而返本如此，故无过饰之咎。䷖坤下艮上「剥」，不利有攸往。
「剥」，消削也。五阴盛而一阳孤立于上，消削而将尽也。与书泰誓「剥丧元良」之「剥」同。此卦下「坤」而上「艮」，得此占者唯当顺时而止，不宜有所往。
初六：剥床以足，蔑，贞凶。
「蔑」，灭也。阴之消阳，自下而进。初在下，故为「剥床」，而先以床足灭于下之象。当此不利有攸往之时，唯宜顺时而止耳。「贞凶」，戒占者固执而不知变，则「凶」也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
「辨」，床干也。既灭初之足于下，又灭二之辨于中，则进而上矣。得此占者，若犹固执而不知变，则其凶必也。二与初皆无应援，故其占皆戒之曰「贞凶」。六三，剥之，无咎。
初、二、四皆言剥床，三独不言剥床，三与上应也。阴皆剥阳，而六三处群阴之中，与群阴相失，独与上九相应，又何咎之有？六三盖小人中之君子也。「之」字衍文。六四，剥床以肤，凶。
「肤」，第席也。剥床而及于床之「肤」，则切近于人之身矣，故「凶」。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
「众」，阴象「鱼」，六五贯之，则骈首受制而不乱。「宫人」亦阴类，任以宫阃之事，而不使干预朝政，则君子不为小人所害，小人亦得以善终，故「无不利」。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
剥极而一阳独留于上，犹万木摇落之时，硕大之果尚存于木杪。「不食」，则其种相传，而有生生不息之道。食之，则断绝其种而不复生。故不曰未食，而特曰「不食」。「舆」者，在下而载上之物，指众阴而言，众小人顺一君子之象也。「庐」者，在上而覆下之物，指一阳而言，一君子盖庇众小人之象也。一阳在上，得众阴之顺承，是为「得舆」。众阴在下，剥去一阳之盖庇，是为「剥庐」。君子而得舆，则与小人俱存。小人而剥庐，则上无盖庇，亦不能以自存矣。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
复，返也。剥之一阳在外，倒转为复，则返于内也。向也五阴之「朋往」，剥乎一阳，今则五阴之「朋来」，顺乎一阳，故「亨」。疾，害也。此卦下震上坤，动而以顺行，是以出入则无疾，朋来亦无咎。易以一爻为一日，剥六画并复初画，是为七日。易穷则变，其道与天道同，故反剥为复，则不过七日。刚德方长，前无阻碍，是以「利有攸往」。
初九：不远复，无祇悔，元吉。初居震动之始，方动即复，是不远而复，复之最先者也，故不至于悔而元吉。「缇」，从衣从氏，当依马融作之，是反。伊川程子曰：「缇，抵也，与底通。」六二：休复，吉。
「休复」，与「休否」之「休」同。切比于初，而其心好之，盖得震动之中，而安详和缓，乐从其善者也。向来阴皆往而剥阳，今则返而从阳，是复善也。凡阴皆忌阳来，阳来则媢疾以恶之。今六二柔顺中正，见一阳之复，而其心「休休」焉，乐与之比，吉之道也。然以「复」之时位观之，则二之「休复吉」，又不若初之「早复」而「元吉」。六三：频复，厉，无咎。
「频」，急也。六三不中不正，居震动之极，上无应援，往将何之？穷蹙窘迫而复，犹人行至水，频而不可前，则仓忙奔走而返，故曰「频复」。虽不如六二「休复」之「吉」，然穷而知复，亦不至如上六「迷复」之「凶」，是以「厉」而「无咎」。六四：中行独复。「复」之六四，即「剥」之六三，向与众阴相失而独应于上，今在众阴之中，独应于初，故曰「中行独复」。六五：敦复，无悔。
初为复之主爻，四与之应，知所从矣。五去初远，又非其应，则其下而从之也，未免过于四而加厚焉，故曰「敦复」。复善如此，是以「无悔」。其义与「敦临」同。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年弗克征。上六阴暗之极，去初最远，穷而忘返，故曰「迷复」。既凶而又有灾眚，则无适而非凶矣，其能变动而有为乎？用之行师，则终有大败，不特凶于而身，又凶于而国，以及其君，虽至十年之久，终弗克征也。周易集说卷四，