钦定四库全书
周易集说卷三
宋俞琰撰
上经三
䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
否，备鄙反。「否」者，天地不交而上下闭塞之时也。是时用事于内者皆非其人，而君子之正道不行，是以「不利」。若犹持禄固位而不去，其不为小人所害者鲜矣。「大往」谓三阳之往，「小来」谓三阴之来。泰倒转为「否」，昔之在内者，今则往而居外；昔之在外者，今则来而居内，大抵与泰相反。蛟峰方氏曰：「之字羡。彖传释卦辞乃加之字，后人因彖传有之字，遂亦加焉。」
初六，拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
泰初九言「拔茅茹以其汇」，此君子以类同进之象。否初六言「拔茅茹以其汇」，此小人以类同进之象。「贞吉亨」，谓君子固守以正而不动，则身吉而道「亨」也。彖言「不利君子贞」，初乃言「贞吉亨」，何也？曰：彖指在位君子，显而未退者也。爻指在野君子，隐而不出者也。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
「包」，谓二在上而包初，以君子而蓄小人也。「承」，谓初在下而承己，以小人而顺君子也。小人、大人，皆指占者而言。「小人吉」，谓小人而能顺承君子，则亦「吉」也。二应五，以阴从阳，故称「大」，六二盖中正而无私者也。大人否亨，谓六二虽居群阴之中，而不与群阴相习为恶，惟能包容在下之小人，是以身虽处否道则「亨」也。六三，包羞。
「包」，谓三包二，以小人而蓄君子也。「羞」，谓六二中正，耻与六三不中不正者为伍也。与恒九三「或承之羞」同。
九四，有命无咎，畴离祉。
「命」，君命也。「有命无咎」，谓有君命则无咎，无君命则有咎也。「畴」，类也，指二阳而言。古字「俦」与「畴」通。书洪范「九畴」之「畴」，亦训类。「离」，附丽也。「祉」，禄也。凡为大臣者，戒于专权，专权则无君，君必疑忌之，不但身受祸，同类亦因之而被害也。「否」之九四为近君，大臣虽有刚健之才，可以济否，然其志柔弱，非奉九五之命，不敢自擅，是以在己无咎，而同类附丽者，亦因之而受祉也。
九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。
「休」，与诗菁菁者莪「我心则休」之「休」同。「否」至五，「否」将倾矣。大人处此，则安详和缓，不动声色，而措天下于泰山之安，故曰：「休否，大人吉。」不然，则荒忙急迫，适以激其变，非吉之道也。「大人」，指占者而言。「其亡其亡」，儆之至也。桑之方苞，柔弱而不可系物，以此为戒而防其亡，则存者庶乎其可保也。「桑」，柔木，诗言「柔桑」是也。草木丛生曰苞，与诗「四牡苞栩」、「苞杞」之「苞」同。
上九：倾否，先否后喜。
「倾」，覆也。「否」终则倒转而为「泰」，故曰「倾否」。方其否也，上下不交而人情郁塞。及其倾也，小人诛灭而天下大悦，故曰：「先否后喜」。物理极则必反，故「泰」极则为「否」，否极则又为「泰」，此泰否之相仍也。如损极则成「益」，益极则又成「损」，其道一也。不特泰否、损益为然，诸卦皆然。明乎此，则知彖传所谓「刚柔上下」之义矣。䷌离下乾上
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
「同人」，与人同也。以离遇「乾」，谓之「同天」可也，而曰「同人」，何也？曰：天人一理也。天道至公无私，同人之道亦当至公无私也。「野」，外也。六二为成卦之主，得位得中，而外应乎「乾」之九五，有亨通之道焉，故曰：「同人于野，亨。」刚健而能有为，是以「利涉大川」。文明以健，中正而应，是为君子之同，不为小人之苟同，故曰「利君子贞」。
初九，同人于门，无咎。
「门」，指六二。初出门即与二遇，是乃不约而同，非私意也，故「无咎」。六二，同人于宗，吝。易以同体居先者为宗，与「睽」六五之「宗」同。同人之道，外同于野则亨。今不外同于五，而惟内同于初，吝道也。「睽」之五与「同人」之二，皆离体。离以柔爻为主，而二卦皆以刚爻为宗，何也？曰：崇阳而抑阴，易之教也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
「戎」，兵器也。「伏戎于莽」，伏于四之下以拒四也。「升其高陵」，升于二之上以望五也。「三岁不兴」，谓上无应援，遂至三岁不敢显发也。三至上，凡历三爻，故曰「三岁」。九三刚而不中，欲同于二，而惧四、五之见攻，故其象如此。不言「凶」，以其有忌惮也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
「墉」，指三。乘之者，四也。四欲同二，而三在下隔之，故有乘其垣墉以攻取之象。九三爻、位俱刚，且「三岁不兴」。九四以刚居柔，其能攻乎？知义之「弗克」而「弗攻」，盖能自反而改过者也，是以转「凶」而为「吉」。
九五：
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。五与二正应，而隔于三、四，未得其同，故悲愤而「先号啕」。以大师克之，遂得与二相遇，故喜而笑。号，平声。
上九：同人于郊，无悔。
邑外为郊，郊外为野。彖以二体之内外言，则二在内，五在外。五去二远，故为「野」。爻以五视上，则五居中，上在外。上去五近，故为「郊」。野也、「郊」也，均之为外也，但远近之异耳。上九：同人于郊，则不与诸阳争二，故「无悔」。䷍乾下离上大有，元亨。
「大有」，所有者大也。六五以一阴居尊，而上下五阳皆应之，则大者皆为小者所有也。此卦下乾上离，其德刚健而文明，二、五又相应，是以「元亨」。
初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
无交，谓初最在下，无以交于五也。初之应在四，所承者二，而皆两刚相遇，其情皆不相得，是无交而有害也。然匪初之咎，盖其居孤远而𫝑使然也，故曰「无交害，匪咎」。若病其无交而轻易遽进，则不能无咎矣，故又戒之曰：「艰则无咎。」
九二，大车以载，有攸往，无咎。
九二刚而得中，在下而应上，其象为「大车以载」，其占曰：「有攸往，无咎。」若使无应于上，则虽大而能载，载而能往，上之人信任不力，欲无咎也难矣。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
三居下体之上，公侯之象也。亨与享通，香两反，谓朝献也。九三刚而居正，不以有自私，故其象如此。小人反是，故曰「小人弗克」。九四，匪其彭，无咎。
彭，如字。诗载驱云：「行人彭彭。」出车云：「出车彭彭。」大明云：「驷𫘪彭彭。」烝民云：「四牡彭彭。」皆取人马强盛之义。今曰「匪其彭」者，诸阳皆为六五所有，此六五之盛，非九四之盛也。九四虽在三阳之上，而势逼六五，然处有若无，处实若虚，何咎之有？此爻在「大有」之时，以刚居柔，又「离」体之明，故其象占如此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
五与二为正应，五以信任二，二以信事五，故曰「厥孚交如」。六五以柔居刚，不厉而威，非作威者也，故曰「威如」。既有诚信以接下，而人信之；又有威严以自重，而人畏之。为「大有」之君，而刚柔得宜如此，故「吉」。
上九：自天祐之，吉，无不利。
上九在卦之终，「大有」之极也。处「离」之上，明之极也。大而不以大自高，有而不以有自满，至明故也。又能下从六五，盖知君臣之大义，而顺乎理者也。是以「自天祐之」，吉而「无不利」。䷎艮下坤上「谦」，亨，君子有终。
「谦」者，有而不居之谓。内「艮」止而外「坤」顺，「谦」之德也。刚屈乎柔之下，「谦」之义也。始虽屈，终则伸，此「谦」之所以「亨」，而君子之所以「有终」也。与书大禹谟「谦受益」之意同。「有终」，犹言今终，以其善后而无祸患也。此卦凡三言「君子」，皆指占者。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
以六处初，德柔而位卑，「谦」而又谦，故曰「谦谦」。占者用此「谦谦」之道而行，则临大事、涉大险，何所往而不济？故曰「君子用涉大川，吉」。六二，鸣谦，贞吉。
雄鸣则雌应，阳倡则阴和。「谦」之所以为「谦」者，三也。其「谦」也，劳而不伐，有功而不德，故闻其风、被其泽者，悉从于「谦」。六二，其邻也，与之阴阳相得，而鸣声相和，故曰「鸣谦」。谦而不贞，则近于邪佞，非吉之道也。今以六居二，盖柔顺中正，谦而贞者也，故「吉」。
九三，劳谦，君子有终，吉。
以刚承柔，以功下人，劳而谦者也。君子惟有终身之「谦」，故有终身之「吉」。三乃「谦」之主爻，又居下卦之终，故以彖之「君子有终」属之。六四，无不利，㧑谦。
以柔乘刚，其位又在功臣之上，非所利也，而曰「无不利」者，以其「㧑谦」也。「㧑」，即春秋公羊传「庄王㧑军退舍」之「㧑」。「㧑」与「麾」同。「㧑谦」者，以手㧑却九三，而辞让其承己，所以示不敢当之意也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
阳道常饶，阴道常乏。六五，阴爻之虚，故曰「不富」。用上六以为辅，故曰「以其邻」。「侵伐」，当依郭京作「征伐」，所以征不服也。在下有恃险负固而不服者，则不容以谦道待之也。此爻乃用兵之吉占，它事亦无不利，独不言谦，何也？曰：六五，君也，君道不可专尚谦柔也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
三以谦为倡首，二承之，上应之，故皆曰「鸣谦」。「邑国」，指四，四据其应，故「行师」征之也。上居谦之极，过谦则取侮，岂所宜哉？故其象占曰：「利用行师征邑国。」䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
「豫」者，安和悦乐之义。内坤顺而外震动，顺以动则人心和乐，故「建侯」、「行师」，二者皆利。「豫」之主爻在四，四震体，震为长子，是宜立之为君，故其象为「建侯」。四互坎险，以一阳统众阴，故其象为「行师」。初六：鸣豫，凶。
四为豫之主爻，初与四应，而鸣声相和，故曰「鸣豫」。以阴柔居豫之初，而不中不正，此乃乍得志之小人也。恃有强援在上，遂恣其逸乐，而声闻于外，凶之道也。彖辞之义为和豫，爻辞之义则为逸豫，非其说之不一也。彖自彖义，爻自爻义，各有所取也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
「介于石」，素有定见也。「不终日」，知几之速也。君子见几而作，不俟终日，虽在初与三之间，不为逸乐所移，故爻辞不言「豫」，而独言「贞吉」，谓能固守以正而吉也。「豫」诸爻，惟六二正而且中，故其象如此。六三：盱豫，悔，迟有悔。
「盱」，张目上视也。
六三阴柔，不中不正，仰望于四，此乃近上之小人也。小人附势，自以为乐，能「无悔」乎？其象如此，其占为事当速悔，若犹豫迟疑，则又有后悔也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
「由」，谓由己，非由乎人也。九四处众阴之中，自得其乐，故曰「由豫」，与「由颐」之「由」同。「大有得」，谓五阴皆为九四所有也。「朋」，指在下三阴。四能尽其忠诚，勿怀疑二，则朋皆翕从，何患其不速。「簪」，速也。「盍」，合也。九四为「豫」之主爻，而逼近六五之柔君，故其象占如此。六五：贞疾，恒不死。
阴柔居尊，沉溺于「豫」，固执而不知变，是为「贞疾」。受制于权臣，此腹心之痼疾也。疾者，「豫」之反。书金縢云：「王有疾弗豫。」是也。有疾则「弗豫」，故六五不言「豫」。权虽去己，位则未亡，遂得恒久而不死。
上六：冥豫，成，有渝，无咎。「冥」，暗也。与升上六之「冥」同。以阴柔处豫之极，迷而忘返，是为「冥豫」。「渝」，变也。以其动体而能变，故其占又为其事虽成，而能有渝，则「无咎」。䷐震下兑上随，元亨，利，贞，无咎。
「随」，从也。己往从人，人来从己，皆随也。此卦下震上兑，动而说，则彼此相从而不相违，随之义也。其占为始虽动而大亨通，终宜以正道固守而不妄说，然后「无咎」。不然则所随不正，终亦不免乎有咎。
初九：官有渝，贞吉，出门交有功。
「官」，主守也。
初九震体，「震」以刚爻为主，「官」也。官虽贵乎有守，然处随之时，不可守常而不知变也。变者何？趋时从权，不以主自居也，故曰「官有渝」。「渝」，变也。变而不失其正则「吉」，故又戒之曰「贞吉」。随之六爻，专取其相比相随，不取其应初九，盖不可舍六二之正，而从九四之不正也。何况四与初，两刚相遇，无相得之情，岂可与之为交？今初九出门而与六二交，则不私其随，又得所从而不失其正，故曰：「出门交有功」。
六二：系小子，失丈夫。
「小子」，指六三之柔爻。「丈夫」，指初九之刚爻。阴性善系，弗能兼与，系上则失下，故曰：「系小子，失丈夫」。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
六三系九四之「丈夫」，故失六二之「小子」。随道以随上为贵，随阳则有得。今以下随上，以阴随阳，故曰：「随有求得」。然六三之与九四，皆不正者也。以不正系不正，则其随也，乃枉道趋利而诡随，求必苟求，得必苟得，故戒之曰：「利居贞。」得此占者，惟宜守静，不宜妄动。
九四：随有𫉬，贞凶。有孚在道以明，何咎？
九四之随九五，𫉬乎上而有道者也。以臣从君，以阴从阳，故曰：「随有𫉬。」居随之时，为君侧之大臣，初其所应，三其所系，二又系于三，是天下无不随之也。然其位近五，而势陵于君，能无疑乎？四于此率天下以随五，可也；揜为己有，不可也。若固执而不知变，则其凶咎必矣。所恃以无恐者，有九五之君与己同德而相信也。「道」，谓为臣之道。在道者，其志在于尽臣道也。「以明」，谓得以自明也。九五盖刚明之主也，见九四率天下以随己，则察其不僭而信其志不在于己私，而在于道也。四于是得以自明矣，又何咎之有？九五，孚于嘉，吉。
初为内卦之主，故不言「随」。五居尊位而受天下之「随」，故亦不言「随」。「嘉」指四。四尽为臣之道，率天下以随五，是可以为「嘉」也，美之至为嘉也。书云「嘉谋」，言之至美也。诗云「嘉宾」，臣之至美也。五既孚于四，则初交二、二系三、三系四，无不进而随五矣，此五之所以「吉」也。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
「拘」者，执而不舍之谓。「维」，交结也。与坎彖辞、晋上九、解六三之「维」同，皆两人相维之义。上居随极，无可随者，故亦不言「随」。返而拘系于五，五乃从其所系而维之，随极而固结之甚也。若用之于亨祀，则诚极意专，足以通于神明，而神明亦随之，故其象占又为「王用亨于西山」。亨与享通，当依朱紫阳作「祭享」之享，香两反。周易集说卷三。