钦定四库全书
周易集说卷十
宋俞琰撰
下经五
䷹兑下兑上「兑」：亨，利贞。
「兑」，说也。两刚在下，而一柔见于外，有和说之色见于面之象。以「兑」遇「兑」，则上下皆和说，有亨通之道焉。然说之不以道，则流入于邪佞，故戒之曰「利贞」。初九：和兑，吉。
初九刚正而处卑，谦和而不妄说。所比者九二刚中之君子，则其说也和而不流，故「吉」。九二：孚兑，吉，悔亡。
九二切比六三之小人，本当有「悔」，然刚而得中，能下与初九同德相孚，则其说也以道，故「吉」而「悔亡」。六三：来兑，凶。六三阴柔不中不正，犯分而妄说者也。以九二不与之比，乃来致九四以为「说」。「来」，与丰六五「来章」之「来」同。彼以上而致下，故「吉」；此以下而致上，故「凶」。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
「商」，度也。「未宁」，未定也。九四上承九五，下比六三，故不能决而商度，所说未之定。以九居四爻，刚位柔，半动半静，故其象如此。「介」，如地之疆介，各有分限，不可侵越也。人有节守，亦谓之「介」，与豫六二「介于石」之「介」相似。「疾」，指六三之柔邪。四虽与三相近，然三居下体，四居上体，各分上下，非若豫六二与初六、六三同体也。四也介然自守，不与之比，则三虽柔邪，安能为吾疾害？如此，则四之从五也专，而有君臣相说之喜也。九五：孚于剥，有厉。
剥，谓阴剥阳，小人害君子也。上六，阴柔小人，处说之极，妄说以剥阳者也。九五与之同体而相孚，则有危厉必矣。诸爻称「兑」，五独不称「兑」。五，君也。君道当威严尊重，不可妄说也。上六：引兑。
上六，兑之主爻，居兑之终，说极则可以已矣。九五引之，遂恣其所说而不已，与萃六五「引吉」之「引」同。彼引于上，此引于下也。䷺坎下巽上
涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
涣者，水之融液而流散也，与诗溱洧「方涣涣兮」之「涣」同。笺云：仲春之时，冰以释水，则涣涣然。涣之为卦，下坎水之流，上巽风之散，有巽风解冻而涣然冰释之象。坎为险，为加忧。人之气，忧则结，喜则散。结则如冰之凝沍，散则如水之泮涣。忧患涣散而亨通，故曰「涣亨」。假，大也。涣之时，忧患既散，天下无事，王者乃大立宗庙，以奉祖考之祭祀，故曰「王假有庙」。人之所信服者，唯鬼神为甚。王者有定居，则有庙，所以收天下之心，系天下之望也。坎水，大川也。巽木以为舟楫，故「利涉」。贞者，君子之常，况处涣之时乎？是宜固守以正也。初六，用拯马壮，吉。
「拯」，救也。「马壮」，指九二。马者，人之所托。遇险难而托以壮马，则无不济矣。初虽无应，能变而通之，用拯救之道，以自拔于险难中，而得壮马驰骤以速行，是以转凶而为「吉」。处涣之初，陷于坎险之底，而忧患犹未散，故其象占如此，而不言「涣」。
九二，涣奔其机，悔亡。「机」，尊者所凭之物。涣之时，九五尊居正位，在下者所赖以为安，是为机之象。九二奔而从之，去危而就安也。夫以九居二，又陷于险，何以「悔亡」？盖刚而得中，互震则有动，而出险之道，不至于困穷，是以「悔亡」。六三，涣其躬，无悔。
三居坎体之上，险将脱而忧患散矣。虽与初六同体，而同在险中，同受忧患，然欲自脱其身而逃，则它不暇顾，故曰「涣其躬」。夫六三不中不正，而所为如此，岂能「无悔」？盖居涣之时，它爻皆无应，独三有应于上，三能求援而出离乎险，故「无悔」。
六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。
阴柔本在下之物，今也上同于五，则不与在下二阴为党矣。既不应初，又不比三，是离散其群也。如此则吉之最大而尽善者也，故曰「涣其群，元吉」。丘，「小山」，六四自谓也。「夷」，亦指初与三。初唯知顺承九二而已，三则志在外四也又能散其所有，而上与五同，盖其所思在公，而非初与三所能及也，故曰「涣有丘，匪夷所思」。「群」，以其众言；「夷」，以其等类言。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
散人之疾，而使之愈者，「汗」也；散天下之难，而使之安者，号令也。「汗」，心液也。国家有大号令，当出于人君之心，而周浃乎四海，犹汗出于人之心，而周浃乎四体。「王居」，谓王者所居之位。彖言「王假有庙」，此言「王居」，盖相发也。难既散而「王假有庙」，则王有定居矣。九五之位，王位也。王者居之则「无咎」。居之者非行王道，则不称其位，不能「无咎」也。「王居」上多一「涣」字，观爻、传可见。
上九，涣其血，去逖出，无咎。
「血」，指六三之伤害也。「坎」为血，六三坎体，血也。「去逖出」三字疑羡，当依爻传作「涣其血」。上居涣终，去坎甚远，而无伤害，故其象为「涣其血」，其占曰「无咎」。「涣」诸爻，唯三与上应。然三可以应上，上不可以应三。何则？易爻凡在险中者，贵乎出险；在险外者，戒乎入险。三在险而欲脱险，必赖刚阳之援，故不可不应上。上而下应于三，则又入于「坎」而有伤害矣，能「无咎」乎？䷻兑下坎上节，亨，苦节，不可，贞。
「节」，乃「涣」之倒体，以兑下坎上取义。坎水凝沍于下，得巽风而流散，是为「涣」。坎水流动于上，得兑泽而砥定，故为「节」。「节」者，约也，有限而止之之谓，非但训「止」也。泽上有水，平则潴，满则泄，是泽有常限而不可过，所以谓之「节」。人之于事，酌其深浅，制其长短，得中而无过，为有定限，而不至于失节，则其道可通行于世，故曰：「节，亨。」节之过，则为吝啬，非通行之道也。圣人又恐其以「苦节」为常，固执而不知变，故戒之曰：「苦节，不可贞。」
初九：不出户庭，无咎。
「户庭」，户内之庭也。「户」，指九二奇画。「庭」，初自谓也。在上虽有六四之应，而九二塞于其前，故「不出」也。初九以刚正自守，而谨畏如此，故「无咎」。九二：不出门庭，凶。
「门庭」，门内之庭也。「门」，指六三偶画；「庭」，二自谓也。初不出，二亦不出，初「无咎」而二「凶」，何也？初为几事未成之时，虽言语亦不可妄出，况户庭乎？是以不出则「无咎」。至二，则可以出矣，当出而不出则凶。夫「不出门庭」，不失为谨愿之士，亦何至乎凶？盖当出不出，则上之人疑其叛己，乌得不出？出处之节，各有攸当，故九二与初九凶咎不同。六三：不节若，则嗟若，无咎。
六三阴柔不中，当节而不节，则说极而悲至矣，故曰：「不节若，则嗟若」。「嗟」者，自知其过而悲叹也。「若」，语辞。如是而曰「无咎」者，圣人喜其能悔过，而又开其迁善之门也。爻辞释之曰：
「不节之嗟，又谁咎也。」盖发明文王言外之意，谓六三自取其咎，无尤于人也。六四：安节，亨。
六三失位而处兑泽之极，是乃溢而不节。六四当位，而顺承九五之君，故为安节。安者，顺而无所勉强之谓。安分守节，以辅成其君之甘节，故「亨」。
九五：甘节，吉。往有尚。
甘，乃五行之中味。书洪范：「土爰稼穑，稼穑作甘」是也。礼之用，和为贵。节得其中则和，和则人皆甘之，吉之道也。九五，制节之主也，中正以通，无往不可。盖不伤财，不害民，往则有功而可嘉尚也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。居节之极，俭不中礼，故曰「苦节」。甘与苦，中与不中而已矣。节而苦，唯可施于己，不可施于人。固执以为常，则「凶」也。即凶矣，何以「悔亡」？盖礼奢宁俭，节虽苦，不犹愈于纵欲而至于败度败礼者乎？戒之以「凶」，以其过于中也。许之以「悔亡」，以其正也。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。
「中孚」，谓信之由衷。信不由衷，非「中孚」也。「中孚」之为卦，下兑说，上巽顺。在下者，说以向上；在上者，巽以向下。而二阴两两相向于其间，此「中孚」之象也。刚居二五，信存于中，此「中孚」之义也。「豚鱼」，江豚也。「兑」为泽，「巽」为风。泽上之风，来必有兆。江豚出而吹浪，乃泽上有风之兆。人之行事，信如豚鱼，则「吉」也。兑泽亦大川也。巽木为舟楫，动于兑泽之上，故其象占又曰「利涉大川」。中孚之道，宜固守以正而不变，故又戒之曰「利贞」。
初九，虞吉，有它不燕。居中孚之初，乃与人结交之始也。初应四而比二，从二乎？从四乎？能虞度其所从，而不失其正，则吉。故曰「虞吉」。「它」，指九二。中孚之道，出乎诚心相与。今既与六四为正应，则虽近有九二之相比，而其志亦不变也。若其志变，舍正而适它，背四而从二，则不诚矣。岂「中孚」「利贞」之道哉？「燕」，安也。「有它不燕」，谓有它则志不定也。金君卿曰：「燕当为变字之误也。」
九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。「鹤」，泽鸟。二阴位。三与二同是「兑」体，二鸣而三和之，故曰：
「鸣鹤在阴，其子和之。」二有「好爵」，而与三共之，此皆出于中心之相孚也。「好爵」，谓其位得中。「靡」与「縻」同。「尔」指三。「吾」，「我」，九二自谓也。三乃「兑」之主爻，二称「吾」「我」，而呼三为「尔」。易道崇阳而抑阴，贵中而贱不中也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
「敌」，匹敌也。六三与六四，两阴相并而成匹，故曰「得敌」。与「艮敌应」之「敌」同。彼以应言，此以比言也。「中孚」之道近乎诚，诚则一。今六三本与上九相应，又近附六四，是其心之二而不一也。既与上应，又欲比四，中无所主，而动止悲喜皆不常，故曰：「或鼓或罢，或泣或歌」。「罢」，如字。以六居三，爻柔位刚，半动半静，而又不中不正，故其象如此。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
六四之阴在上，而下与初九之阳正应，其德柔顺而不自满，假如月之将望，故曰「月几望」。「匹」，并也。古者驾车用四马，不能用纯马，则两服两骖各一色，又小大必相称，故两马为匹。六三、六四同德而又相并，是为「马匹」。三与四比，自以为得敌，四守正而不与三比，则马匹亡矣。六四，近君之正人也，当「中孚」「利贞」之时，与不正之人相比，能「无咎」乎？绝去之，则「无咎」也。
九五：有孚挛如，无咎。
「有孚挛如」，谓近与六四同体而相孚也。与小畜九五同为中孚之主，当化及万邦，而万邦作孚，不当专取六四之近臣。今若此，岂能无咎？然而六四亦正人也，诚心相与，皆以其正，何「咎」之有？
上九：翰音登于天，贞凶。
「翰音」，羽虫。曲礼云：「鸡曰翰音。」鸡之鸣，必先振其羽，如诗七月云「莎鸡振羽」，皆翰音之类也。翰音不能登天，乃欲效鸣鹤之登天，徒自劳耳。上九穷而不知变，固执而自信如此，凶之道也。䷽艮下震上小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
「过」者，事之过常也。阳大阴小，四阴过于二阳，是为「小过」。小者虽过，而二、五当权用事者皆得其中，不至于过甚，则亦有「亨」道焉。盖时当小过，不容不稍有所过。过所以矫一时之失，而求就其中也。然小者之过，似非常分，要当固守以正。若徒欲随时而苟通，则害事悖理，故戒之曰「利贞」。「可小事」，指二五。「不可大事」，指三四。处小过之时，可过者「小事」而已，「大事」则不可过也。「飞鸟遗之音」，谓过之不远也。小过继中孚之后，中孚肖离，离有飞鸟之象。变为「小过」，则肖「坎」，「坎」见「离」，伏见坎不见「离」，则鸟已飞过，但闻其遗音也。阴本在下之物，唯宜居下。若居上则僭，非所宜也。为卦震上艮下，唯可过于止，不可过于动，故曰「不宜上宜下」。夫小过以柔过刚，义不当大吉。但二五以柔得中，故「小事」粗吉。三凶四「厉」，初上又以不得中而「凶」，未见其为吉之大也。「大」字疑衍。初六：飞鸟以凶。
彖辞言「不宜上，宜下」，彖传释之曰：「上逆而下顺也。」今初六以柔处下，其道顺也，而言「凶」，何耶？以其上应于四则逆也。夫以六居初，不中不正之小人，奚足以任大事？乃不安艮止之分，而妄徼震动之举，如小鸟高飞，力尽必堕。以此致凶，捄止莫及，故曰：「飞鸟以凶。」
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。无咎。「祖」，指九四。「妣」，指六五。「妣」者，母没之称。既没矣，何以谓之「遇」？「遇」也者，母虽没，祭则母子之精神相接于祖庙中也。妣乃己之所自出，盖其思慕之心又亲于祖，故曰：过其祖，遇其妣。遇妣而过于祖，此母子之私恩也。虽过之，君子不以为过也。遇臣则不可过于其君，故曰：「不及其君，遇其臣」。「君」，指五，「臣」指初。初居二下，故为臣也。彖言「可小事，不可大事，不宜上宜下」。而六二柔顺中正，不为过甚，故其象如此，其占「无咎」。九三：弗过防之，从或戕之，凶。
小过之时，阴众而阳寡，阴过于阳，阳弗能过于阴也。九三虽刚，岂能敌上六之柔？故曰「弗过」。弗过则当思所以为之防，故曰「防之」。既防之矣，又曰「从或戕之」，何也？谓众阴用事之时，君子不幸处群小之中，与上六小人为应，君子于此，唯当止而防之，不可往从之也。从之则祸自外至，必遭或者，残害之凶也。「或戕之」，指五，五与三非正应，故称「或」。「戕」，残也。书梓材云：「无胥戕。」诗十月之交云：「曰予不戕。」皆训「残」。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
九四刚失位而不中，曷能无咎？盖当不可大事之时，刚而居柔，非过刚而敢为大事者也，故「无咎」。卦名小过，谓小者过，大者不过，故九三、九四皆曰「弗过」。九四与初六为正应，而阴阳相遇，故曰「遇之」。「遇」者，不期而自会，乃出于不意，往则自此而往彼，盖有不容已者。今既与之遇，则其势又不可不往。往与小人交，危厉之道也，故「往厉」。既知其往厉，则必须戒备，故曰「必戒」。既知其往厉必戒，则不可任其事，故又戒之曰「勿用」。既勿用矣，终身以正道固守而不变，可也，故又勉之曰「永贞」。此爻皆以两字为句。
六三：
密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。
「密云不雨，自我西郊」，其象与小畜同。小畜以小畜大，而诸阳不为六四用。小过则以小过大，而二阳不为六五用也。易中大事称「王」，小事称「公」。小过之六五，可小事，不可大事，故不称「王」而称「公」。「弋」，小器，仅可射近，非远到之物。「取彼在穴」，此亦可小事不可大事之谓。阴爻之虚为穴，「在穴」谓九三、九四两阳爻，在六二、六五两阴爻之间也。六五虽阴，乃「小过」之君，故称「我」。自阴言之，既以西郊阴方为我，故以阳为彼。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓「灾眚」。
上六之阴，与九三之阳正应，本相遇也，而三以上为小人，遂为之防，而不肯相从，上亦不肯以礼下之，故曰「弗遇」。上处小过之极，超乎六爻之上，故曰「过之」。彖辞言「不宜上」，而上乃震动之体，动极而忘返，如飞鸟离于矰缴，不亦凶乎？是天灾也，亦人眚也，故曰「飞鸟离之凶」，是谓「灾眚」。「离」，与诗新台「鸿则离之」之「离」同。上六过甚而不中，故其象占如此。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞。初吉终乱。
「济」，渡也。书说命：「若济巨川。」亦训渡。「既济」，已济也。为卦下离火、上坎水，水火相交而致用，则「既济」者，事之已成也。「亨小」，当依紫阳朱子作「小亨」。六二之柔爻为卦主，是以仅能「小亨」。时虽「既济」，唯能以正道固守则利，故戒之曰「利贞」。「初吉」，谓离明在内，思患而豫防之，则「吉」也。「终乱」，谓坎难在外，正而无变通之道，则乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
「曳」，拖也。与「睽」六三「见舆曳」之「曳」同。曳轮而尾濡，用力之甚也。古者舟车皆用以济。卫国风氓诗云：「淇水汤汤，渐车帷裳。」盖用车也。「轮」，指四；曳之者，初也。初九爻位皆刚，有济险之才，上与四应，四犹在险中，初也竭力救之，轮虽曳而不败，尾虽濡而不溺，何「咎」之有？
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
「妇」，六二，本爻自谓。「茀」，指初。尔雅云：「舆革，前谓之鞎，后谓之茀；竹，前谓之御，后谓之蔽。」诗硕人之「翟茀」，载驱、采芭、韩奕之「簟茀」，皆是也。初往应四，则二丧其茀矣，而曰「勿逐，七日得」，何哉？四方陷于重险中，虽与初应，何暇顾初？初之往也，势亦不容久留，必当复还也。初复还，则二之所丧将复得，虽不追逐可也。所以戒之曰「勿逐」，「七日得」者，六二以中道自守，又何患乎丧？若急往追逐，则失其所守之正也。其义与震六二同。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
高宗，武丁庙号，商家中兴之贤王也。高宗征伐之事，于诗殷武见之。「伐鬼方」，则经传皆未之见。大雅荡诗云：「覃及鬼方。」注云：「鬼方，远方也。」九三以刚居刚，正当二体之间，有高宗中兴而征伐之象。三与上应，上六阴爻，远而在险，「鬼方」之象也。三至上，凡历三爻，故曰「三年克之」。小人得此占，则勿宜变动而用事，故曰「小人勿用」。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
「𦈡」，程子、朱子皆依王弼作「濡」。「衣袽」，衣之缊也。「𦈡有衣袽」，所以防渗湿也。「有」之为言，有备则无患，不至乎旋求而无之之窘也。「戒」，备也。六四才位俱柔，心小而虑事细密，故能终日为之戒备。
九五：
东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
「东邻」指二。二离体，离正南，而邻于东也。「西邻」，五自谓；五，坎体，坎正北，而邻于西也。离之阴爻为牛，坎之阳爻为水。礿祭以水，虽不如杀牛之盛，然九五以阳实居中，其心诚实，有以感格乎鬼神，而祭则受福。彼六二之祭虽盛，盖不如九五以诚实而受福也。上六：濡其首，厉。卦以在下为尾，在上为首。上六至既济之终，已出坎水之上矣。下应九三，则又没入于坎水之中，岂不危厉？或谓「既济」倒转为「未济」，则首反向下而濡湿，危厉孰甚焉？其说亦通。䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
「未济」，谓事之未成，它日必成，今则未也。为卦坎下「离」上，二者各不相交，是「未济」之象也。「济」之名，由「坎」而得。「既济」，「坎」在上而难在五，「亨」之者二也，故「既济」之「亨」主二。「未济」，「坎」在下而难在二，「亨」之者五也，故「未济」之「亨」主五。阳大阴小，六五阴爻，而阴性多疑，故以为「小狐」。「汔」，几也，与井卦之「汔」同。井到九二，然后得水。「汔至」，谓自上而下，几及乎九二，而犹未至也。「未济」到上九，然后脱险。「汔济」，谓自内而外，几及乎上九，而犹未济也。狐之渡水，其尾必揭，用力盖在尾。今「小狐汔济」而「濡其尾」，弱而不能用力，又安能「济」？故其占为「无攸利」。初六：濡其尾，吝。
「既济」初九既登岸矣，虽「濡其尾」，又谁咎之？「未济」初六方将涉险而尾即濡，是其志虽急于济，而其才柔弱不能济也。岂不可羞吝乎？九二：曳其轮，贞吉。
「轮」，九二自谓；「曳」之者，六五也。「贞吉」，谓九二处未济之时，以阳居阴，其位不当，唯以正道自守，以待上之人曳之而后行，则吉。盖不可妄动也。夫「曳其轮」，一也。「既济」初九仅「无咎」，「未济」九二乃「吉」，初不中而二中也。
六三：未济，征凶，利涉大川。
居下「坎」之上，似亦「济」矣。而又有互坎在前，盖亦「未济」也。六三位不当，「征」行且「凶」，况「涉大川」乎？紫阳朱子曰：「利字上当有不字。」
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
以九居四，其位不当，故戒之曰「贞吉，悔亡」。盖妄动则有悔，贞则吉而其「悔亡」也。「鬼方」，指初。「震用伐鬼方」者，震动而使之惊畏也。诗时迈云：「薄言震之，莫不震叠。」与此震同。自四至初，凡历三爻，故曰「三年」。三年之久，厥亦劳矣。功成有赏，故封以「大国」也。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
五与二四，皆当权用事者也。在「未济」之时，能以正道固守则吉，故三爻皆戒之以「贞吉」。六五所以「无悔」者，柔得中而无用刚之悔也。「光」谓六五文明之德著见也。不曰「天子之光」，而曰「君子之光」，谓承、乘应皆刚阳，君子相助以为明也。「有孚吉」，谓五与众阳相孚，是以吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。
此爻凡两言「有孚」，当分为两说，不可浑而为一也。「有孚于饮酒」，谓所乘有六五之孚也。「濡其首，有孚」，谓所应有六三之孚也。上居未济之极，极则济矣。六五饮之以酒，是天下无事，而君臣宴乐，何咎之有？故曰「有孚于饮酒，无咎」。卦之上为首，濡之者三也。卦至上，则已脱重坎之险矣，不必与三应也。与三应，则又没入于坎水中，岂不濡其首乎？「失是」，谓失六五。六五近而在是，而上又下孚于三，则近失五也，故曰：「濡其首，有孚失是。」周易集说卷十，