钦定四库全书
周易集说卷十二
宋俞琰撰
象辞二
山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
艮山静而止，质也；离火动而明，文也。火明于山下，则质而以文，故曰「山下有火，贲」。夫山下安得有火？所以有火者，有人于此居之也。人居于山下，则烟火辏集，与荒山寂寞之境不同矣。「庶」，众也，与庶物之「庶」同，非谓其小也。秀岩李氏曰：政与狱皆有小大，不当执庶字以为小也。君子以明庶政，无敢折狱者，修明庶政之治具，则可饰之以文，若断狱则不可也。书吕刑曰：非佞折狱，唯良折狱。佞为口才也，口才且不可断狱，矧可以文而饰之乎？苟恃其明察而深文巧诋，缘饰以没其情，在小人则敢如是，在君子则无敢如是也。君子而如是，则非君子矣。丰卦明于内而动于外，故其象曰折狱致刑。贲则明于内而止于外，故其象曰明庶政，无敢折狱。深居冯氏曰：「明庶政者，离之明；无敢折狱者，艮之止。」又曰：「先之以临、观之教养，后之以噬嗑、贲之刑政，刑特以辅教而已。」
山附于地，剥。上以厚下安宅，
山之根深藏于地中，不可得而纪极，而曰山附于地，以众人所共见者言之耳。莫高匪山，今乃附著于地，剥之象也。山之巅高出于地上，安静而不摇，盖以地厚故也。宅，居也。为人上者，欲安居于上，可不使下之厚乎？书五子之歌云：民惟邦本，本固邦宁。盖本固则邦宁，下厚则上安。未有本不固而邦宁，下不厚而上安者也。谓之上者，凡居众人之上者，皆不可刻剥其下，非但人君为然也。隆山李氏曰：「易中象辞曰大人，曰君子，曰先王，而此独曰上者，剥之世在下，故指在上之一阳而为之辞也。」圭叔吕氏曰：「厚下，坤象；安宅，艮象。上九一爻为庐，亦宅之义。卦取柔变刚义，象取上安下义，各有所主也。」平庵项氏曰：「凡彖所言，皆六爻消长之象；凡象所言，皆八卦取物之象。大抵卦有吉凶善恶，而象无不善者。盖天下所有之理，君子皆当象之。遇卦之凶者，既不可象之以为凶德，则必于凶之中取吉以为象焉，剥与明夷是也。人君无用阴剥阳之理，则当自剥以厚下；君子无用暗伤明之事，则当自晦以莅众。凡此皆于凶中取吉，诸象之例皆然。」雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。复，十一月之卦。是时天气正寒，而井泉初温，阳气在下故也。先王以至日闭关而不通往来，故商旅于至日不行，后于至日不省方。盖安静以养其稚阳之气，不敢先时而动。夫震阳初复于坤地之下，其气至微，唯安静而后能长，是宜爱护以养之，未可劳动人或动而泄之，是争天地之先，而分夺其气也。先王，谓古先哲王。后，谓时王。或谓后乃继体守成之君，言先王而又言后，所以别于先王也。至日闭关，乃先王之遗法；至日不省方，后王遵先王之遗意也。平庵项氏曰：「彖取阳之复来，故可以出入；象取雷之在地中，故不可以行，不可以出。彖与象取义不同，诸家与彖同说，则非众象之例，亦非此象之义也。」愚按：书舜典云：「十有一月朔巡狩」，正当省方之时，今乃曰「后不省方」，盖为冬至之一日尔，他日不然也。夫关所以通来往，岂可闭？商旅皆欲出于涂，岂可使之不行？今曰「至日闭关，商旅不行」，亦不过谓冬至之一日而已。闭关象坤之「阖户」，「商旅」象坤之「众」。震为大涂，商旅所行之路。坤为迷，不行之象也。坤为地，方之象也。颜师古训方为常，谓不省方为不视常务，殆非也。
天下雷行，物与无妄先王以茂对时育万物。
六十四卦之象，例作一句，无分为两句者。先儒皆以「天下雷行」为句，「物与无妄」为句，误矣。唯胡旦与深居冯氏、云间田氏以「天下雷行物与」作一句，今从之。无妄之为卦，上乾天，下震雷。雷之动于天下而无妄行，物之动于天下亦无妄与，故曰：
「天下雷行，物与无妄。」与者，应也。无妄，诚也。天以诚动，物以诚应，皆无妄也。兼山郭氏曰：「天无私覆，地无私载，日月无私照，率归之自然而已。此无妄之本也。」愚谓无妄则诚。诚者，天之道也。天之道，自然而已矣。天道出于自然。雷之行于天下，物之动于天下，亦莫不皆出于自然。夫唯其皆出于自然，是以雷发声，则万物出而与之俱动，有翼者动而飞，有足者动而走，生于山林者动于山林，生于川泽者动于川泽。其动也，时至而气自化。盖无一物不由乎天理之自然，岂有妄耶？先王以茂对天时，长育万物，夫何为哉？亦不过顺天理之自然，而一出于诚耳，岂有妄耶？夫天有是时，先王非能先后之也，对而循之耳；物有是生，先王非能损益之也，育而成之耳。中庸之所谓「诚」，即易之所谓「无妄」也。中庸云：「唯天下至诚，为能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。」子思之说，盖本乎此。伊川程子曰：「茂对之为言，犹盛行永言之比，无他说也。」节斋蔡氏曰：「对与对上帝之对同，言至诚之动，无时不动，无物不育也。」平庵项氏曰：「时以象天，物以象震。」节初齐氏曰：「象言育者三卦：蒙也，蛊也，无妄也。蛊，上艮互震在下；蒙、无妄，皆下震互艮在上。震者，物之生理，而艮所以育之也。一阳入于坎，出于震，而艮在坎、震之间，此育之意也。」
天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。汉上朱氏曰：「天在山中，以人所见为象。圣人论天地日月，皆以人所见言之。」深居冯氏曰：「以气言之，天之气藏于山中，亦为大畜之象。天之气固无不在，唯山则气所附而能藏畜之也。」愚谓：
大畜之为卦，下乾天，上艮山，是为「天在山中」。大莫大于天，而曰「天在山中」，则其所畜者大矣。今人以九霄之上，日月所丽处为天，遂疑天不在山中，殊不知地之上虚空处皆天也。大凡掘一尺地，则有一尺天，是故井中有井中之天，洞中有洞中之天，室中有室中之天，山中有山中之天，何必以九霄之上乃为天哉？小而壶中、瓮中，亦莫不有天，又何必以天不在山中为疑哉？人之蕴畜，由学而大。君子以多识前贤往圣之善言善行，而学以聚之，则其胸中所得，日以富矣。盖其所识者多，则其德之所蓄者大也。识，音志，与论语默而识之「识」同。平庵项氏曰：「文在外，故为小畜；识在心，故为大畜。汉书作志，义同。」深居冯氏曰：「识，记也。多识，如天之容覆，畜德，如山之围绕。」虚斋赵氏曰：「互震足兑口于中爻，有言行畜德之象。」
山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
山者，禽兽草木生植之地。雷动则禽兽草木皆动，盖不可非时而动也。雷动而在山上，则声已出山，是为小过；在山下，则声犹未出山，其动不至于过，是颐养之象也。人之所养，在乎言语饮食。言语妄出于口则祸至，饮食妄入于口则病生，二者皆养身养德之切务。君子知祸从口出，病从口入，是以慎节其出入。颐乃口颊之象，故取其切于颐者言之，曰慎言语，节饮食。充此言语之类，则凡号令政教之出于己者，皆所当慎，而不可悖出；充此饮食之类，则凡货财赋税之入于上者，皆所当节，而不可悖入。虚斋赵氏曰：「言语饮食，取其动；慎与节，取其止。」泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
泽水，盖润养其木者也，今也高涨而浸灭其木，不亦过甚矣乎？是大过之象也。木虽为水浸灭，而其根干未尝动摇，故君子之于时也，在位则独立而不惧，不在位则「遁世无闷」。「独立不惧」，非有大过人之才不能也；「遁世无闷」，非有大过人之德不能也。扬庭郑氏曰：「独立不惧，居大位、任大事者也；遁世无闷，有大德、无大位者也。」其说是已。夫当此大过之时，尚可以有为，则君子之在其位，任其责者，不容不为。故虽千万人，吾往矣，夫何惧？果不可以有为，则君子之不在其位，不谋其政者，退而避之而已，有何闷？君子之才之德，大过于人，故能若是。不然，则「独立而人莫我辅」，能「不惧」乎？遁世而人莫我知，能「无闷」乎？「独立」象巽木之植，「遁世」象巽之伏；「不惧无闷」象兑之说。紫岩张氏曰：序卦云：颐者，养也。
不养则不可动，故受之以大过。考大过之象，非养之有素，其能至于是乎？节斋蔡氏曰：「独立不惧」，巽木象；「遁世无闷」，兑说象。
水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
坎为水，下卦「坎」，上卦又重之以「坎」，故曰「水瀳至，习坎」。「瀳」之义，与「瀳雷震」之「瀳」同。雷曰「瀳」，声相续也；水曰「瀳」，流相续也。水之流也，前者往而东去，后者又从而西来，往者过，来者续，往来相继，继而不绝，是两坎之象也。「坎」字上加「习」，盖承卦辞之误。「常德行」，谓德行有常而不改；「习教事」，谓教事练习而不辍。治己治人，必皆重习，然后熟而安之也。节斋蔡氏曰：「常德行」，坎刚中象。「习教事」，重坎象。或曰：坎，北方之卦，积阴肃杀之气在焉。坎，险也，难也。兵，凶器；战，危事。以其行险而犯难也，故重坎，取兵武之象。「教事」，如月令仲春教振旅，仲秋教治兵之事是也。诗常武云：「有常德以立武事。」德行无常，而欲武事之立，难矣。论语云：「以不教民战，是谓弃之。」战乃武事，而以文事教之，古之道也。武事而无文之教，则残民以逞，不败亡者几希。明两作，离，大人以继明照于四方。
「离」，明也。下卦离，上卦又重之以离，是为「明两作」，非并作也。水就下，故坎言「水瀳至」；火炎上，故离言「明两作」也。秀岩李氏曰：「明两作」、「雷雨作」，二象皆当以「作」字为句。深居冯氏曰：日出曰「明」，没曰「昏」。「作」，起也，发也，与诗「薇亦作止」之「作」同解，言「雷雨作」，亦此义也。「明作」犹言「明发」，两犹再也。日一而已，而旦旦明作，以见重离之象。愚谓离为日，不称「日」而言「明」，天无二日也。他卦之离，有在上者，有在下者，亦皆不称日，何也？日，君象也。易道无所不通，称「日」则唯人君可用，如士庶皆不可用也。「大人」以德言，乃王公之通称。盖有大德而与天地合德，日月合明者也。「继明」者，今日之明继前日之明而不绝其明相继不绝，故能徧照四方。不然，则耳目所及且不能照，又安能徧照于四方万里之远哉？「继明」即是「明两作」，谓前日在下位而其明如此，今日在上位而其明亦如此，前后自相踵。盖皆一人之明，非谓后王而继前王之照，而世袭其明也。紫阳朱子曰：「明两作」，犹言水瀳至，今日明，来日又明。若说两明，却是两个日头。白云郭氏曰：六十四卦，唯离象独称「大人」。大人者，与日月合其明，故称「大人」。伊川程子曰：诸象或称先王，或称后，或称「君子」，或称大人。称「先王」者，先王所以立法制，建国、作乐省方、𠡠法闭关、育物、享帝，皆是也。称「后」者，后王之所为也，财成天地之道，施命诰四方是也。「君子」则上下之通称；「大人」者，王公之通称。
山上有泽，咸；君子以虚受人。
山上何为而有泽？泽气上蒸于山，而山受之也。山上而有泽，则山体中虚可知矣。山唯中虚，乃能受泽；心唯中虚，乃能受人。心有私主而物欲窒之，则自满自是，必将拒人。故君子观此「山上有泽」之象，而「以虚受人」也。家语云：「损其自多以虚受，故能成其博也。」与此同旨。圭叔吕氏曰：「虚」取山之虚象；「受人」，取山受泽之润象。节初齐氏曰：所谓受者，归斯受之也。若有心于受，则已非虚矣。又曰：泽非山上所有也，而有焉，盖为山之虚也。使止欲象泽之通于山，则岂不可如蹇之「山上有水」，而必曰「泽」，非以其有水也，以其虚也。彼实也，故为「蹇」；此虚也，故为「咸」。赵氏辑闻云：彖辞、爻辞与象辞，义各有攸主。易变无穷，圣人之取义，未尝执一。释彖言「咸感」，释象言「虚受」，唯圆机之士可以学易。
雷风，恒。君子以立不易方。雷迅则风烈，风飞则雷厉，二者常相从而不厌，故曰「雷风，恒」。方，谓事情所向。立不易方，谓君子卓然自立，有定向而不妄动也。平庵项氏曰：「巽，入也而在内，震，出也而在外。二物各居其位，故谓之恒。雷入而从风，风出而从雷，二物易位而相从，故谓之益。象于恒言立不易方，于益言则迁与改，其义明矣。」
天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
紫阳朱子曰：「天体无穷，山高有限，遁之象也。」愚谓遁之义，虽是退避，亦取远去之意。以象言之，山止于下，天行于上，天盖远于山，而相去甚辽绝也。君子观象以远小人，岂有他哉？不过危行言逊而已。逊其言则不恶，不使之怨也；危其行，则有不可犯之严，不使之不逊也。此君子远小人之道也。若怒悻悻然见于面目，发于声音，则疾之已甚，适致小人之忿怨，以激其变耳，岂全身远害之道哉！远，去声。恶，入声。张横渠读为憎恶之恶，亦通。不恶是君子待小人之礼，严是君子守己之节。天下有山，遥望之，天与山若相接连，何恶之有？及到山顶，则山自止于下，天自行于上，山于天邈不可干，岂非严乎？隆山李氏曰：「大畜之为卦，天在山中，盖艮在上而乾在下，乾之健进，艮而止之，故曰大畜。」「遁」之为卦，天下有山，则是「乾」在上而「艮」在下，「乾」之健行于外，「艮」在下而不能止之，故曰「遁」。
雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
雷在地中，则阳气潜藏；出地，则阳气奋发；在天上，则阳气甚盛，是「大壮」之象也。「大壮」，二月卦，雷乃发声之时也。雷之发声，必以其时，非其时则不发。君子之举动，必由乎礼，故非礼则「弗履」。礼者，天理之节文，取乾天之象。「履」者，足之动，取震足之象。或曰：乾为首，震为足，以足加于首，此非礼之甚者也。冠虽敝，犹不可加以屦，何况乎首而可加以足乎？圣人以震在乾上，足无加首之理，故特曰「非礼弗履」。汉上朱氏曰：「雷在天上，非所履而履，故史墨谓雷乘乾为臣强之象。君子以是动必以正，非礼弗履也。」
明出地上，「晋」。君子以自昭明德。
「明」谓离日之明，不言「日」而言「明」，详见离象。或谓日君象也，不敢指斥，故称「明」以代之，非也。日者，众阳之宗，若月若星，若河若电，若霞若霓，皆假日以为明。日之明，乃自己之明也。未出地，则其明为地形所蔽。及其出也，渐渐升腾而起，则其明昭著于上，「晋」之象也。「明德」，君子固有之德也。「自昭」者，自有此明德而自明之也。夫人之德本明，其不明者，人欲蔽之耳。人欲蔽之，不能不少昏昧，而其本然之明，固未尝息也。忽尔省察，而知所以自明焉，则吾本然之明，亦如日之出地，而其明昭著，初无增损也。自之一字，盖谓由吾自己为之耳，非由乎人也。大学所谓明明德，所谓自明，与此同旨。乾之象曰：
天行健，君子以自强不息，我竭我力也。晋之象曰：
「明出地上，晋，君子以自昭明德。」我明我德也，君子唯尽其在我而已矣。平庵项氏曰：「明德以象日，自昭以象地。
明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。」
按浑天之说，天包地，地在天中，犹鸡卵中黄。天虚空无体，日行于虚空，绕地而转。其出也，在虚空之中，与地相去悬绝，其没也亦然，何尝入于地中？此卦下坤上离，离日在坤地之下，其明隐而不见，故曰「明入地中」。地之中惟有水耳，日何尝入之哉？莅，临也。莅众不用晦而明，则众心睽疑，以此为明，则亦不明甚矣。「用晦而明」，则众乃安和，是以君子之明，必用晦也，用晦于外而明于内。君子盖观此「明入地中」之象，而得莅众之道，故唯韬光晦迹以远害，不察察以为明也。家语云：「水至清则无鱼，人太察则无徒。」明其可尽用哉？伊川程子曰：「古之圣人，设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。」深居冯氏曰：「所莅者众，安得人人而察之？」莅之象离，明也，而入坤地之中，为晦之象。虚斋赵氏曰：「自昭者，治己之德；用晦者，莅众之道。」风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
齐家之道，自修身始，此风自火出，所以为家人之象也。君子知风之自，于是齐家以修身为本，而修身以言行为先。言行之接，莫亲且久，于家人岂容有一毫矫饰？是以君子言必有物而无妄，行必有恒而不改。「物」，谓事实，言而诚实则有物，不诚实则无物也。「恒」，谓常度，行而常久则有恒，不常久则无恒也。深居冯氏曰：「体巽以言，有物入人之谓言也。体离以行，有恒可见之谓行也。」
上火下泽，睽。君子以同而异。
火性炎上，而又在兑泽之上；泽性润下，而又在离火之下。上不逮下，下不奉上，二卦合体而性不同，睽之象也。「君子以同而异」，是谓于大同之中，有不同者焉，非谓求异于众也。犹之饮酒，虽与众同饮，而不同沉湎耳。论语云：「君子群而不党。」中庸云：「君子和而不流。」此即「同而异」之谓也。同象二女之同；异，象火泽之异。伊川程子曰：「在人理之常，则莫不同，于世俗之失则异。不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。」秀岩李氏曰：「彖言睽中有合，所以责君子之济睽；象言同中有异，所以论君子之不苟同。」
山上有水，蹇。君子以反身修德。
坎水本流通之水，若出于艮山之下，则为蒙泉之始达。今在艮山之上，涩滞而不流通，盖为土石所碍耳。夫以艮山之峻阻，而有坎水之险陷在其前，则险阻艰难，不胜跋涉劳苦矣，蹇之象也。君子之遇蹇，则反求诸身，自修其德而已。有所未善则必改，无歉于心，则唯加勉，不行险以徼幸也。孟子云：爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬，行有不得，皆反求诸己。此之谓也。虚斋赵氏曰：「反身，取艮之背；修身，取坎之心。」节斋蔡氏曰：「反身者，止乎外，艮象；修德者，养乎中，坎象。」雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
深居冯氏曰：「易有两卦，自为义例者，云雷为屯，雷雨作为解。愚谓震雷在下，而坎水在上，则水气结而为云，屯之象也。震雷在上，而坎水在下，则水气散而为雨，解之象也。」秀岩李氏曰：「明两作、雷雨作二象，皆当以作字为句。愚谓作者，动也。明两作，动而又动也。雷雨作，谓二者俱动也。君子观此解散之象，以赦过宥罪。凡有过误而非故犯者，则赦而释之；有罪恶而当刑罚者，则宥而宽之。号令如雷之震，而天下无不耸动；恩泽如雨之霈，而天下无不喜悦。使幽闭久系之人，一旦弛其禁锢，脱其桎梏，如陷阱中，出而复见天日，则其忧闷郁结之气，无不解散。所以体天地与物为新之意，而与民为新也。过言赦，罪言宥，圣人之意可见矣。盖过误可赦，故犯不可赦也，故唯宽之而已，若赦之则非义也。赦过宥罪，固君子之仁心，然小过可赦，过之大亦不可赦也；小罪可宥，罪之大亦不可宥也。赦宥之令数出，则长奸滋恶，岂良民之幸与？当知易之所谓赦过宥罪，特因险难解散，而与民更始，故有是也。不然，何以于蹇卦之后言之？」节斋蔡氏曰：「赦宥，解义。过动震象，罪陷坎象。
山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
咸、损二卦，以山泽上下取义，所重皆在山，与彖传之说不同。夫彖传自是一说，象辞自是一说，其说或相通，或不相通，盖不可强同。」如必欲合为一说，则豫之「作乐崇德」，岂可以为「建侯行师」？复之「闭关不行」，岂可以为「利有攸往」哉？夫山泽二者，其气相通者也。山体中虚而受润，于是泽气上通，而山上有泽，是为「咸」之象。山下有泽，则泽寇山而山塞泽，泽也日壅，山也日削，是为损之象。扬子云曰：「山杀瘦，泽增高。」其说是已。人之忿怒气涌，与山之突兀相似，况多忿如少男者乎？故君子惩之，必如山之倾摧。人之意欲无厌，与泽之汗下相似，况多欲如少女者乎？故君子窒之，必如泽之填塞。紫阳朱子曰：「惩忿如摧山，窒欲如填壑。」亨仲郑氏曰：「通互体论之，震动忿也，艮山止之，是为惩忿。兑说欲也，坤土塞之，是为窒欲。」
风雷益。君子以见善则迁，有过则改。
恒言「雷风恒」，益言「风雷益」，并无所谓上下。盖风雷相遇于天地间，上下无常，不可以上下言也。若曰「雷下有风，恒；风下有雷，益。」是何言与？今人见益之象辞，但曰「风雷益」，遂以为风雷相益，未之思尔。挠万物者，莫疾乎风，动万物者，莫疾乎雷，二者固不相悖。然而风乃阴气也，唯能挠物而已。其所以成发育之功者，得雷之阳气动而为之助耳。如「山下有泽，损」，谓艮山因兑泽之寇而为损，非为山泽相损也。风雷，「益」谓巽风得震动之助而为益，非为风雷相益也。易以阳为善，阴为不善。风阴气动则挠物，则谓之不善可也。物为所挠，而衰者以损，枯者以折，岂非过甚者乎？得雷之阳气相助，遂为之鼓舞于两间，变其昔者杀物之不善，转而为今日生物之善，夫是之谓益。君子见人为善，则喜而迁就之，知己有过，则悔而改更之，亦犹风得雷助而为益也。震，出也，入而在内；巽，入也，出而在外。迁改之象也，与恒之立不易方盖相反。或谓彖传之意，盖谓损下益上为损，损上益下为益，皆以下卦为重。今曰山为泽所寇而为损，风得雷之助而为益，则以上卦为重，无乃与彖传之意相悖乎？曰：彖传言六爻刚柔之义，象辞言二体上下之象，非相悖也，各有所发明也。彖传自是彖传意，象辞自是象辞意，岂可并而为一，而必欲求其同哉！节斋蔡氏曰：迁善震象，改过巽象。周易集说卷十二