钦定四库全书
周易集说卷三十一
宋俞琰撰
系辞上传四
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
何为，问辞。如斯，答辞。读易者不知圣人所以作易之意，则徒尔玩其辞耳。夫圣人作易，何为而作也？盖将以开物成务，冒天下之道也。圣人之意如是而已。「开物」，谓物理未明，易则明之。「成务」，谓事体未定，易则定之。「冒天下之道」，谓天下之理无不包括于卦爻之中也。伊川程子曰：「开物者，烛理也；成务者，适变也。」紫阳朱子曰：「开物成务，谓使人卜筮以知吉凶而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。」又曰：「易之为书，大抵皆因卜筮而设，逐卦逐爻开示吉凶，包括无遗，如将天下许多道理复冒其中。今人说易，所以不将卜筮为主者，只是怕小却这道理，故凭虚失实，茫昧臆度而已。不知由卜筮而推，上通鬼神，下通事物，精及于无形，粗及于有象，皆包罩在此，随取随得。」
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
以，用也。易能开物，故圣人用以通天下之志；易能成务，故圣人用以定天下之业；易能冒天下之道，故圣人用以断天下之疑。紫阳朱子曰：圣人作易，教他占，吉则为，凶则否，所谓通志、定业、断疑，此也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。蓍用于卦未定之先，故其德圆；卦成于蓍已定之后，故其德方。「蓍之德圆象天」，天数用九而体七，七七则五十而亏一；「卦之德方象地」，地数用六而体八，八八则六十而盈四。神，谓其知来；「知」，谓其藏往也。六爻之义，各有所取，盖随其时位也。「易」者，变也。「贡」者，以「吉凶」告人也。「圆而神」，所以能通天下之志；「方以知」，所以能定天下之业；「易以贡」，所以能断天下之疑。嵩山晁氏曰：「易」字，陆音容易，韩音变易，今从韩。诚斋杨氏曰：贡者，献也。书云伻来献卜是也。
圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。
曰「洗心」，曰「退藏于密」，则圣人此心无一尘之累矣。又曰「吉凶与民同患」，则圣人此心不胜其忧焉。何也？曰：「蓍之德圆而神」，天下之志通矣；「卦之德方以知」，而天下之业定矣；「六爻之义易以贡」，而天下之疑断矣。圣人遂以此洗心涤虑而无思，「退藏于密」而无为，故曰
「圣人以此洗心退藏于密」。无事则潜心渊默，寂然不动，人莫能窥。及其有事，则其神知之用又随感而应。故曰：「吉凶与民同患。」当知无思无为，寂然不动者，易也，在圣人则「洗心退藏于密」；「感而遂通天下之故」者，易也，在圣人则「吉凶与民同患」。圣人即易，易即圣人，其道一也。神以知来，知以藏往。
「来」，谓将来之事，蓍之神则无不知之。「往」，谓既往之事，卦之知则无不藏之。圣人之神，犹蓍之神也；圣人之知，犹卦之知也。所以知来，所以藏往，与蓍卦一也。或曰：「藏往」之「藏」当作「识」，与大畜象辞「多识前言往行」之「识」同。盖因上文「退藏」之「藏」，遂讹为「藏」。少梅郑氏曰：「圆者运而不穷，可以逆知来物；方者其体有定，可以识于既往。」紫阳朱子曰：「神以知来，如明镜然，物来都看见；知以藏往，只是现在有底事都识得。」愚谓「藏」与「识」颇相似，「识」误为「藏」，恐或然也。
其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！「其孰能与于此哉」，问辞也。「古之聪明睿知，神武而不杀者夫」，答辞也。「聪明」，谓耳目无所蔽。「睿知」，谓心志无所疑惑。「杀」者，武之事，武则必杀。今言「不杀」者，圣人之聪明自足以通天下之志，圣人之睿知自足以定天下之业，其断天下之疑，则神武之决也，又何假乎蓍卦之占？亦犹古者神武之君，威服天下，而不假兵之血刃也。紫阳朱子曰：神武而不杀，得其理而不假于物之谓。或曰：「聪明睿知，神武而不杀，盖古语，而孔子援以赞圣人之大也。」
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
天之道，谓天理之自然。民之故，谓人事之所以然。圣人洗心退藏于密，是以明于天之道；吉凶与民同患，是以察于民之故。神物，谓蓍也。以其前知，故称之曰神物。明天道，遂知神物之可兴；察民故，遂知民之必用，而不可不有以开其先而前用之也。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。古人之祭也，七日戒，所以远夫外物之干也；三日斋，所以专夫一念之敬也。其于卜筮也亦然。今曰「圣人以此斋戒，以神明其德夫」。其德，谓蓍之德也。神明，谓神而明之在乎圣人也。占者能以敬心求蓍，有如圣人之斋戒，则蓍也受命如响，无有不应者矣。不然，则蓍乃枯草朽茎，何神物之有？紫阳朱子曰：蓍龟，灵物也。虽圣人亦必神明其德者，必斋戒而后灵，不斋戒则不灵也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。
户一而已，阖之辟之则二。阴阳之动，亦一气耳。静则气入，万物皆由之而入，此「阖户」也。动则气出，万物皆从之而出，此「辟户」也。户之阖，犹坤阴之静，故曰「阖户谓之坤」。户之辟，犹乾阳之动，故曰「辟户谓之乾」。先言坤之阖者，由静而动也。人之呼吸，必先阖而后辟，亦阴阳之义也。伊川程子曰：「涵养之道，出入之息者，阖辟之机而已。」又曰：「阖阖往来，见之鼻息。」横渠张子曰：人之有息，盖刚柔相摩，乾坤阖辟之象也。
一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。阖已则复辟，辟已则复阖，一阖一辟而互换，故谓之变。阴往则阳来，阳往则阴来，往来循环而不穷，故谓之通。「见」谓阴阳之发见，阴阳初发见乃谓之象。「形」，谓阴阳之有形，阴阳既有形，乃谓之器。因阴阳之全体裁制而用之，以昭示天下，故谓之法。即阴阳之妙，以利民生之日用，使之出乎此，入乎此，民咸用之，由于其中而莫知其所以然，故谓之神。白云郭氏曰：坤，阴物也，故有阖户之象；乾，阳物也，故有辟户之象。既能阖，复能辟，是所谓变也。朝辟之，暮阖之，日复一日，往来阖辟不穷，是所谓通也。通也者，通其变也。至于户之可见，则曰法也；其有形，则曰器也；制而用此者，则曰法也。利于出入之用，而天下之民无不用之者，又其所以为神也。如是，则一户之设，岂苟然哉？故治天下之道无他焉，如制一户之法，使之变通可久，斯得之矣。虽黄帝、尧、舜之治，不过如此。
是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。大，音泰。易无体而有至极之实理，故曰「易有大极」。唯实故有，唯有故生。是以大极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。原夫两仪之未生也，是为大极，浑浑沦沦，一而已矣。逮夫动而生阳，为阳画之奇；静而生阴，为阴画之耦，则阳一阴二，是为两仪。仪也者，一阳一阴，对立之状也。尔雅云：仪，匹也。谓其阴阳相并也。自两仪而上，每画各生一奇一耦，则太阳一、少阴二、少阳三、太阴四，是为四象。自四象而上，每又各生一奇一耦，则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是为八卦。合太极之一，两仪之三，四象之十之三十六，则其数五十，即大衍之数也。大衍之数五十，而其数四十有九者，存太极本体之一，而用两仪、四象、八卦之四十九也。自汉唐诸儒论大衍之数者，莫不知五十去一为太极之本体，但两仪、四象、八卦之用数，则无一语及之。徒知其体，不知其用，何哉？盖索之高远，而不复近思之尔。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
八卦具而定吉凶，则足以断天下之疑矣。吉凶定而生大业，则有以成天下之务矣。夫易之为书，六十四卦具，乃可以占吉凶，何为独言八卦也？平庵项氏曰：凡系辞之称八卦，即六十四卦也。八卦更相上下为六十四卦，故例以八卦称之。其言伏羲始作八卦者，亦谓六十四卦。夫吉凶乃易之占辞，何为生大业也？横渠张子曰：有吉凶利害，然后人谋作而大业生。若无施不宜，则何业之有？
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。
法象莫大乎天地，而易之法象与天地同；变通莫大乎四时，而易之变通与四时同；悬象著明莫大乎日月，而易之悬象著明与日月同。易也，可谓大矣。虽然，作易而非有圣人之位，亦不足以为法于天下；用易而非有圣人之德，亦不足以为利于天下。故继之曰：崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，「备物致用，立成器以为天下利」，如十三卦所陈者是也。紫阳朱子曰：「立下疑有阙文。」节斋蔡氏曰：立字下当有象字。
探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
赜，谓杂乱。探者，抽而出之也。隐，谓幽僻。索者，寻而得之也。深，谓不可测。钩者，曲而取之也。远，谓难至。致者，推而极之也。赜非探而不出，故以蓍龟钩之；远非致而莫至，故以蓍龟致之。凡物象之赜隐，事理之深远，蓍龟皆探索之，钩致之，故能定天下之吉凶，成天下之亹亹。诗崧高云：「亹亹申伯。」郑氏笺云：「勉也。」尔雅亦训勉，音尾。亹亹，犹勉勉。大抵有疑而莫能决，其心必怠，得卜筮以决之，而吉凶既定，自然加勉。则其所以亹亹者，是卜筮成之也。圣人何与焉？故于「莫大乎圣人」之后，又继之曰「莫大乎蓍龟」。蓍为筮，龟为卜。易之筮止用蓍而兼言龟者，古人占事则蓍龟并用。书大禹谟云「龟筮协从」，洪范云：「龟筮共违于人」是也。秀岩李氏曰：「莫大乎蓍龟」，古本作「莫善乎蓍龟」。
是故天生神物，圣人则之。
前云「是兴神物」，独指「蓍」而言，盖承上文「蓍之德」。此云「天生神物」，乃指「蓍」与「龟」并言，盖承上文「莫大乎蓍龟」。此二物皆能前知，故皆谓之「神物」。孰生之？天生之也。「则之」者，以之为法也。后云「河图」、「洛书」，亦皆「神物」也，故皆言「则之」。「则之」者，或曰蓍龟并生于上蔡。蓍草丛生百茎，半之则应大衍之数五十。龟背之文，中间五段，两旁四段，周围二十四段，腹之文十二段，总而计之四十九段，则应大衍虚一不用，而用四十有九之数，盖皆「神物」也。
天地变化，圣人效之。
「天地变化」，谓四时也。暑往则寒来，寒往则暑来，是谓「变化」。「圣人效之」，如卦爻之动静，盖仿效天地之变化。天垂象，见吉凶，圣人象之。
「天垂象」，谓日月也。日月往来，有盈昃薄蚀，循其度则吉，失其度则凶，此天之「垂象」以见吉凶也。圣人作易而示人以吉凶，盖「象」之而已。象者，像也。天地变化，有理可测，故言「效」。日月往来，有象可见，故言「象」。
河出图，洛出书，圣人则之。
伏羲之时，未有文字，如因「河图」「洛书」之文而画卦，故曰
「河出图，洛出书，圣人则之」。盖非图书有天生之数，而圣人就取之也。关子明以五十五数为河图，四十五数为洛书。刘牧两易之，谓「河图之数四十五，洛书之数五十五。」说者以关为是，刘为非，其实皆不然。案书顾命云：「天球、河图在东序。」天球，玉也。河图而与天球并列，则河图亦玉也，玉之有文者尔。昆仑产玉，河源出昆仑，故河亦有玉。洛水至今有白石，洛书盖白石而有文者也。「圣人则之」，谓则其文以卦画耳，初无所谓「五十五数」与「四十五数」也。夫「五十五数」，易数也，易固有之也，易安有所谓「四十五数」哉？四十五数者，戴九履一，左三右七，五居中而上列二四，下列六八，分布而为九宫。子华子言之，大戴礼言之，乾凿度言之，在易则圣人无一语及之，盖非易数也。「河图」之说，礼运亦尝言之，不过曰：「河出马图。」而论语亦尝言之，不过曰：「河不出图，吾已矣夫。」并无所谓数之「五十五」与「四十五」。「洛书」之说，则他经无所见。孔安国注洪范，乃以为「洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九数。」愚案：禹贡但言导洛，不曾言洛之出书，安国亦何所据而有是说耶？夫孔子曰：
「河出图，洛出书，圣人则之。」圣人指作易之圣人，盖伏羲也。是「河图」、洛书，伏羲之时具有之也。刘向父子、班固辈，皆循安国之说，遂以为河图授羲，洛书锡禹。如此，则是伏羲时止有「河图」，未有洛书也，不亦谬乎？夫孔子兼图、书二者并言，安国之徒乃岐而二之，已与孔子之说大相戾。况书所谓「天锡禹洪范九畴」，盖未尝谓锡以洛书。安国之徒乃谓洛书有九数，畴之数亦九，遂肆其说，谓禹得洛书而叙九畴，何其妄耶！彼既以「洛书」为数九而归之禹，于是以「河图」为十数而归之伏羲。吾不知「河图」、「洛书」之有数，安国之徒曷从而知之？而图之数十，书之数九，又果何所据耶？盖皆出于纬书也。纬书不经，牵合附会，怪诞之甚。汉儒多习谶纬之学，其为义疏，往往采诸纬书。自其有九篇、六篇赤文绿字之说，故班固以初一至六极六十五字为本文，顾野王以「农用、敬用」十八字为神龟所附者，岂不甚可笑哉！东坡苏氏曰：「九宫不经，盖纬书所言之数，非易数也。」南轩张氏曰：郑康成溺于纬书，乃云河图有九篇，洛书有六篇，又以河图为八卦，洛书为九畴，此皆芜秽圣经者也。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易有四象，所以示者，示之以象，而使人有所见也。系辞焉，所以告者，告之以辞，而使人有所知也。定之以吉凶，所以断者，吉凶既定，而使人有以决其疑也。」横渠张子曰：「吉凶、变化、进退、刚柔，易之四象欤？白云郭氏曰：自易有四象以下，与前文不相属，又非别章，疑其错简。」侯果曰：「四象，谓神物也；变化，垂象也，图书也。」愚谓横渠之说如此，白云之说又如此，则「易有四象」以下，当在「刚柔者，昼夜之象也」之下。侯氏之说非也。
右第十一章紫阳朱子曰：此章专言卜筮。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
大有上九爻辞云：「自天祐之，吉无不利。」孔子于系辞传凡三言之，此则兼言所乘所应，皆发明文王言外之意也。天之所助者，顺也。顺则不悖于理，是以天祐之。人之所助者，信也。信则不欺于人，是以人助之。爻但言天，此又兼言人，天人盖一理也。当大有之时，六五以柔德居中而在下，众阳皆助之，以其信也。上九居六五之上，是「履信」也。身虽在外，而乃心未尝不在君，是思乎顺也。顺则天助之矣。九三，贤人也。上之应在三，又与之同德相尚，故曰「又以尚贤也」。其德如此，是以「自天祐之，吉无不利」。紫阳朱子曰：在此无所属，或是错简。横渠张子曰：此篇宜在「立心勿恒，凶」下，盖上言「莫益之」，故此言多助也。白云郭氏曰：当在「憧憧往来」，「困于石」，「公用射隼」，皆称「易曰」，故「自天祐之」，宜在其前也。下篇七爻，自「憧憧往来」，皆称「易曰」，与「天祐之」同，宜从郭氏。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，说卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
书以记言，言有余则非书之所能记；言以达意，意有余则非言之所能尽达。然则圣人之意，其不可见乎？曰：可见圣人立象以示人，使之观象而默会其意，所以尽也。夫圣人之作易，设卦观象，然后系之以辞。卦在是则象在是，象在是则意在是矣。意者，心之所向而寓于象者也。情，实也。伪，妄也。伪则不情，情则不伪。人之情伪万端，非言可尽。设之以卦，所以尽情伪也；系之以辞，所以尽言也。变而通之，则有以成天下之务，而其用不穷，足以尽其利矣。鼓之舞之，则有以成天下亹亹，而其妙莫测，足以尽其神矣。立象、设卦、系辞，此圣人作易之事。变通、鼓舞，此圣人用易之事。王弼辈乃欲忘象忘言，果圣人之意乎？圣人之意，正在乎言象也。或曰：首言「书不尽言，言不尽意」，疑是古语。次言「然则圣人之意其不可见乎」，是设问之辞。以下是答辞。紫阳朱子曰：言之所传者浅，象之所示者深，观奇耦二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞，以事而言，两「子曰」字疑衍其一。盖「子曰」皆后人所加，故有此误。如近世通书，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处正如此也。乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
缊之义与论语「缊袍」之「缊」同，衣中之绵絮胎是也。
「乾坤其易之缊耶」，谓乾坤缊于易六十四卦之中，非谓易缊于乾坤两卦之中也。易之中所缊，奇耦是也。奇为九，耦为六，凡九皆乾，凡六皆坤。六十四卦凡三百八十四爻，为奇者百九十二，皆乾画也；为耦者百九十二，皆坤画也。以每爻三十六策积之，则六千九百一十二皆乾策也。以每爻二十四策积之，则四千六百八皆坤策也。合之则万有一千五百二十，无非皆乾坤之策。兹非乾坤为易之缊乎其中矣。易之所以为易者，乾九坤六之变易也。两不立则一不可见，故九、六毁而不成列，则无以见其为易也。易不可见，则乾坤、九、六两者之用息矣。乾坤未尝毁，亦未尝息，特以爻画之九、六若不成列，则无以见其变易之理尔。下篇云：「刚柔者，立本者也。」本即缊之谓也。前言「易行乎其中」，此言「易立乎其中」，立与行同欤？异欤？曰：立者，体也；行者，用也。紫阳朱子曰：「易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。」又曰：「毁谓卦画不立，易只是阴阳卦画，若无此卦画，岂复更有易乎？」诚斋杨氏曰：「二篇之策，凡阳爻百九十二，皆乾之九也；阴爻百九十二，皆坤之六也。」平庵项氏曰：「凡系辞之称乾坤，即奇耦二画也。乾纯于奇，坤纯于耦，故例以乾坤称也。」是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。道无形，故曰形而上者；器有形，故曰形而下者。如卦有上下之体，爻有刚柔之质，皆形而下者，其理则道也。道非器不形，器非道不立，器亦道也，道亦器也，道器盖未尝相离也。因其自然之化而裁制之，则谓之变；推广而流行之，则谓之通；举而措之天下之民，则谓之事业。前章云「一阖一辟，往来不穷，天地之变通也」。此云「化而裁之，推而行之，圣人之变通也」。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
紫阳朱子曰：重出以起下文。郭京曰：误增「夫象」二字。东莱吕氏曰：「是故夫象」四字衍文。节斋蔡氏曰：「夫」当作「爻」，象即卦，爻即辞也。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信存乎德行。
圣人有以见天下之赜，故能极天下之赜；
圣人有以见天下之动，故能鼓天下之动。赜以象著，卦有象，则穷天下之至杂至乱，无有遗者，故曰「极」。动以辞决，使天下乐于趋事赴功者，手舞足蹈而不能自已，故曰「鼓」。易不变，则奇耦乃死象，故化而裁之则在乎变；变而后通，故推而行之则在乎通。易道固神矣，神而明之，则在乎其人。若夫默而成之，不言而信，则又在乎人之德行。前言变通而归之事业，圣人以易道举而措之天下也；此言变通而归之德行，圣人以易道存之于一身也。
右第十二章诚斋杨氏曰：「此章言圣人作易之意，其散在六十四卦之爻，其象聚在乾坤之二卦。圣人用易之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。」周易集说卷三十一