钦定四库全书

周易集说卷三十九

宋俞琰撰

序卦传

序卦者，孔子释文王六十四卦之先后次第也。上经三十卦，约之为十八；下经三十四卦，约之亦为十八，此上下经之分也。乾、坤阴阳之纯，坎、离阴阳之中，为天地四正。故易以乾、坤、坎、离居上，震、巽、艮、兑反是则居下，咸、恒、损、益在下，盖震、巽、艮、兑之交也。上经首乾、坤者，天地之道，二体之分也。下经首咸、恒者，夫妇之道，二体之合也。易道贵中，不欲其终。下经泰、否在上，乾父坤母自交也。需、讼、同人、大有、无妄、大畜、小畜、履以乾父交六子，故在上。师、比、谦、豫之在上，则以坤母交三男也；晋、夷、萃、升之在下，则以坤母交三女也。剥、复、临、观所以进而上者，一阳二阳为主也。夬、姤、遁、大壮所以退而下者，一阴二阴为主也。困、井、革、鼎、家人、睽、蹇、解、丰、旅、涣、节，此六子自交，故居下。而屯蒙居上者，三男继父母用事也。屯蒙以坎交震艮而在上，故噬嗑、贲以离交震艮亦在上。随蛊、渐归妹皆震巽艮兑之交，而随蛊在上，长男长女为主也。颐大过、中孚小过虽皆震巽艮兑之交，然颐大过互乾坤，故在上。中孚小过止肖坎离，故在下。向微孔子为之序，则后世简编脱落，宁不错乱，又焉知某卦先某卦后哉？孔子惧其或然，此序卦所以作也。韩康伯乃谓序卦非易之蕴，谬矣。紫阳朱子曰：「谓非易之精则可，谓非易之蕴则不可。」

有天地，然后万物生焉。

天地者，万物之父母，故有天地然后万物生焉。人亦物也，言万物则人在其中矣。天地乃乾坤之形体，乾坤乃天地之性情，不言乾坤而言天地，以见乾坤为易之蕴。凡阳画皆乾，凡阴画皆坤，而三百八十四爻无非皆乾坤也。诸卦言受而乾坤不言受，乾坤盖象卦之父母也。

盈天地之间者唯万物，故受之以屯。

万物生于天地间，无有远近高深，在在有之，是盈天地之间者唯万物也。受之以屯，谓以屯卦继乾坤二卦之后也。节初齐氏曰：「坤

上六云龙战于野，其血玄黄。屯上坎下震，坎为血，震为玄黄，此所以继于坤也。

屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯者，盈也，谓其气郁结而未能通畅，则充塞乎天地之间也。屯者，物之始生也，谓万物初生之时如是也。」正义云：「上言屯者，盈也，释屯次乾坤，其言已毕。更言屯者，物之始生也者，开说下物生必蒙，直取始生之意，非重释屯之名也。」平庵项氏曰：「屯不训盈也。当屯之时，刚柔始交，天地𬘡缊，雷雨动荡，见其气之充塞也，是以谓之盈尔。故谓之盈者，其气也；谓之物始生者，其时也；谓之难者，其事也。若屯之训聚，纷纭盘错之义云尔。」

物生必蒙，故受之以蒙。

物之始生，精神蔽而未发，若蒙冒然，故屯之后继以蒙。序卦自乾坤以后皆言受，不过第其次序而已，不必深求其义，若深求其义，则凿矣。夫谓乾坤之后受以「屯」为有说则可，谓「屯」之后受以「蒙」为有说则不可。盖「蒙」乃「屯」之倒体，「屯」之后必继以「蒙」，不容不蒙也。一说谓屯者气之始，蒙者识之始，此屯蒙所以继乾坤。一说谓圣人以屯蒙居乾坤之后者，三男继父母用事也。何以见之？盖卦画自下而始，「震」居长，「坎」居中，「艮」居少，则「震」下「坎」上而为「屯」，「坎」下「艮」上而为「蒙」，此屯蒙所以继乾坤也。夫三男之后，当继以三女，今屯蒙之后继以需、讼，而不以鼎革，何也？曰：易道崇阳而抑阴也。夫屯蒙二卦，长男少男各一，而中男二，何也？古为徐氏曰：「父母之生子也，长男少男各一而已。居长少之间者，皆中男也。故自屯至比，中男者六也。」「蒙」者，蒙也，物之稚也。

「蒙」者，蒙也。上蒙字，卦之名；下「蒙」字，物之蒙也。释文「稚」作「稚」。物之稚，谓万物稚小之时也。郑玄曰：「蒙，幼小之貌。」齐人谓萌为蒙。嵩山晁氏曰：先儒说蒙为微昧暗弱之名，得于微弱而失于昧暗矣。若蒙之名义在乎昧暗，则屯之草昧已兼乎蒙矣。

物稚不可不养也，故受之以「需」。「需」者，饮食之道也。物之稚小者，养而后长大。孟子云：苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。物稚盖不可不养也。蒙之后继以需，需乃饮食之道也。雨泽之润益万物，乃万物之所需。饮食之润益于人，乃人之所需也。人之所需，莫急于饮食也。平庵项氏曰：「需」不训饮食也。人之所需，饮食为急，故以需为饮食之道也。需乾下坎上，阳为谷实，而水气上蒸，亦有酿酒爨食之象也。

饮食必有讼，故受之以讼。

饮食者，人之所大欲也。所需不如所欲，则必争，故讼继需后。乐记云：「夫豢豕为酒，非以为祸也，而狱讼益繁，则酒之流生祸也。是故先王因为酒礼。」一献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。

讼必有众起，故受之以师。师者，众也。

师之兴，由有争也。争必有众起，谓其必至于动众也，故讼后继以师。师者，众也。

众必有所比，故受之以比。比者，比也。众必有所比，无所比则何所依归？故师后继以比。比者，比也，相亲附之谓也。上比字，卦之名；下比字，人之比也。郭京作「比者，亲比也」，脱「亲」字。平庵项氏曰：师、比二卦相反，师取伍、两、卒、旅、师、军之名，比取比、闾、族、党、州、乡之名。师以众正为义，故取其大者、众者而名之。比以相亲为主，故取其小者、近者而名之。

比必有所畜，故受之以小畜。

比则必有所畜，而非所畜之大，故比后继以小畜。畜，聚也，与蓄同。畜有止而聚之义，说者皆训畜为止，其实乾之三阳聚于下，故谓之畜也。

物畜然后有礼，故受之以履。

嵩山晁氏曰：案王辅嗣略例所引，下有「履者礼也」一句，误入注中。愚谓物之畜聚，则有大小之别，高下之等，而礼在是矣。故小畜之后，继以履礼。盖人之所履，非以礼训履也。平庵项氏曰：「履」不训礼也。人之所履，未有外于礼者，外于礼则非所当履，故以履为有礼也。履上天下泽，亦有履之名分焉。厚斋冯氏曰：卦本以兑履乾为义，正与小畜以巽畜乾对也。天泽上下，自是赞象之意。然市合之取诸噬嗑，备预之取诸豫，古人用字，声同者皆通，则履之为礼，因天泽之象，亦可兼通。要之，立卦之义，则以践履之履也。

履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。

礼之用，和为贵，拘束之甚则不安。人之践履，和而舒泰然后安，故履后继以泰。泰者，通也，谓其通行而无碍也。紫阳朱子曰：晁氏云：郑氏本无而泰二字。

物不可以终通，故受之以否。

物无终通而不塞之理，故泰后继以否。否者，塞也。

物不可以终否，故受之以同人。

向也乾坤否塞而上下不交，今也乾离相同而上下相亲矣。向也不利君子贞，今也利君子贞矣。向也君子在外以俭德辟难，今也

「同人于野，亨，利涉大川」，则畴昔在外辟难之君子，皆出而济难矣。大抵与否义相反。盖物不能终否，极则必反，故否后继以同人。

与人同者，物必归焉，故受之以大有。

善与人同，则物必归焉，故继同人以大有。大有者，大者皆为吾所有也。

有大者不可以盈，故受之以谦。

所有既大，不可以有自满，故受之以谦。

有大而能谦必豫，故受之以豫。

有大而不能谦，则满而必溢，疾之者众矣，又安能豫？有大而能谦，则满而不溢，人皆敬之，而无有疾之者矣，则吾亦得以安和说乐，故谦后继以豫。伊川程子曰：有大而能谦，承二卦之义而为次也。

豫必有随，故受之以随。

豫者，安和说乐之谓也。安和说乐而无拒人之意，则人皆欣然愿随之，故豫后继以随。

以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

以喜说之道随人，必有事也。无事则何喜何随？故曰：「以喜随人者必有事。」事久则弊，弊则坏，故随之后继之以蛊也。伊川程子曰：「以喜随人者，故受之以蛊，承二卦之义以为次也。蛊，事也。蛊不训事，蛊乃有事也。」平庵项氏曰：「蛊」不训事，蛊者，坏也。物坏则万事生矣。事因坏而起，故以蛊为事之元，如人之亡，谓之事故也。以喜随人者，必沦胥以坏，故杂卦曰「豫怠」，又曰「随无故也」。怠则不忧，无故则无所修饬。万事之坏，皆起于怠与随。所谓「荒于嬉，毁于随」者，此之谓也。方其随也，自以为无故也，孰知多事之端，实肇于此乎？圣人继之曰「必有事」，其辞切矣。

有事然后可大，故受之以临。临者，大也。

有事然后可大，无事则何大之有？故蛊后继以临。临者，大也。谓其所临者大，非训临为大也。平庵项氏曰：「临不训大。临者，以上临下，以大临小。凡称临者，皆大者之事也，故以大释之。若丰者，大也，则丰真训大矣。是以六十四卦之中，有二大而不相妨焉。」物大然后可观，故受之以观。

物之小不足观，物之大则可观，故临后继以观。

可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

可观而后有来合之者，未有无所可观而遽来合者也。

可观而后有所合，故观后继以噬嗑。嗑者，合也。

物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。

无故而合，必无故而离，是以君子不苟合也。君子之合也，必有文以饰之，故噬嗑之后继以贲。贲者，饰也。伊川程子曰：「物之合必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪上下；物之合聚，则有次序行列，则必有文也。贲所以次噬嗑也。」白云郭氏曰：「人之合，则有上下长少，非礼以饰之则无分，无分则乱，故不可苟合。」

致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。

文饰太过，亨之极也。文饰之极则实丧，故曰

「致饰然后亨则尽矣」，故「贲」后继以「剥」。「剥」者，剥也。

上「剥」字，卦名；下「剥」字，谓物之剥落而尽也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。

物不可以终尽也，剥穷则上反下，一阳自外而来复于内，故「剥」之后继以

「复」。

复则不妄矣，故受之以「无妄」。

「复」者，反本而复于善也。复于善，则合正理而不妄矣，故「复」后继以「无妄」。

有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。

诚实无妄，然后可以蓄其德而至于大，故「无妄」之后继以「大畜」。

物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。

物既畜聚，然后可养，故「大畜」之后继以「颐」。「颐」者，养也。圭叔吕氏曰：万物盛多而后养道备也。「需」之养，养之小；「颐」之养，养之大。

不养则不可动，故受之以大过。

有所养则可动，不养则不可动。有所养而不动则已，动则必有大过人者焉，故「颐」后继以「大过」。圭叔吕氏曰：养充则动而有大过人者矣。

物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。

物不可以终过，过则必至于陷，故「大过」之后继以「坎」。「坎」者，陷也。

陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。

陷于险中而无所附丽，则不能出矣。陷而有所附丽，故「坎」后继以「离」。「离」者，丽也。王昭素本云：离者，丽也。丽必有所感，故受之以咸。咸者，感也。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下，然后礼义有所错。

有天地然后有万物，有万物则人出其中，然后有男女。人为万物之灵，不过万物中之一物耳。以其灵于物，故特谓之人。人既有男女，则有夫妇。既有夫妇，则有父子。父居尊，子居卑，自然之道也。既有父子之尊卑，则有君臣之尊卑。尊卑既立，遂有上下之分。既有上下之分，则其相接也，粲然有文而礼形焉，秩然合宜而义见焉。不然，则礼义安所错哉？错，音措。虞翻曰：错，置也。干宝曰：错，施也。伊川程子曰：天地万物之本，夫妇人伦之始。所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体合为夫妇之义。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。艮兑二少为咸，咸则交；震、巽二长为恒，恒则久。夫夫妇妇，将以偕老也。其道不可以不久，故咸后继以恒。恒者，久也。

物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。

物不可以久居其所，久则当退，是乃天之道也。故恒后继以遁。遁者，退也。嵩山晁氏曰：郑本作物不可终久于其所。

物不可以终遁，故受之以大壮。

物不可以终遁，故遁后继以大壮。壮与遁，盖相反者也。遁于义为退，则大壮似于进矣。而杂卦又曰「大壮则止」，何也？盖大壮在遁之后，晋之前，介乎进退之间，退而方止，止而未进也，固不可以言退，然亦不可以言进。序卦不训，谓其难以字训，而可以意晓也。

物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。

大壮则止，物不可以终止而不进也，故大壮之后继以晋。晋者，进也。伊川程子曰：「物无壮而终止之理，既盛壮则必进也。」进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。

进而不顾，则必有所伤，故晋后继以明夷。夷者，伤也。平庵项氏曰：「晋之义，不止于进，乃进而明也。明之极，必至于无徒，故其进也，必有所伤。」

伤于外者，必反于家，故受之以家人。

杂卦曰：「家人，内也。」伤于外而反于内，故明夷之后，继以家人。东坡苏氏曰：「人穷则反本，疾痛则必呼父母，此伤于外则反于家也。」白云郭氏曰：行有不得者，皆反求诸己。治国治天下而不治者，必反于家。治自近始，实一道也。

家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

治家之道，穷极而不少恕，则必睽乖离散，故家人之后，继以睽。睽者，乖也。白云郭氏曰：「治道不可穷极，有家、有国、有天下，皆一也。」濂溪周子曰：家人离，必起于妇人，故睽次家人。以二女同居，而其志不同。行

乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。乖则人情不和，必有艰阻，故「睽」后继以蹇。蹇者，难也。白云郭氏曰：「合则有饰，乖则有难，理之宜也。」平庵项氏曰：凡言屯者，皆以为难，而蹇又称难者，卦皆有坎也。然而屯动乎险中，则诚行乎患难者也。蹇之见险而止，则但为其所阻难而不得前尔，非患难之难也。故居屯者，必以经纶济之，而遇蹇者，则待其解缓而后前，其难易固不侔矣。

物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。物无终难之理，急甚则必缓，故「蹇」后继以解。解者，缓也。缓者，宽也。

缓必有所失，故受之以损。

宽缓则玩而不知惧，其有所失也必矣。失则损，故解后继以

损。

损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以「夬」。夬者，决也。

损益盛衰，若循环然损而不已，天道复还，故必益。益而不已，则所积满盈，故必决。此乃理之常也。损之后继以益，深谷为陵之意也。益之后继以夬，高岸为谷之意也。夬者，决也。决之义，与孟子若决江河之决同。家语云：孔子读易至于损益，喟然而叹。子夏避席问曰：「夫子何叹焉？」孔子曰：「夫自损者必有益之，自益者必有决之，吾是以叹也。」家语之言损益，即与书禹谟「满招损，谦受益」一意，却与序卦之说不同。序卦盖言损益盛衰之理，家语则言自损自益之报。决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

决，开也；遇，合也。开则必合，决则必遇，故夬后继以姤。姤者，遇也。平庵项氏曰：「阳之长也，人以为君子之当然，故曰复，如人之复常也。阴之长也，人以为小人之天幸，故曰遇，如人之遭遇也。

物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。

物之相遇合，然后会聚而成群，故姤后继以萃。萃者，聚也。」平庵项氏曰：「物相遇而聚者，彼此之情交相会也，故谓之萃，以众言之也。比而有所蓄者，系而止之也，故谓之畜，自我言之也。畜有止而聚之义，聚者不必止也。」

聚而上者谓之升，故受之以升。

物之积小而成高大者，聚而上也。

聚而上者谓之升，故萃后继以升。平庵项氏曰：升主腾上而言，徒上不足以拟之，故曰

「聚而上者谓之升」。如云之升，烟之升，魂气之升，皆聚而上者也。若象之地中生木，爻之升阶，则但以上为升尔。

升而不已必困，故受之以困。

升者，自下而上，不能不用力也。升而不已，则力竭而困惫，故升后继以困。升高不知回，竟作黏壁枯观蜗牛可见。

困乎上者必反下，故受之以井。

极则必反，是以困乎上者，必反乎下也。困穷于上，井养于下，故困后继以井。伊川程子曰：承上升而不已必困为言，谓上升不已而困，则必反于下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。

井道不可不革，故受之以革。

井之为物，居其所而不可革者也，其道则不可不革。盖井旧而有泥滓，存之则秽浊而不可食，渫而治之，去其旧而洁然一新，乃可以食，故井后继以革。洪容斋曰：大衍之用四十九，一行以之起历，而革卦之序在周易正当四十九，诸儒赞易皆不及此。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

革物者莫若鼎，鼎能变腥为熟，易坚为柔也，故革后继以鼎。

主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。

鼎，动器也，宗庙祭祀用之。震居三男之长，是为长子。长子继父而主祭者也，故鼎后继以震。震者，动也。动者，出而用事之初也。或曰：困、井以坎水上下取义，革、鼎以离火上下取义，此困、井、革、鼎四卦所以相次也。深居冯氏曰：「自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震，乃以长男而代父，易之序也。」

物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。

物不可以终动，动极而当止，则止之可也，故震后继以艮。艮者，止也。

物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。

物不可以终止，止极而动，其动必以渐，故艮后继以渐。渐者，进也。「渐」不可训进，谓其进之渐也。平庵项氏曰：「晋」者，明出地上，进而明也，徒进不足以尽之。渐者，「山上有木」，以渐而进者也。渐者，进之方，而渐亦非进也。凡若此类，皆取其大意，以明卦之序，非以卦义为尽于此也。

进必有所归，故受之以「归妹」。

进以渐而不骤，则其进必有所归，故渐后继以「归妹」。

得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。

穷而无所归则小，进而得其所归则必大，故归妹之后继以丰。丰者，大也。

穷大者必失其居，故受之以旅。

大而能谦则豫，大而至于穷极，则必失其所安，故丰后继以

旅。

旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。

旅者，亲寡之时，非巽顺无所容，苟能巽顺，则虽在羁旅之中，何所往而不能入？故旅后继以巽。巽者，入也。

入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。人之情，相拒则怒，相入则说，入而后说之，故巽后继以兑。兑者，说也。

说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。

人之气忧则结聚，说则舒散，说而后散之，故兑后继以涣。涣者，离也，离散之谓也。

物不可终离，故受之以节。

离散而无所制，则放肆而不可收拾，故涣后继以节。紫岩张氏曰：涣所谓离，盖民情未一之义。受之以节，则有礼制存乎其间，而将以合其情，非若睽之乖也。

节而信之，故受之以中孚。

节者，制之于外；孚者，信之于中。节得其道而能守之以信，则可以信乎人，故节后继以中孚。

有其信者必行之，故受之以小过。

自信之笃，则行之必力，不免小有过而失中，故中孚之后，继以小过。平庵项氏曰：「自恃其信者，其行必果而过于中。有其信，犹书所谓有其善之有，言其以此自负而居有之也。」

有过物者必济，故受之以既济。

能过于物，必可以济，不然岂能济哉？故小过之后继以既济。平庵项氏曰：大过则逾越常理甚矣，故必至于陷。小过则或可以济事，故有济而无陷也。大过训动，小过训行，明过皆经越之义，非过失之过也。

物不可穷也，故受之以未济终焉。

生生之谓易，盖变易而不穷也。既济则穷焉。物不可穷，故既济之后继以未济。易六十四卦循环不已，未济之后则又乾坤也。或曰：未济六爻虽不当位，而炎上润下，终归于正，犹乾坤也。故易以未济终焉。赵蕤曰：「终焉二字，疑非仲尼之辞，盖后人传之误也。嵩山晁氏曰：未济之终，复始于乾坤。玄以将准未济曰阴气济物乎上，阳信将复始乎下，明此理也。伊川程子曰：未济则未穷也，未穷则有生生之义。」周易集说卷三十九