钦定四库全书
周易集说卷二十
宋俞琰撰
爻传一
爻传者，孔子释文王爻辞而传述其意也。初九「潜龙勿用」，此爻辞也，文王之所作也。
「潜龙勿用，阳在下也」，此爻传也，孔子之所述也。古易爻传自为一篇，不以附经。自费氏以此解经，而郑玄传费氏之学，始移附各卦经文之后，犹未若王弼以之分附于诸爻之下也。弼更以象辞置于爻辞之前，又于象辞之首，并爻传之首，皆冠以「象曰」二字。于是后人以象辞为大象，爻辞为小象，而爻传则谓之象傅，其谬甚矣。夫象辞云：
「天行健，君子以自强不息」，不过如斯而已矣，安有所谓大小哉！所以有大象、小象之称者，盖妄认爻辞亦以为象辞故也。既妄认爻辞以为象辞，故又妄称爻传以为象传也。呜呼！爻传不谓之爻传，而谓之象传，自汉以来，列易于学官，专置博士，而世无一人为之辩，何邪？古易始变乱于费直，次变乱于郑玄，大变乱于王弼，遂使六爻之意皆不连属。且如坤六三「以时发也」，以发字作去声，与大字、害字叶。又如蒙六四「独远实也」，以实字作去声，与巽字、顺字叶。又如未济初六「亦不知极也」，以极字作去声，与正字叶。皆鲁音也。至今东原之人，皆以入声字作去声，如「渎」为「豆」，「识」为志曲，「逆」为去遇之类是也。若从王弼以爻传分缀于各爻之下，非但不是其韵叶，又上下文前后相承之义，亦泯而不见矣。愚故用古易爻传例，并不以附经，而自为一篇，庶几六爻连属，而文意不间断云。
「潜龙勿用」，阳在下也。
乾初九爻辞云：「潜龙勿用。」孔子释之曰：「阳在下者，九阳爻而在初之下位也。」紫阳朱子曰：「阳谓九，下谓潜。」「见龙在田」，德施普也。
以九居二，则出潜离隐，而其德及物矣。故曰
「见龙在田，德施普也」。中而不偏，故所施周普。施，去声，始豉反。
「终日乾乾」，反复道也。
「反复道」者，反而复诸道也。反、复，并如字。广平游氏曰：「反复，宜与复卦之反复同。」或读「反复」为「翻覆」，非也。夫易道贵中，过中非道也。三居下乾之终，于时为「夕」，已云「过中」矣。君子因其时而惕，乃反求诸身，省察其不善，以复其善，故曰：
「终日乾乾，反复道也。」或疑爻传每只举上一句，而不及下文，何也？曰：「反复道」，即释「夕惕若厉，无咎」之义。虽不举下文，而下文之义在其中矣。
「或跃在渊」，进无咎也。
四居上「乾」之下，则其位近五矣。进而干分犯义，则不能「无咎」。进而恪守臣位，则非干分犯义者也。乾九四之进如此，是以无咎。
「飞龙在天」，大人造也。二、五均「大人」也。二止言德施普，五乃言「大人造」，以明九五乃乾之主爻，有大人之德，又有大人之位。施，为；造，作。其功用与天同也。大人，释龙字。造，释飞字。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
上九所以有悔者，盈也。天道恶盈，惟中可久，盈不可久也。盈，释亢字。不可久，谓有悔。
「用九」，天德不可为首也。
彖传云：「首出庶物。」此乃云「不可为首」，何也？曰：用九，盖言乾六爻之变也，变则与不变异矣。九虽天德，今既变而为坤，则不可为首，非谓乾不可为首也。若谓乾不可为首，则万物何所资始，而又谁为之首乎？
履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
孔子释乾初九曰：「阳在下。」释坤初六曰：「阴始凝也。」以明三百八十四爻，凡九皆乾之阳，凡六皆坤之阴，而乾九坤六，所以为易之缊也。霜，阴之始凝也。冰，阴之大凝也。始者，未甚凝，驯致其道，则因循日久，以渐而积，必至于大凝也。驯，音循，谓顺习也。二若顺初，而与之同恶相习，则其祸可胜言哉？所喜者，六二有所守而不习，则初六之恶，无相济者矣。按魏志许芝云：「初六履霜，阴始凝也。」郭京易举正云：「今本于霜字下，误增坚冰二字。」审如是，则王弼时犹未差误，王弼后始差误尔。紫阳朱子曰：「当从魏志。」或曰：爻辞云「坚冰至」，要其终而言；爻传云「至坚冰」，原其始而言。
六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。阳动阴静，六二阴爻，而言动者，从「乾」阳而动也。六二以位言，诸爻唯六二中正，而其德直方，虽在群小之中，唯知从「乾」阳之大，而不为群小所移，是以其道光明。夫地道属阴，为幽为暗，安得光？所以光者，从「乾」而动。他爻不言地，六二独言地，以见六二乃坤卦之主爻也。或疑孔子释此爻，止言「直方」而不及「大」，殊不知动即大，坤阴之静固小，从乾阳而动则大也。
「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。「时」，释「可」字。发，去声，叶「大」字韵。诗四月「飘风发发」之「发」，亦与「害」字叶。「以时发」者，当其时之可而发也。可贞则贞，可发则发，唯其时而已。知，音智。坤阴本不光大，今曰「知光大」者，以其「从王」也。「从王」，即「从乾」之谓也。六三其知矣乎！见六二从「乾」，遂亦从「乾」，此其所以「光大」也。伊川程子曰：「只举上句解义，则并下文他卦皆然。」
「括囊，无咎」，慎不害也。
六三半刚半柔，半动半静，故称其知。六四纯柔全不动，故称其「慎」。「乾」之时，刚正之君在上，四也，进则「无咎」。不幸处「坤」之时，切近六五，四也，慎则不害，各随其时也。爻辞言「无咎」、「无誉」，爻传止言「无咎」。当此时，在此位，得无责咎，幸矣，何称誉之云？「慎」释「括囊」，「不害」释「无咎」。
「黄裳元吉」，文在中也。
六五以阴柔之爻，居阳刚之位，而刚柔相杂，是以谓之「文」也。「文」与「中」，皆释「黄」字。在中，谓在上体之中也。
「龙战于野」，其道穷也。鸟穷则啄，兽穷则攫，阴穷则与阳战，此必然之道也。
用六「永贞」，以大终也。
坤体本小，变为「乾」，则其用大，故曰「以大终也」。
虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
爻辞曰：「磐桓，利居贞。」爻传乃曰「志行正」，何其相反也？曰：勉之使行，以经纶天下之屯也。初九以刚阳之爻，居阳刚之位，正也。所居既正，故其所行亦正，是以身虽磐桓，志则上行，而与六四相应也。然则磐桓非不动也，不轻动耳。故曰：「虽磐桓，志行正也。」盖因爻之所已言，而发其所未言也。易以阳为贵，阴为贱。初九阳画，而在六二阴画之下，故曰「以贵下贱」。众阴皆顺之，故曰「大得民」。大凡位之处下者，皆当谦小，况在屯难之时乎？今也「以贵下贱」，而「大得民」，是宜建之为侯也。
六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
爻传凡称本爻之名，皆以本爻所居之位言。今曰「六二之难，乘刚也」，盖谓六二之所以「屯如邅如」者，以阴柔而乘初九刚阳之上也。「难」字，释「屯如邅如」之义。凡爻以刚乘柔则顺，以柔乘刚则逆，逆则其情乖而不相得，此屯之六二，所以有「屯如邅如」之难也。男子生而愿为之有室，女子生而愿为之有家，人伦之常也。今女子贞而不字，则非人伦之常矣。至于十年之久而「乃字」，则从其人伦之常，故曰「反常」。安定胡氏曰：「此爻施于人事，犹君子守正专应，不妄所从也。」
即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。郭京曰：「何以从禽也」，今本脱「何」字。「从禽」，谓畋猎也。古者畋猎必有虞人引导，今即鹿而无虞人，则何以从禽？况乎坎险在前，往则遇险，岂不自取困穷乎？是以君子止而弗往，弗往则不至于困穷也。曲礼云：「猩猩能言，不离禽兽。」安定胡氏曰：「凡飞走可擒获者，皆谓之禽。」周礼云：羔、豚、犊、麋、雉、鴈，谓之六禽。龟山杨氏曰：「兽亦禽也。」求而往，明也。求而后往在我。彼求而我往，则其往也，可以为明矣。如不待其招而往，则是不知去就之义，谓之明可乎？六二不近为初九所逼，故爻辞称其贞。六四虽与初九正应，必待其求而后往，故爻传称其明。龟山杨氏曰：「待求而后往，非择义之明，畴克尔。」屯其膏，施未光也。
施，去声，释「膏」字。九五阳明之德，为二阴所揜，故未光。曰未光，则犹望其光也。伊川程子曰：「此人君之屯也。泣血涟如，何可长也。
屯极如此而不知变，故曰何可长也。」和靖尹氏曰：「否上九阳刚，故能倾否，此以上六阴柔不足以济屯，而皆曰何可长也，意不同而言各有当也。」秀岩李氏曰：何可长也，凡四言之，此爻与豫之上六，中孚之上九，皆戒之之意。若否之上九，则幸之之辞也。
利用刑人，以正法也。
用刑虽非圣人之本心，而国之有法，不可不正。若使有罪者皆漏网而去，法安在哉！法，释「刑」字。子克家，刚柔接也。
子虽克家，不可以独任其刚，必刚柔相接乃可。今二、五刚柔相接，而上下相应，在朝廷则为君义臣行，在家则为父慈子孝，故曰：「子克家，刚柔接也。」言子之所以成克家之功者，以上下之情相接故也。伊川程子曰：「苟非上下之情相接，二虽刚中，安能尸其事乎？」
「勿用取女」，行不顺也。阳倡而阴和，男行而女随，顺也。女先求男，于理为悖，况又舍上九之正应，以从九二，故其行为不顺。
困「蒙」之「吝」，独远实也。
易以阳为实，阴为虚。初六、六三近九二之阳，六五应九二之阳，而又近上九之阳，独六四与九二、上九并不相近，故曰「独远实也」。不言实远，而言「远实」，盖道不远人，人自远于道耳。紫阳朱子曰：「实叶韵去声。」
「童蒙」之吉，顺以巽也。卦有九二、上九两刚爻，六五仰而承上九，顺也；俯而应六二，巽也。顺则舍己从人，乐取诸人以为善；巽则其言可入，人亦乐告之以善。大扺童而蒙，则心和气平，故顺巽以听人，而人皆披肝沥胆，以忠言告之，故吉。长而蒙，则心高气盛，无复巽顺以听人，则人皆箝口结舌，而不敢进言，凶祸之所必至也。平庵项氏曰：五本互坤为顺，动而交二则成巽。
利用御寇，上下顺也。节斋蔡氏曰：「刚上柔下故顺。」愚谓，处上而御六三之寇则顺，处下而为六三之寇，则不顺矣。今也上以刚御柔，下以柔从刚，则上下皆顺也。
「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
「需于郊」，则去坎水甚远，不犯险难而行。君子于此，盖居易以俟命，不行险以侥幸也。初九乾体，「乾」乃刚健之物，其道以上行为常。今以险在前，遂不敢冒险而进，虽「需」之久，亦未为失其常道也。「未失常」，释「无咎」。「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
「衍」，平也，宽也。在中，谓在下体之中也。「比」之「郊」，则去水稍近；「比」之「泥」，则去水尚远。居得其中故也。固不至于陷溺，然亦浸淫矣，故未免六四有言语之相侵。惟能宽绰厥心，守中而无过为，坚忍而不妄动，则亦不及于险难，而「以吉终也」。「需」之时，以近险为戒，大近则大伤，小近则小伤，故三则「致寇」，二则「小有言」。
「需于泥」，灾在外也。「自我致寇」，敬慎不败也。「灾」，害也。易以上卦为外，下卦为内。「需」之坎险在上，故曰「灾在外」。寇盗之至，岂自至哉？由九三才位俱刚，进不顾前，是以致之，故曰：「自我致寇。」然居得其正，而能以敬慎自持，亦不至于有害，故曰「敬慎不败」。需之时，盖有待而进，非戒其不得进也。要在相时而动，不可不敬慎小心耳。敬慎小心，实转凶为吉之道也。解之六三，亦致寇矣。解之爻传何以曰「又谁咎」？曰：解之灾在内，六三又不敬慎故也。伊川程子曰：「灾，患难之通称，对眚而言，则分也。」紫阳朱子曰：「发明占外之占，圣人示人之意切矣。」需于血，顺以听也。
柔固不可以敌刚，况三阳之众乎？四能顺以从时，则三阳之进，听其自进，不与之竞也。或曰：三、四乃乾坎之会，三若恃健而不畏坎，必败，故以敬慎告之。四若据险而不畏乾，必伤，故以顺听告之。
酒食贞吉，以中正也。彖傅云「以中正也」，但言其位。此云「以中正也」，则以德位并言。五居君位，无不中者，特恐不正耳。不正则昵比六四之阴，而言路为六四蹇碍，岂能下孚于三阳而使之进乎？今九五所以吉者，以其刚得中，而又能守之以正也。
不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。
上六以阴柔之爻，居阴柔之位，谓之当位可也，而曰「不当位」，何也？一说，以当字作平声，谓不当主人之位也。需以五为主，则他爻皆客也。上六虽不当主人之位，然与人恭而有礼，则亦未至于大失也。一说，以当字作去声，谓需极而成讼，则乾升于上，坎降居下，上降为六三，虽其位不当，然以阴承阳，则亦未大失也。愚以噬嗑彖传准之，则当字疑作去声为是。然他卦爻辞言「位不当」、「位正当」，又皆平声，则从平声为长。
「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
讼终凶，岂可长久哉？彖传云：「讼不可成」，盖言讼之通义，而不欲其成。爻传云：「讼不可长」，盖言初为讼端，而不欲其长。九二为兴讼之主，初六之所以辩者，辩己不为九二之所挟也。虽六三见疑，而「小有言」语相伤，然上有九四之应，辩之则必明也。辩，与三辩也，彼言而此辩也。
不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
不克讼而归，唯有逋而已矣。窜，释「逋」字，谓伏之深也。下不可以讼上也。自下讼上，以卑亢尊，能胜之乎？不能胜也。不能胜，则祸患至矣。祸患之至，岂非自作弗靖以掇取之乎？掇，谓自取之速也。食旧德，从上吉也。
平庵项氏曰：「食旧德，从上吉也。此从字与从王事不同，此谓从上六也。愚谓九二讼上而患至，六三从上而吉，盖下无讼上之理。讼上者，人情之所同恶；从上者，义理之所当然也。讼」之六三，与上九刚柔相应，虽近比九二，而心则从上，不为九二所挟，此所以吉。「复即命渝」，安贞不失也。
迷而不复，则非但不失，且有害矣。既复而即命渝，而安贞，则不失也。「讼，元吉」，以中正也。
九五之所以「讼元吉」者，以其中正也。或曰：九五乃听讼之主。书吕刑云：「咸庶中正。」则中正者，听讼之道也。紫阳朱子曰：「中则听不偏，正则断合理。」
以讼受服，亦不足敬也。服命之宠，圣王所以褒有德、显有功也。上九以讼而受服，斯亦不足敬也已。南窗汤氏曰：「圣人谓不足敬，盖恶人之好讼也。」
师出以律，失律凶也。
失律，释「否」、「臧」二字。失律，谓不和。「师出以和」，不和故凶。
「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
好生恶杀，天之心也。不嗜杀人，则天之所宠也。九二刚中而有应于上，「在师中」而无过，是以「自天祐之」而获吉，故曰：
「在师中吉，承天宠也。」王者以止戈为武，不以多杀为功。九二能顺承王命之不杀而招徕之，俾四海之内，闻盛德而皆来臣，故曰：「王三锡命，怀万邦也。」如以王三锡战功，则天下被不仁之祸，尚何怀万邦之有？潘谦之疑此为互文，欲作「在师中吉，怀万邦也」。「王三锡命」，承天宠也。紫阳朱子以为不当改。
师或舆尸，大无功也。
师行而信任专一，则大有功，不然，则大无功也。或曰：「大」指九二。「弟子舆尸」，则长子无功也。
左次无咎，未失常也。
见可而进，知难而退，兵家之常也。六四才力不足，退而左次，未为失常也。「未失常」，释「无咎」，与初九一意。
长子帅师，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
九二刚得中而无过为，以之行师，不亦宜乎？如六三之阴柔不中，而使之则不当矣。使之者谁？六五之君也。或曰：「使」字恐只是「位」字转写之讹耳。盖指六三也。大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
正功，谓有功必赏，虽小人亦当赏之也。乱邦，谓小人得上，则挟功以逞，必生僭窃之祸也。或曰：书武成之终云：「列爵惟五，分土惟三。」复云：「敦信明义，崇德报功。」盖小人有功，武王亦必报之。若崇德，则小人勿用矣。尽上六之义者，其唯武王乎？汉高祖不知此义，乃裂土以大赏战功，遂召韩、彭、英、卢之乱。光武鉴高祖之失，自定天下之后，一例论功行封，而用之于左右者，邓禹、耿弇、贾复数人而已。如臧宫、马武之徒，皆不与焉。盖亦知此义矣。
比之初六，有他吉也。
「比」以所遇之时言，初六，以所处之位言。「比」道贵先，而以从五为吉。孔子恐占者虽知诸爻皆当比五，而不知初六所以比五之由，故特表而出之曰：
「比之初六，有他吉也。」谓初六处比之时，其位在下，去九五最远，初之比五，盖因近比于二而得之也。比之自内，不自失也。
六三不中不正，六二不可与之比也。今也比五而不比三，则以阴从阳，而其所以自守也正，又何失焉？其义与坤六二「不习」，否六二「不乱群」同。
比之匪人，不亦伤乎。
比匪其人，则必为其所害，故曰：
「比之匪人，不亦伤乎？」或曰：「上无正应，近而二四皆不与之比，则亦可以躬自悼矣。」外比于贤，以从上也。
内有六三，外有九五，而六四介乎三、五之间，将谁之从？是必择其善者而从之可也。四也外比于五，岂非弃邪而亲善，舍下而从上者乎？上释「外」字。平庵项氏曰：贤、上，皆指五也。以德言之为贤，以位言之为上。比之四，应在下，故谓五为上，以别下也。讼之三，其应在上，若就五则反下，故以从上别五，义各有当也。
「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
九五显比，而所以吉者，其位正，居上卦之中也。「逆」，谓上六背五而去，彖辞所谓「后夫」者是也。「顺」，谓初、二、三向五而来，彖辞所谓「下顺从」者是也。「舍逆」，即去者不追之谓。「取顺」，即来者不拒之谓。伊川程子曰：「礼取不用命者，乃是舍顺取逆也。顺命而去者，皆免矣。比以向背而言，谓去者为逆，来者为顺也。故所失者，前去之禽也。」诸说解「逆」、「顺」二字，皆不然，乃谓礼言畋猎之事，以禽兽背己而去为顺，向己而来为逆，而其面伤者弗以献，故「前禽弗射」而舍之。彼所谓「逆」「顺」，皆祖王弼之说，而与此相反。此以理言，彼则以势言也，亦不指何爻为「前禽」。今以六画之象观之，当依蔡节斋以上六为「前禽」。「上使中」，释「吉」字，谓九五在上，以中使中，所以吉也。平庵项氏曰：「春秋传服则舍之，舍，置也，不必用上声读。」又曰：使与师六五同，师五使三不当，故凶。比五使二得中，故吉。比之无首，无所终也。
比而有首，则终有所托，无首则终将若何？紫阳朱子曰：「以上下言之，则为无首；以始终言之，则为无终。」周易集说卷二十，