钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷九

元赵采撰䷎_艮下坤上

程子曰：序卦：「有大者不可以盈，故受之以谦。」其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故大有之后，受之以谦也。为卦坤上艮下，地中有山也。地体卑下，山高大之物，而居地之下，谦之象也。以崇高之德而处卑之下，谦之义也。谦：亨，君子有终。

程子曰：谦有亨之道也。有其德而不居，谓之谦。人以谦巽自处，何往而不亨乎？君子有终，君子志存乎谦巽，达理，故乐天而不竞；内充，故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓「君子有终」也。在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。朱子曰：谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终，谓先屈而后伸也。愚曰：易六十四卦皆有凶，惟谦六爻无凶，以能谦故也。谦犹歉也，居有余之地，怀不足之心。孔子曰：「聪明睿知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。」此所谓损之又损之道是也。谦则无不亨，然唯君子有终，何也？小人有假为谦以济其欲者，今日谦而明日亢满，有矣。故谦之义，专以属君子。盖要其终言之，曰「谦谦」，曰「劳谦」，曰「㧑谦」，曰「鸣谦」。谦之事，固有等级不齐，然皆非小人之为也。

彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。「谦尊而光，卑而不可逾」，君子之终也。

程子曰：「济」，当为际。此明谦而能「亨」之义。天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明。下际，谓下交也。地之道，以其处卑，所以其气上行，交于天，皆以卑降而亨也。以天行而言，盈者则亏，谦者则益，日月阴阳是也。以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。「鬼神」，谓造化之迹。盈满者祸害之，谦损者福祐之。凡过而损，不足而益者，皆是也。人情疾恶于盈满，而好与于谦巽也。谦者，人之至德，故圣人详言，所以戒盈而劝谦也。谦为卑巽也，而其道尊大而光显，自虽卑屈，而其德实高，不可加尚，是不可逾也。君子至诚于谦，恒而不变，有终也，故尊光。

朱子曰：「变谓倾坏，流谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过，此君子所以有终也。」

愚曰：「天道下济而光明，地道卑而上行」，此言谦者之亨也。「下济」，天之谦；「卑」，地之谦；「光明」，天之亨；「上行」，地之亨。天地岂利其亨而行谦哉？道之自然也。天之亏益，日月之进退是也；地之变流，山川之高卑是也；鬼神害祸，人事之得丧是也；人情好恶，物论之取舍是也。一盈而有四损，一谦而有四益，以此知「谦」之一字，尊而行之，其道固光显；卑而行之，其道亦不可逾。故曰「君子之终」也。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

程子曰：「地体卑下，山之高大而在地中，外卑下而内蕴高大之象，故为谦也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中，蕴其崇高也。若曰崇高蕴于卑下之中，则文理不顺。诸象皆然，观文可见。君子观谦之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，见抑高举下、损过益不及之义。以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡，以均其施与，使得其平也。」

愚曰：「地中有山」，蕴高于卑也。圣人发谦之象，而其辞乃曰「裒多益寡，称物平施」，此欲人以中行谦也。中者，谦之当体者也。裒多益寡，称物平施，所以广中之用于天下。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。

程子曰：「初六以柔顺处谦，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也，故曰谦谦。能如是者，君子也。自处至谦，众所共与也，虽用涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？初处谦而以柔居下，得无过于谦乎？曰：柔居下，乃其常也，但见其谦之至，故曰谦谦，未见其失也。谦谦，谦之至也，谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也。诗云：自牧归荑。」

愚曰：谦处一卦之下，初又在艮止之下，谦而又谦之象也。如是之君子，何往不济？非独可以居平世，用以济难，亦无不吉矣。囚奴自居，商辛不能害；肉袒牵羊，楚子不能杀。临难过谦，君子自生全之道，故曰卑以自牧。牧，养也。

六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心淂也。程子曰：「二以柔顺居中，是为谦德积于中，谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰鸣谦。居中得正，有中正之德也，故云贞吉。凡贞吉，有为贞且吉，有为得正则吉者，六二之贞吉，所自有也。」二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。

朱子曰：「鸣谦」在六二，又言「贞吉」，谦而有闻，得其正者则吉。盖是六二以阴处阴，所以戒他要贞。谦而不贞，近于邪佞。

愚曰：「鸣谦」独见于二上雨爻。谦本不求人知，不当鸣而二乃鸣谦者，鸣其谦之得正也。盖六二以阴居阴，谦易至于佞，二不鸣焉，则人必以二为邪佞之谦，二之中心不得白矣。二之鸣谦，非鸣谦也，鸣其贞也，鸣其守贞而不佞也。二既鸣，则二守贞之中心得以白矣。

九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。程子曰：三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其正，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰「劳谦」。古之人有当之者，周公是也。身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而谦矣。既能「劳谦」，又须君子行之，有终则吉。夫乐高喜胜，人之常情，平时能谦，固已鲜矣，况有功劳可尊乎？虽使知谦之善，勉而为之，若矜负之心不忘，则不能常久，欲其有终，不可得也。唯君子安履谦顺，乃其常行，故久而不变，乃所谓有终，有终则吉也。九三以刚居正，能终者也。此爻之德最盛，故象辞特重能劳谦之君子，万民所尊服也。

愚曰：三互坎，坎，劳卦，故曰「劳谦」。谦言君子有终者二。繇辞一卦之体，九三一爻之主也。三与五同功，今三以一阳统五阴，在下体之上，居人臣之极功，而为谦之主，其不伐亦明矣。子曰：「劳而不伐，有功而不德。」又曰：「谦也者，致恭以存其位者也。」夫三有功矣，不以德于人，而求以下于人，是虽有功而不自以为功也。盖曰功业，臣子之所当立；位分，臣子之所当守。而天下所以大服其功者，非以其功也，服其心也。然则繇词所谓有终之吉，非九三君子不足以当之，禹、周公、曹彬其人也。

六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。

程子曰：四居上体，切近君位，六五之君，又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任、众所宗而己。居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于「㧑谦」也。㧑，施布之象，如人手之㧑也。动息进退，必施于谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也，如六五「或用侵伐」是也。唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，靡不利施谦如是，然后中于法则，故曰「不违则」也，谓得其宜也。

朱子曰：「㧑谦」，言发㧑其谦。盖四是阴位，又在上卦之下，九三之上，所以更当发㧑其谦。不违则，言不违法则也。

愚曰：六四坤体柔顺，上近五谦恭之君，下据三「劳谦」之臣，而能挥散其谦，布于上下，所以奉上比下无不利者，非事是君为容悦也，非持禄养交也，不违其则而已。则者何？天理之当然。此是无妒功嫉能之心，而有显功著善之美者也。何者？三有大功故也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。

程子曰：富者，众之所归，唯财为能聚人。五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也，故不以富而能有其邻也。邻，近也。不富而得人之亲也。为人君而持谦顺，天下所归心也。然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故利用行「侵伐」也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。盖五之谦柔，当防于过，故发此义，征其文德，谦巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，谦之过也。

愚曰：天下莫柔弱于水，水虽柔，莫柔弱于道，盖水犹有形故也。天下唯无形者，足以致有形者为之使，「谦」之六五是也。五，君位，而以柔居之。当「谦」之世，众爻皆以「谦」名，而此独不名者，有其道而无其形故也。是以众「谦」皆为之用。三与四，邻也，是以尤致力焉。阳实富也，阴实贫也。富而能以其邻者，常也。不富而能以其邻者，以九五处尊位而谦虚也。不富而能以其邻，则三之有功即五之功也，四之无不利即五之利也。五虽不著其「谦」，而天下之「谦」者乐为之用，故曰「利用侵伐，无不利」。五爻变成离「坎」，「离」为甲胄，入坎险，「侵伐」也。夫「谦」之为德，天下之所归，宜无有不服者矣。而爻与象云尔者，以爻中有此象，圣人设为之辞，以为或有之，我既谦虚，彼决不负固，故曰「利用」。象又发之曰：「征不服也」。亦不过拯民水火之中，为匹夫匹妇复雠，非忿兵贪兵之谓。推是以往，将无所不利焉。吾是以知六五之「谦」之妙也。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，征邑国也。

程子曰：「六以柔处柔顺之极，又处谦之极，极乎谦者也。以极谦而反居高，未得遂其谦之志，故至发于声音。」又柔处谦之极，亦必见于声音，故曰「鸣谦」。虽居无位之地，非任天下之事，然人之行己，必须刚柔相济。上，谦之极也，至于太甚，则反为过矣。故在以刚武自治。「邑国」，己之私有。「行师」，谓用刚武。「征邑国」，谓自治其私。谦极而居上，欲谦之志未得，故不胜其切，至于鸣也。虽不当位，谦既过极，宜以刚武自治其私，故云「利用行师，征邑国」也。

愚曰：柔德之谦，上位之亢，以谦德居亢位，事违其志，志未暴白，故君子乃自鸣曰：吾之谦如是。吾之谦如是，而人犹有干我者，不得已而师征焉，然止用以「征邑国」而已。「坤」为国邑，故此爻有此象。邑国近属，上无位，只可征，此与利用征伐便不同。夫二与上均鸣谦也，二鸣而中心得，是因其鸣而谦贞之本心得以白也。上鸣而志未得，是谦之志未得暴白，而不得不鸣也。此两鸣谦之义。䷏_坤下震上程子曰：序卦有大而能谦必豫，故受之以豫。承二卦之义而为次也。有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和说乐之义。为卦，震上坤下，顺动之象。动而和顺，是以豫也。九四为动之主，上下群阴所共应也。坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。以二象言之，雷出于地上，阳始闭潜于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，故为豫也。豫：利建侯行师。程子曰：「豫」，顺而动也。豫之义，所利在于「建侯行师」。夫建侯树屏，所以共安天下，诸侯和顺，则万民说服。兵师之兴，众心和说，则顺从而有功。故说豫之道，利于「建侯行师」也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和说不能使之服从也。

彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！程子曰：「刚应」，谓四为群阴所应，刚得众应也。「志行」，谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。「顺以动」，豫震动而坤顺，为动而顺理，顺理而动，又为动而众顺，所以豫也。以豫顺而动，则天地如之而弗违，况「建侯行师」，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。复详言顺动之道，天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒。圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言「豫顺」之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也。故复赞之云「豫之时义大矣哉」！欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。「时义」，谓豫之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其「大矣哉」，豫以下十一卦是也。豫、遁、旅言时义，坎、睽、蹇言时用，颐、大过、解、革言时，各以其大者也。

愚曰：豫，和也。然和极则流，故亦为「逸」。卦美和爻戒逸，互备也。此卦下五爻有比之体，故曰「利建侯」。又谦九三在三公之位，自二以上有师体，反而为豫，则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故「利建侯行师」。动而往，行师之象，故「利行师」。彖辞主九四，合坤、震二体而言豫也。九四一阳为豫之主，上下五阴应之，和乐之至也，故「志行」。四爻辞亦曰「豫大有得，志大行也」。「顺以动，豫」、「豫顺以动」，此两句义各不同。「顺以动，豫」，是能顺理而动，则众心和说，此是顺动后方和说。「豫顺以动」，是人心虽和说，必顺理而动，此是和说后尤当顺动。天地如之，是天地亦如其理而动，而况「建侯」「行师」乎？下文就实「天地如之」之事。天地惟以顺动，故在日月四时者，皆无过差；圣人唯以顺动，故在刑罚者，皆清直不挠，而民自服。豫之时义，其大有如此者，孔子因繇词而广之也。彖凡言「时义」、「时用」，及「时之大矣哉」者十一，皆因而大之也，故多言天地以及圣人、王公云。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

程子曰：雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也。始闭郁，及奋发，则通畅和豫，故为豫也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。礼有殷奠，谓盛也。荐上帝，配祖考，盛之至也。愚曰：作乐崇德，必言先王，盖是昔之先王功成然后作乐。中庸言「苟无其位，苟无其德，不敢作礼乐」。雷之声，皆至阳充积而后宣畅；乐之声，皆至德盛大而后发越，皆顺动之极功。古先圣王有德有位，然后作乐，殷荐之上帝，以配祖考。殷者，德极盛而乐极和也。荐之上帝，则郊焉，而天神假。以配祖考，则庙焉，而人鬼享。先王之乐，无所不用。此但言荐上帝、「配祖考」，亦举其大者言耳。

初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。程子曰：初六以阴柔居下，四，豫之主也，而应之，是不中正之小人，处豫而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音，轻浅如是，必至于凶也。鸣，发于声也。云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。

朱子自阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫，而以自鸣，凶之道也，故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻词除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。

愚曰：九四为豫之主，卦爻上下，所由以为「豫」者也。亦不专应于初六，但初六以阴柔小人，既不中正，自以九四为与己得时主事，倡为逸豫之说，以謟说九四，矜夸张大，发于声音，如蔡京倡「丰亨豫大」是已。始若未害，志穷欲肆，必成大凶。圣人于此，安得不逆折其萌芽哉？

六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。程子曰：逸豫之道，放则失正，故豫之诸爻，多不得正，才与时合也。惟六二一爻，处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。「介于石」，其介如石也。人之于豫乐，心说之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不使终日，故贞正而「吉」也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。朱子曰：「豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日而见凡事之几微也。大学曰：安而后能虑，虑而后能得。意正如此。占者如是，则正而吉矣。」

愚曰：六二上应乎阴柔逸豫之君，下立乎鸣旴两佞臣之间，苟无操守，鲜不耽于逸豫矣。二也中正自持，其处豫也，介然如石，不可撼摇；其去豫也，见几便作，不待终日之顷。此其所以为「贞」也，吉孰大焉！此吾夫子许之以知几其神之事。

六三。盱豫悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有悔，位不当也。

程子曰：「六三阴而居阳，不中不正之人也。以不中而处豫，动皆有悔。盱，上视也。上瞻望于四，则以不中正不为四所取，故有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝，当如之何？在身正而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时，不失中正，故无悔」。自处不当，失中正也，是以进退有悔。朱子曰：「盱」，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此。而其占为事当速悔，若悔之迟，则必有悔也。又曰：盱豫，悔，言觑着九四之豫，便当速悔，迟时便有悔。

愚曰：睢盱，视不审貌。三，阳位而阴居之，且当豫之时，见之不明，冒居其位，宜其有悔。然速悔则可，若悔迟，必然有悔。当其时，非六二介然于逸豫之外，与九四独能兼制于群豫之聚者，何以自免于悔吝哉？

九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。

程子曰：豫之所以为豫者，由九四也，为动之主，动而众阴说顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也。故云「由豫，大有得」，言得大行其志，以致天下之豫也。「勿疑，朋盍簪」：四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也。独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯当尽其至诚，勿有疑虑，则其朋类自当合聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患其无助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚发也。或曰：卦唯一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助，理必得之。姤之九五曰有陨自天是也。四以阳刚迫近君位，而专主乎「豫」，圣人宜为之戒，而不然者，「豫」，和顺之道也。由和顺之道，不失为臣之正也。如此而专主于「豫」，乃是任天下之事，而致时于「豫」者也。故唯戒以至诚勿疑，由己而致天下于乐豫，故为「大有得」，谓志得大行也。

愚曰：九四，一卦之所由「豫」也。簪，聚发之物。「盍簪」，聚首之象也。九居四，为动之主。雷出地而鼓动万物，大臣得位而鼓动万化。「大有得」，阳为大，以九四之阳而得位、得君，得众阴之归，皆「大有得」也。然四以近君之位，承柔弱之君，处多惧之地，危疑之时也。斯时也，天下视吾身以为安危轻重，自非阳刚之君子，至诚尽己，勿用疑虑，有以合天下之同志，相与左右扶持，以适于「豫」，则利害之相反，间不容发。此周公所以不恤流言之变，终于制礼作乐，以兴太平也。

六五。贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。

程子曰：六五以阴柔居君位，当豫之时，沈溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也。居得君位，贞也；受制于下，有疾苦也。六五尊位，权虽失而位未亡也。故曰贞疾，恒不死，言贞而有疾，常疾而不死，如汉、魏末世之君也。

愚按：伊川谓权之所主，众之所归，皆在于四。四阳刚得众，非柔弱耽惑之主所能制，乃受制于专权之臣，是「贞疾」也。不思九四以刚居柔，为顺动之主，恐非专权而侵逼于上者。然夫子于六五言「贞疾，恒不死」者，谓五以柔德居尊位，当逸豫而在动体，不能不动心于逸乐。然九四阳刚之臣，切近在旁，五欲动于逸而不能反，贞正守己而不自纵，如疾之痼己而不自安，故曰「贞疾」。然外体不纵，则内心不失，此其所以为「恒不死」之道也。象曰：「贞疾」，乘刚也。言刚为之疾也。「恒不死」，中未亡也。「中」，谓乐豫得中，不至耽迷，是以无可亡之道也。此成王畏相事，吾然后知生于忧患，而死于安乐也。

上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？程子曰：「上六阴柔，非有中正之德，以阴居上，不正也。而当豫极之时，以君子居斯时，亦当戒惧，况阴柔乎？」乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之终，故为昏冥已成也。若能有渝变，则可以无咎矣。在豫之终，有变之义。人之失，苟能自变，皆可以无咎。故冥豫虽已成，能变则善也。圣人发此义，所以劝迁善也，故更不言冥之凶，专言渝之无咎。昏冥于豫，至于终极，灾咎行及矣。其可长然乎？当速渝也。

愚曰：以阴居亢，昏冥之豫，于此而成。祸败之来，势不能久。然居震动之终，故圣人曰：若有渝变，可得免咎，所谓许人改过也。汉武轮台之诏，有此意象，言何可长，若不速变，危亡至矣。秦始皇寔似之。周易程朱传义折衷卷九，