钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十四

元赵采撰䷬_坤下兑上

程子曰：序卦：「姤者，遇也。物相遇而后萃，故受之以萃。萃者，聚也。」物相会遇则成群聚，萃所以次姤也。为卦兑上坤下，泽上于地，水之聚也，故为萃。不言泽在地上，而云「泽上于地」，言上于地则为方聚之义也。萃：亨，王假有庙。

程子曰：王者萃聚天下之道，至于有庙，极也。群生至众也，而可一其归仰；人心莫知其乡也，而能致其诚敬；鬼神之不可度也，而能致其来格。天下萃合人心、总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙。故王者萃天下之道至于「有庙」，则萃道之至也。祭祀之报，本于人心，圣人制礼以成其德耳。故豺獭能祭，其性然也。萃下有「亨」字，羡文也。「亨」字自在下，与涣不同。涣则先言卦才，萃乃先言卦义，彖辞甚明。

利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。

天下之萃，必得大人以治之。人聚则乱，物聚则争，事聚则紊。非大人治之，则萃所以致争乱也。萃以不正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎？故「利贞」。萃者，丰厚之时也。其用宜称，故「用大牲吉」。事莫重于祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不当然。当萃之时，而交物以厚，则是享丰富之吉也，天下莫不同其富乐矣。若时之厚，而交物以薄，乃不享其丰美，天下莫之与，而悔吝生矣。盖随时之宜，顺理而行，故彖云「顺天命也」。夫不能有为者，力之不足也。当萃之时，故「利有攸往」。大凡兴功立事，贵得可为之时。萃而后用，是以动而有裕，天理然也。

朱子曰：萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。亨字衍文。王假有庙，言王者可以至乎宗庙之中，王者卜祭之吉占也。祭义曰：公假于太庙是也。庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚则可以有所往，皆吉占而有戒之辞。

彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。程子曰：「萃之义，聚也。顺以说，以卦才言也。」上说而下顺，为上以说道使民而顺于人心，下说上之政令而顺从于上。既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故能聚也。欲天下之萃才，非如是不能也。王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝享之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者，无如孝享。王者萃天下之道，至于「有庙」，则其极也。萃之时，「见大人」则能「亨」，盖聚以正道也。「见大人」，则其聚以正道，得其正则亨矣。萃不以正，其能亨乎？「用大牲」，承上「有庙」之文，以享祀而言，凡事莫不如是。丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。物聚而力赡，乃可以有为，故「利有攸往」，皆天理然也，故云「顺天命也」。观萃之理，可以见天地万物之情也。天地之化育，万物之生成，凡有者，皆萃也。有无、动静、终始之理，聚散而已。故观其所聚，则天地万物之情可见矣。

愚曰：萃自临来，小过之三变五而为萃也。小过艮为门阙，巽为高，其上为宗庙。四爻震，长子也。小过之三，自门阙外高至五，五上宗庙，有长子奉祀之象。萃之为卦，四阴团结于二阳，所以成萃。萃，聚也。聚必有主，五是也。萃之时，必建邦设都，宗庙为先，宫室次之。盖天地、鬼神、宗庙是第一件事，圣人先立其大者，其他可次第举也。故繇词首言「王假有庙」。庙者，所以聚祖宗之精神。人须聚一己之精神，至于庙而享祖考。然涣卦散而不聚，亦言「王假有庙」，何也？此是圣人因卦名涣，思祖考之精神既散，当立庙以聚之，故二卦皆言「有庙」也。利见大人。此以二、五相易而言「萃」也。天下既聚，未见大人，其萃必不正，不正必有争，争则安得亨乎？九五以刚德居中正，大人也。六二又以中正而往聚之，君臣之聚既正，则民志定而亨矣。五、二相易成离，目见也，故曰利见大人，亨，聚以正也。用大牲吉。利有攸往。此以小过之九三变五而言「萃」也。坤为牛，兑为刑杀，杀牛以奉宗庙，用大牲也。物聚则力赡而有成，何往不利哉！伊川云：「丰萃之时，若不用大牲，便是以天下俭其亲，此时不比得利用礿。」朱文公云：「也有此理。但彖辞是散漫说。」言「王假有庙」，又言「利见大人」，又言「用大牲吉」，是圣人观象，节节见有许多道理。见这一象便说这一句，见那一象，便说那一句，看得最好。繇彖不是一串说，如大象，夫子见得萃卦中有此一象，彖未说着，所以于象中说出来。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

程子曰：泽上于地，为萃聚之象。君子观萃象，以除治戎器，用戒备于不虞。凡物之萃，则有不虞度之事，故众聚则有争，物聚则有夺，大率既聚则多故矣，故观萃象而戒也。除，谓简治也，去弊恶也。除而聚之，所以「戒不虞」也。

初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。程子曰：初与四为正应，本有孚以相从者也。然当萃之时，三阴聚处，柔无守正之节，若舍正应而从其类，乃「有孚」而「不终」也。「乃乱」，惑乱其心也。「乃萃」，与其同类萃也。初若守正不从号呼以求正应，则一握笑之矣。「一握」，俗语一团也，谓众聚以为笑也。若能「勿恤」而往从刚阳之正应，则无过咎。不然，则入小人之群矣。其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也。不能固其守，则为小人所惑乱，而失其正矣。朱子曰：初六上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是「有孚」而「不终」，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑，但「勿恤」而往从正应，则「无咎」矣。戒占者当如是也。

愚曰：初与四为正应，四有巽体，巽为进退，故「有孚不终，乃乱乃萃」。兑为口，「巽」为号，故若号。「艮」为手，故一握其手。「兑」为口，为说，有笑象。夫鸟之聚也择木，民之聚也择主。「萃」之所谓「大人」者，四、五二刚是也。二阳固四阴之主，二刚固四柔所「萃」。然当「萃」之初，择主未定之时，四又初之应，初当始终信四而主之可也。今初柔而不正，处三阴之下，虽信四为吾之主，欲与「萃」，又疑四非君位，恐不足为主也。于是所以信四者，不克终焉。信四不终，进退疑贰，或退而杂乱于三阴之中，或进而又欲与四相萃，其志惑乱，莫知适从。若四在上而号召之，则又为同类握手而笑。圣人见初之情如此，遂教以勿恤人之笑也。往从四则无咎矣。何者？四我应也，我从四，则得主而志一，志一则不乱。劝之往，使之一其志也。

六二：引吉，无咎，孚乃利用礿。

程子曰：初阴柔，又非中正，恐不能终其孚，故因其才而为之戒。二虽阴柔而得中正，故虽戒而其辞微。凡爻之辞，关得失二端者，为法为戒，亦各随其才而设也。「引吉无咎」，引者，相牵也。人之交，相求则合，相待则离。二与五为正应，当「萃」者也，而相远，又在群阴之间，必相牵引，则得其「萃」矣。五居尊位，有中正之德，二亦以中正之道，往与之「萃」，乃君臣和合也。其所共致，岂可量也？是以「吉」而「无咎」也。无咎者，善补过也。二与五不相引，则过矣。孚乃利用礿。「孚」，信之在中，诚之谓也。「礿」，祭之简薄者也。菲薄而祭，不尚备物，直以诚意交于神明也。「孚乃」者，谓有其孚，则可不用文饰，专以至诚交于上也。以「礿」言者，谓荐其诚而已，上下相聚而尚饰焉，是未诚也。盖其中实者，不假饰于外，「用礿」之义也。孚信者，「萃」之本也。不独君臣之聚，凡天下之聚，在诚而已。

朱子曰：二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃吉而无咎。又二中正柔顺，虚中以上应；九五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者有其孚诚，则虽薄物亦可以祭矣。

象曰：「引吉无咎」，中未变也。

「萃」之时，以得「萃」为吉，故九四为得上下之「萃」。二与五虽正应，然异处有间，乃当「萃」而未合者也。故能相引而「萃」，则「吉」而「无咎」。以其有中正之德，未遽至改变也，变则不相引矣。或曰：二既有中正之德，而象云「未变」，辞若不足，何也？曰：群阴比处，乃其类聚。方萃之时，居其间能自守不变，远须正应，刚立者能之。二，阴柔之才，以有中正之德，可觊其未至于变耳，故象含其意以存戒也。

愚曰：二至四五，有艮巽象，「艮」为手，「巽」为绳，引也。二居中得正，为群阴之长，使二止于受群阴之归，而安于下，是植党而割据也。惟六二居中而应五，又引三阴以从五。引者，引其类而往之谓也。迷于道者，不引则不得其所之。三阴方迷，而二引以同升，故「吉」且「无咎」也。诚之至者不外饰，六二之孚于五，利用夫简约之礼。礿者，礼之至简者也。二之中诚，确然未变，礿祭之薄，可以交于神明。以是从五，固三阴之所藉而往哉！六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。

程子曰：三阴，柔而不中正之人也。求萃于人，而人莫与求。四则非其正应，又非其类，是以不正为四所弃也。与二，则二以中正应五，是以不正为二所不与也。故欲「萃如」，则为人弃绝而「嗟如」，不获萃而嗟恨也。上下皆不与，无所利也。唯往而从上六，则得其萃，为「无咎」也。三与上虽非阴阳正应，然「萃」之时，以类相从，皆以柔居一体之上，又皆无与居相应之地，上复处说顺之极，故得其萃而「无咎」也。易道变动无常，在人识之，然而小吝，何也？三始求萃于四与二，不获而后往从上六。人之动为如此，虽得所求，亦可小羞吝也。

朱子曰：六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故「嗟如」而无所利。唯往从于上，可以「无咎」。然不得其萃，困然后往，复得阴极无位之爻，亦小可羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则无咎矣。

愚曰：三，阴而不正，无应于上，欲萃于四，四应初；欲萃于二，二应五。莫知所萃，故曰「萃如嗟如」。巽为号，兑为口，嗟也。在萃而嗟，何事可成？故曰「无攸利」。圣人曰：上与三虽无阴阳相求之情，而究是爻位相匹之应。三若往而从之，可以免咎，不过有小吝而已。象曰「上巽」，上乃反体巽卦，巽则不亢，三往，上必纳之矣。九四，大吉，无咎。象曰：「大吉，无咎」，位不当也。

程子曰：四当萃之时，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下体群阴，得下民之聚也。得上下之聚，可谓善矣。然四以阳居阴，非正也。虽得上下之聚，必得「大吉」，然后为「无咎」也。大为周遍之义，无所不周，然后为大；无所不正，则为「大吉」，「大吉」则「无咎」也。夫上下之聚，固有不由正道而得者。非理枉道而得君者，自古多矣；非理枉道而得民者，盖亦有焉，如齐之陈恒，鲁之季氏是也。然得为「大吉」乎？得为「无咎」乎？故九四必能「大吉」，然后为「无咎」也。以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云必得「大吉」，然后能「无咎」也。非尽善，安得为「大吉」乎？

朱子曰：「上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必大吉，然后得无咎也。」

愚曰：坤为国邑，群阴萃于五，正也。九四乃以刚而不正之德，当其前受三阴之聚，据有国邑，岂所宜乎？苟非有大德足以得天下者，宁免于咎乎？「大吉」，如诗「岂弟君子，福禄攸降」，大有「自天祐之，吉无不利」者也。盖世亦有非理枉道而得民者，决无非理枉道而得天者。今曰「大吉」，则其有大德而得天可知。必有大德者，则可以受群阴之聚而「无咎」。象曰：「位不当也」，言九四不当聚人之位，苟有「大吉」之德，亦可免咎。不然，无聚人之位，又无聚人之德，是程子所谓「陈恒、季氏之为矣，得为无咎」乎？九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。

程子曰：「九五居天下之尊，萃天下之众而君临之，当正其位，修其德。」以阳刚居尊位，称其位矣，为有其位矣，得中正之道，无过咎也。如是而有不信而未归者，则当自反以修其「元永贞」之德，则无思不服而「悔亡」矣。「元永贞」者，君之德，民所归也。故比天下之道与萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正无过咎，而天下尚有未信服归附者，盖其道未光大也，「元永贞」之道未至也，在修德以来之。如苗民逆命，帝乃诞敷文德，舜德非不至也，盖有远近昏明之异，故其归有先后。既有未归，则当修德也。所谓德，「元永贞」之道也。「元」，首也，长也，为君德首出庶物，君长群生，有尊大之义焉，有主统之义焉，而又恒永贞固，则通于神明，光于四海，无思不服矣。乃无匪孚，而其「悔亡」也。所谓「悔」，志之未光，心之未慊也。象举爻上句，王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归。若尚有「匪孚」，是其志之未光大也。

朱子曰：九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固无咎矣。若有未信，则亦修其「元永贞」之德，而「悔亡」矣。戒占者当如是也。

愚曰：以刚居尊，为萃之主，其曰「有位无咎，匪孚」者何？盖九四受群阴之归，五独尸位而已，仅能免咎，非能大孚于天下也。圣人曰：萃之九五具比体，比之繇词曰「元永贞」。使五有比之三德，天下自舍四而比五矣，悔可亡焉。四、五二爻，萃之成卦也。圣人于四则止曰「无咎」，于五则止曰「悔亡」，何也？盖萃卦是合豫、比两卦而成者也。萃九四即豫九四，萃九五即比九五，但萃九四爻词不若豫九四，萃九五爻词不若比九五者，豫九四上无刚君，故使天下由豫而无疑。今萃九四上有刚君，而己受天下之萃，位岂当哉？比九五下无强臣，故以一人显比道于天下而获吉。今萃九五，下有强臣而己徒有其位，志则未光大也。此二爻所以仅「无咎」悔亡也与？

上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

程子曰：「六，说之主。阴柔小人，说高位而处之，天下孰肯与也？求萃而人莫之与，其穷至于赍咨而涕洟也。赍咨，咨嗟也。人之绝之，由己自取，又将谁咎？为人恶绝，不知所为，则陨获而至嗟涕，真小人之情状也。小人所处，常失其宜，既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为。六之涕洟，盖不安于处上也。」君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至涕泣，为可羞也。未者，非遽之辞，犹俗云未便也，未便能安于上也。阴而居上，孤处无与，既非其据，岂能安乎？

朱子曰：处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如此，然后可以无咎也。愚曰：赍，持也。咨，叹息也。艮为手，上与三相持，叹息也。艮为鼻，兑泽下流，在目曰「涕」，在鼻曰「洟」。上六以柔乘刚，处上独立。夫处上则必危，独立则无助。当萃之极，六三阴柔不正，不足以为之援，但与上相持，叹息出涕，洟而无所归咎。上既如是，其能久安上位乎？六既不安，上则必反，反则成巽，六三所谓上巽是也。上体巽德，则三、上相应，未安者必安也。䷭_巽下坤上程子曰：序卦萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。物之积聚而益高大，聚而上也，故为升，所以次于萃也。为卦，坤上巽下，木在地下，为地中生木。木生地中，长而益高，为升之象也。

升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

程子曰：升者，进而上也。升进则有亨义，而以卦才之善，故「元亨」也。用此道以见大人，不假忧恤，前进则吉也。「南征」，前进也。朱子曰：升，进而上也。卦自解来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。「南征」，前进也。

彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。

程子曰：以二体言，柔升，谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上。「升以时也」，谓时当升也。柔既上而成升，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以「元亨」也。彖文误作「大亨」。凡升之道，必由大人，升于位则由王公，升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。「勿恤」，不忧其不遂也。遂其升，则已有福庆，而福庆及物也。南，人之所向。「南征」，谓前进也。前进则遂其升，而得行其志，是以「吉」也。愚曰：何谓柔以时升？升者，萃之反。萃卦坤柔在下，今反非下。坤柔升而在上，上体坤，下体风木，坤道上行，非时不生，木非时不长，故曰「以时升」。元是时时升也。此以萃反坤在上而言升也。何谓巽而顺，刚中而应，是以大亨？此言成卦在二也。二巽而顺乎五，二刚中而应乎五，二备此德而升，所以大致亨通也。此合二体，以二之五而明升也。何谓「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。「大人」，九二之五也。二之五成「离」，「离」目为「见」，九二欲升，阴道凝盛，未可遽进。然九二、六五应也。「巽」下顺上，升之时也。虽「坤」阴在上，何忧乎不遂？故文王曰「勿恤」，夫子曰「有庆」；文王曰「南征吉」，夫子曰「志行」，皆所以去其疑畏而强其志，诱其必见，而勉其必征也。夫必曰「南征」云者，欲其升于至阳之地，大明之方，「巽」「坤」之间，「离」也。出乎「巽」则升乎离，非「南征」乎？此卦通体是「泰」，「泰」变初爻而成也。「泰」之未变，阴升而阳降，故取「交泰」之义。今既变矣，乾毁巽成，「巽」亦阴，故专取柔升之义，所谓高明柔克者也。曰「时升」，所以立阴之懦；曰「大亨」，所以破阴之窒；曰「见大人」，所以化阴之邪；曰「南征」，所以发阴之暗。

象曰：地中生木，「升」；君子以顺德，积小以高大。

程子曰：木生地中，长而上升，为升之象。君子观升之象，以顺修其德，积累微小以至高大也。顺则可进，逆乃退也。万物之进长，皆以顺道也。善不积不足以成名，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至。积小所以成高大，升之义也。

初六，允升，大吉。象曰：「允升，大吉」，上合志也。程子曰：初以柔居巽体之下，又巽之主，上承于九二之刚，巽之至者也。二以刚中之德，上应于君，当升之任者也。允者，信从也。初之柔巽，唯信从于二，信二而从之同升，乃「大吉」也。二以德言则刚中，以力言则当任。初之阴柔，又无应援，不能自升，从于刚中之贤以进，是由刚中之道也，吉孰大焉？与在上者合志同升也。上谓九二，从二而升，乃与二同志也。能信从刚中之贤，所以「大吉」。朱子曰：初以柔顺居下，巽之主也。当升之时，巽于二阳，占者如之，则信能升而「大吉」矣。

愚曰：初与四虽不应，然四，「坤」也，坤为众，为顺。二、三、四为兑，「兑」为口，众口顺之，允也。初六「巽」之主，然位卑德柔，且无正应，岂能自振而升哉？今也二、三以一体而信初、四以应位而信初，合众之口，允然相信，汲引而升，故曰「允升，大吉」。象曰：「上合志也」，言不特二、三信之，四虽上体，本不应初，今亦与二、三同口说顺于初，非志合能如是乎？

九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。

程子曰：二，阳刚而在下，五阴柔而居上。夫以刚而事柔，以阳而从阴，虽有时而然，非顺道也。以暗而临明，以刚而事弱，若黾勉于事势，非诚服也。上下之交，不以诚，其可久乎？其可以有为乎？五虽阴柔，然居尊位。二虽刚阳，事上者也。当内存至诚，不假文饰于外，诚积于中，则自不事外饰，故曰「利用礿」，谓尚诚敬也。自古刚强之臣，事柔弱之君，未有不为矫饰者也。「礿」，祭之简质者也。云「孚乃」，谓既孚，乃宜不事文饰，专以其诚感通于上也。如是则得「无咎」。以刚强之臣，而事柔弱之君，又当升之时，非诚意相交，其能免于咎乎？二能以孚诚事上，则不唯为臣之道无咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是「有喜」也。凡象言「有庆」者，如是则有福庆及于物也。言「有喜」者，事既善而又有可喜也。如大畜「童牛之牿，元吉」，象云「有喜」，盖牿于童则易，又免强制之难，是有可喜也。

愚曰：二以刚中之德，应柔中之君，以我中实之孚，感彼中虚之孚，两诚相合，何用乎繁文末节？其交于君者，如礿祭然，以见一孚相与，固无待于外饰也。或曰：此爻与萃六二同词，何也？曰：「升」乃萃之反，「萃」六二之孚，以中虚而应中实；此爻之孚，以中实而应中虚。是孚也，在「萃」在升，无往不利。此二爻所以俱言「无咎」，而此又云「有喜」也。九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。

程子曰：三以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有应援，以是而升，如入无人之邑，孰御哉？入无人之邑，其进无疑阻也。

朱子曰：阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三以阳刚当升时而进临于坤，故其象占如此。

愚曰：坤为国邑，阴为虚，虚邑也。升至于三，上卦之三阴皆靡然顺之，「升虚邑」之象也。以刚升柔，柔莫之拒；以三升上，上为之应，此升道之不疑者也。巽为不果，三升上，巽毁矣，故曰「无所疑也」。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。

程子曰：四，柔顺之才，上顺君之升，下顺下之进，己则止其所焉。以阴居柔，阴而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上顺天子而欲致之有道，下顺天下之贤而使之升进，己则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业用是而亨也。四能如是，则亨而「吉」且「无咎」矣。四之才固善矣，复有「无咎」之辞，何也？曰：四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知，故云如文王则吉而无咎也。然处大臣之位，不得无事于升，当上升其君之道，下升天下之贤，己则止其分焉。分虽当止，而德则当升也，道则当亨也。尽斯道者，其唯文王乎！四居近君之位，而当升时，得吉而无咎者，以其有顺德也。以柔居坤，顺之至也。文王之亨于岐山，亦以顺时顺事而已。上顺于上，下顺乎下，己顺处其义，故云顺事也。

愚曰：此爻伊川之说详矣。然文公云「亨于岐山」、「亨于西山」，皆是说祭享山川，想不到如伊川说。然言祭享，亦是人积诚意以事鬼神，有上通之义。三至四成兑，兑为西方。岐山，西山也。坤为顺，巽为事，三分有二，以服事殷，顺事也。或以为太王避狄徙岐之爻，误矣。六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。

程子曰：五以下有刚中之应，故能居尊位而吉。然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉也。若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也？阶，所由而升也。任刚中之贤，辅之而升，犹登进自阶，言有由而易也。指言九二正应，然在下之贤，皆用升之阶也。能用贤则汇升矣。倚任贤才而能贞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也。君道之升，患无贤才之助尔，有助则由自阶而升也。

朱子曰：以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得吉而升阶矣。阶，升之易者。

愚曰：六五以阴居尊，圣人恐其不正，故以「贞吉」勉之。然五之所以为「贞」者，何也？虚中以降，接九二也。五既虚中以接九二，则九二必升阶以辅六五，六五安得不「大得志」乎？言「大得志」，五之吉也。五不守正，则不能虚中；五不虚中，则二不升上；二不升上，则五不得志，吉安在哉？巽为高，有「升阶」之象。

上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。程子曰：六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者也，其为不明甚矣。然求升不已之心，有时而用于贞正，而当不息之事，则为宜矣。君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，以上六不已之心，用之于此，则利也。以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？昏冥于升极上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也？不富，无复增益也。升既极，则有退而无进也。

朱子曰：以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于升之心，施之于不息之正而已。

愚曰：坤为冥晦，阴虚为不富。升至上六，极矣，而犹不知止焉，升之冥者也。虽然，有「升之贞」焉。何谓「升之冥」？昏冥无识，贪进势位，愈高愈升。不思高则必危，升极必降。其升也，不为升而为消，为不富。何谓「升之贞」？自强不息，日进正道，愈升而愈不足。其为升也，为不息之升；其为利也，为不息之利；其为富也，为不息之富。使上六移其冥升之心，而为进德之心，则升之为道，岂有不利者哉！

周易程朱传义折衷卷二十四，