钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十一

元赵采撰䷒_兑下坤上

程子曰：序卦有事而后可大，故受之以临。临者，大也。蛊者，事也。有事则可大矣，故受之以临也。韩康伯曰：可大之业，由事而生。二阳方长而盛大，故为临也。为卦泽上有地。泽上之地，岸也，与水相际，临近乎水，故为临。天下之物，密迩相临者，莫若地与水，故地上有水则为比，泽上有地则为临也。临者，临民、临事，凡所临皆是。在卦取自上临下、临民之义。

临：元亨，利贞，至于八月有凶。

程子曰：以卦才言也。临之道，如卦之才，则大亨而正也。二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人豫为之戒曰：阳虽方长，至于八月，则其道消矣，是有凶也。大率圣人为戒，必于方盛之时。方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，亦无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌，是以浸淫不知乱之至也。

朱子曰：临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临，十二月之卦也。又其为卦，下兑说，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，当有凶也。八月，谓自复卦一阳之月，至于遁卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰八月谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。

愚曰：临不特是上临下，凡进相逼近，皆谓之临。四阴下临二阳，二阳自下进上临四阴，皆为临也。「元亨利贞」，与乾不同，自屯随以下，言「元亨利贞」者，凡六卦，皆是大亨而利于正。阳虽浸长，而临不以正，亦有不利者矣。「至于八月有凶」，谓乾九二为临，历九三、九四、上九，至坤六三，每爻当一月，凡八月而成否，君子有凶矣。盖易之八月，不以三正数月，如复言「七日来」，复言阳气自姤消去，历七爻为复，而一阳方来。此言「八月有凶」，言二阳自临浸长，历八爻至否，三阴成而有凶。自复而逆数于姤，从姤而来，故曰来。自临而顺数至否，故曰「至于」。于一阳生言日，日言来复，喜君子也。于三阳长言月，月言有凶，忧小人也。于二阳浸长而忧小人，辨之贵早也。先儒论八月各异，孔颖达从建丑至建申，褚氏从建寅至建酉，何氏、王昭素、胡旦从建子至建未。若从「建子」是自复数，从建寅是自泰数，岂有圣人于临卦发词，而诸儒乃从他卦起数哉？然则孔氏之说为优。

彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

程子曰：浸，渐也，二阳长于下而渐进也。下兑上坤，和说而顺也。刚得中道而有应助，是以能大亨而得正，合天之道。刚正而和顺，天之道也。化育之功所以不息者，刚正和顺而已。以此临人、临事、临天下，莫不大亨而得正也。兑为说，说乃和也。临二阳生，阳方渐盛之时，故圣人为之戒云：阳虽方长，然至于八月，则消而凶矣。八月，谓阳生之八月。阳始生于复，自复至遁，凡八月，自建子至建未也，二阴长而阳消矣，故云「消不久」也。在阴阳之气言之，则消长如循环，不可易也。以人事言之，则阳为君子，阴为小人，方君子道长之时，圣人为之诫，使知极则有凶之理，而虞备之常不，不至于满极，则无凶也。

愚曰：「刚浸而长，说而顺，刚中而应」，此三句言临之卦爻，有此三善也。刚长，是二阳浸临四阴，刚自一而二，长必以浸，则进不骤矣。说而顺，是兑上临坤，坤下临兑，内体和说，外体柔顺，则行不暴矣。「刚中而应」，则单说九二、六五之相临。二居中以刚，而应乎五，五居中以柔，而应乎二，则德不偏矣。「大亨以正」，总说二阳为临之道，此便是天之道也。至于八月有凶，消不久也。夫以六阳言之，其长至二，犹有四也。推至八月，则四爻之外，又历三阴，可谓久矣。而曰「不久」者，言临二阳浸长，切道长之时，进逼治安之际，虽未是泰，而践开泰之机；虽未丕平，而接丕平之际。正当阴阳消长之会，泰之与否，只反掌间事耳，故曰「消不久」也。君子当思「消不久」之戒，他日临事，必不失枝落节。若持八月尚久之心，事到面前，必无措置。

象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。程子曰：「泽之上有地。泽，岸也，水之际也。物之相临与含容，无若水之在地，故泽上有地为临也。君子观亲临之象，则教思无穷。亲临于民，则有教导之意思也。无穷，至诚无𭣧也。观含容之象，则有容保民之心。无疆，广大无疆限也。含容有广大之意，故为无穷无疆之义。」愚曰：「泽上有地，临」，是地泽相接得逼近。「君子以教思无穷」，是日日与民相亲相接处，正好教导训迪无穷，是无日不临，无日不教，便是教不倦底意。周礼地官掌教，得临之义。自乡大夫至州闾族党，皆以教民为职，为他日日与民相接，临得亲切故也。「容保民无疆」，非立城郭、缮甲兵以保卫之，教之即是保之。教民而知仁义、礼智、忠信孝悌，便能保身保家，无往而不安也。「教思无穷」，即保民无疆。教有所止，则保民亦有限止。「无疆」，是无有限域。

初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临，贞吉」，志行正也。

程子曰：「咸，感也。阳长之时，感动于阴。四应于初，感之者也，比他卦相应尤重。四，近君之位，初得正位，与四感应，是以正道为当位所信任，得行其志，获乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初、上爻不言得位失位，盖初终之义为重也。临则以初得位居正为重。凡言贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，有贞固守之则吉者，各随其时也。所谓贞吉，九之志在于行正也。以九居阳，又应四之正，其志正也。」

愚曰：临有应者为「咸」。「咸」，感之无心者也。初以说而感乎四，四以顺而应乎初，刚柔感而相临，故曰「咸临」。然初与四处兑坤之下，俱不中正，故言「贞吉」，戒其感或不以正也。

九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。程子曰：二方阳长而渐盛，感动于六五中顺之君，其交之亲，故见信任，得行其志，所临吉而无不利也。吉者，已然，如是故吉也。无不利者，将然于所施为，无所不利也。未者，非遽之辞。孟子或问：劝齐伐燕，有诸？曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所树欤？抑亦盗跖之所树欤？是未可知也。史记侯嬴曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用对己字，故意似异，然实不殊也。九二与五感应以临下，盖以刚德之长，而又得中，至诚相感，非由顺上之命也，是以「吉」而「无不利」。五顺体而二说体，又阴阳相应，故象特明其非由说顺也。

愚曰：此爻便不言「贞吉」而直言「吉」者，为是。九二以刚居中，六五以柔居中，二不过乎刚，五不偏于柔，相感相临，皆得其正，故「吉」而「无不利」矣。然象词乃曰「未顺命」，何也？言正臣感柔君，必有绳愆纠缪之事，非但委己听命而已。孟子曰「唯大人为能格君心之非」，是之谓欤？要之，以迹而论，曰未顺命，以道而观，实顺之至。

六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。

程子曰：「三居下之上，临人者也。阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利也。兑性既说，又乘二阳之上，阳方长而上进，故不安而益甘。既知危惧而安之，若能持谦守正，至诚以自处，则无咎也。邪说由己，能忧而改之，复何咎乎？阴柔之人，处不中正，而居下之上，复乘二阳，是处不当位也。既能知惧而忧之，则必勉强自改，故其过咎不长也。」

愚曰：六三以邪柔之德，据二阳刚之上，处兑之口，恐不见容于君子，遂甘言软语，以临浸长之君子。二阳刚非邪媚所能说，故无所利也。既而三自觉其不正，而忧己之得罪，君子忧则必自反而改修其道，故终「无咎」。君子小人无定分，只在一念之间；祸福无定理，只在自求之际。易辟小人，实化小人；其化小人，实福小人。此圣人如天之心。

六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。

程子曰：「四居上之下，与下体相比，是切临于下，临之至也。临道尚近，故以比为至。」四居正位，而下应于刚阳之初，处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，是以「无咎」，所处当也。居近君之位，为得其任，以阴处四，为得其正，与初相应，为下贤，所以「无咎」，盖由位之当也。愚曰：事凡尽情曰至，所谓仁之至，义之至是也。四以阴柔小人居君子之上，本当有咎，然以阴居阴，纯任柔顺，有应在前，凡所以承君子者，无所不用其至，是质虽小人，实与君子同心者。与君子同心，何咎之有？象曰：「位当也」，言位正，德亦化而正焉。

六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。程子曰：五以柔中顺体居尊位，而下应于二刚中之臣，是能倚任于二，不劳而治，以知临下者也。夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。唯能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。五顺应于九二刚中之贤，任之以临下乃己，以明知临天下，大君之所宜也，其吉可知。君臣道合，盖以气类相求。五有中德，故能倚任刚中之贤，得「大君之宜」，成「知临」之功，盖由行其中德也。人君之于贤才，非道同德合，岂能用也？

愚曰：「知」非「知巧」之「知」，乃「明知」之「知」。六五之知，足以明见九二之贤，不忌刚长，感以相临，委而任之。以此为知，非中才常主之知，而「大君」之知也；以此为治，非中才常主之所宜，而「大君」之宜也。「大君」者，岂有求过于人哉？行中而已矣。中庸曰：「舜其大知也与！」又曰：「执其两端，用其中于民。」其是之谓与？

上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。程子曰：上六，坤之极，顺之至也。而居临之终，敦厚于临也。与初、二虽非正应，然大率阴求于阳，又其至顺，故志在从乎二阳。尊而应卑，高而从下，尊贤取善，敦厚之至也。故曰敦临，所以「吉」而无咎。阴柔在上，非能临者，宜有咎也。以其敦厚于顺刚，是以「吉」而无咎。六居临之终，而不取极义。临无过极，故止为厚义。上无位之地，止以在上言，志在内应乎初与二也。志顺刚阳而敦笃，其吉可知。愚曰：上六居一卦之上，二阳浸长，本不应上，而上之志常在于内之二阳，此所谓「敦临」也。大率彼应我而我厚之者，常也；彼不应我，而我犹厚之，非常也，「敦」也。「敦」有过厚之义。上与三正应，本当相厚，未足为「敦」。唯初与二非相应而厚之，所以为「敦」。吉而无咎，莫大于斯。象曰：志在内。「内」，谓内卦二阳，䷓_{坤下巽上。}

程子曰：「序卦临者，大也。物大然后可观，故受之以观。观所以次临也。凡观视于物则为观，为观于下则为观。如楼观谓之观者，为观于下也。人君上观天道，下观民俗，则为观。修德行正，为民瞻仰，则为观。风行地上，徧触万类，周观之象也。二阳在上，四阴在下，阳刚居尊，为群下所观仰，观之义也。在诸爻，则唯取观见，随时为义也。」

观：盥而不荐，有孚颙若。

程子曰：「予闻之胡翼之先生曰：君子居上，为天下之表仪，必极其庄敬，则下观仰而化也。故为天下之观，当如宗庙之际，始盥之时，不可如既荐之后，则下民尽其至诚，颙然瞻仰之矣。盥，谓祭祀之始，盥手酌郁鬯于地，求神之时也。荐，谓献腥献熟之时也。盥者，事之始，人心方尽其精诚，严肃之至也。至既荐之后，礼数繁缛，则人心散而精一，不若始盥之时矣。居上者，正其表仪，以为下民之观，当使庄严如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后，则天下之人，莫不尽其孚诚，颙然瞻仰之矣。」颙，仰望也。

朱子曰：「观者，有以示人，而为人所仰也。」九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为「观」。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。颙然，尊严之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：「有孚颙若」，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。愚曰：观物曰观，_平声；为物所观曰「观」。_去声。此卦二阳在上，为四阴所观，所以曰「观」，圣人示仪之道也。示人示仪之道贵诚，诚贵精。君子曰：不精不诚，不能动人。今观之为观，如临祭之时，盥手而未荐腥荐熟，精诚专一，其粹面盎背，施于四体，物不能揜，观之者已有孚信之心，而颙然敬顺矣。诗曰：「仪刑文王，万邦作孚」，其是之谓与？

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。

程子曰：「五居尊位，以刚阳中正之德，为下所观，其德甚大，故曰大观在上。下坤而上巽，是能顺而巽也。五居中正，以巽顺中正之德，为观于天下也。」为观之道，严敬如始盥之时，则下民至诚瞻仰而从化也。「不荐」，谓不使诚意少散也。天道至神，故曰「神道」。观天之运行，四时无有差忒，则见其神妙。圣人见天道之神，体神道以设教，故天下莫不服也。夫天道至神，故运行四时，化育万物，无有差忒。至神之道，莫可名言。唯圣人默契，体其妙用，设为政教，故天下之人，涵泳其德，而不知其功；鼓舞其化，而莫测其用，自然仰观而戴服。故曰「以神道设教，而天下服矣」。

愚曰：成卦之义在九五。大者，阳也。九以阳刚之大，而居五位，四阴在下观之，故曰「大观在上」。又坤为众，巽为多，白眼有众，观上之象。此以九五释观也。「巽而顺」，此以卦体、卦德言也。内体顺，外体巽。顺则心无违理，巽则动无拂经。「中正」，以位言也。九五位居中正，如大明当午，则照者普；辰极居中，则指者周。此其所以为观于天下也。「有孚颙若，下观而化」，此以四阴观感言也。「有孚颙若」，便是那下观而化，却不是说在人君身上。「观天之神道，圣人以神道」，此因感道而举天以并圣人也。天之神道，只是自然运行，四时自然不忒。圣人神道，亦只是使人自然观感而化。此四句，圣人又进一层说了。中庸言声色之于化民，末也。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化，此犹是借形色，所谓德𬨎如毛，毛犹有伦者也。至于天与圣人之神道，则无声无臭，其所以感化，虽天与圣人，亦不知其所以然。此是观之极至处，又与文王彖辞别，非夫子孰能发之？

象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

程子曰：「风行地上，周及庶物，为由历周览之象。故先王体之，为省方之礼，以观民俗而设政教也。天子巡省四方，观视民俗，设为政教，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。省方观民俗，设教为民观也。」

愚曰：风行地上，无所不徧，先王体之，为省方之制，如虞之巡四岳，周之巡狩。王制言巡狩之礼，命太师陈诗，以观民风；命市纳贾，以观民之所好恶；命典礼考时月，定日，同律、礼乐、制度、衣服，正之。此省方观民设教也。省方象风之行，观民设教，象风行于地上。观民则自上观下，设教使下观上。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。

程子曰：「六以阴柔之质，居远于阳，是以观见浅近，如童稚然，故曰童观。阳刚中正在上，圣贤之君也。」近之则见其道德之盛，所观深远，初乃远之，所见不明，如童蒙之观也。小人，下民也。所见昏浅，不能识君子之道，乃常分也，不足谓之过咎。若君子而如是，则可鄙吝也。所观不明，如童稚，乃小人之分，故曰小人道也。愚按，此爻伊川谓「居远于阳，观见浅近，如童稚然」。但爻辞只言「童观」，不言远近，止合于童字上求其义。况童稚之人，纵近九五，所见岂能远大？如童蒙非不居五，只是童蒙。此盖言六以阴柔识暗，居坤之始，所见不大，如童稚焉。然在小人则不足咎，何者？小人可使小知而已，在君子则吝道也。何者？君子成德之人，自当识见广大，岂可与童稚一般见识？象云「小人道也」，辞虽指小人，意却属君子。小人则可，君子则不可也。

六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。

程子曰：「二应于五，观于五也。五，刚阳中正之道，非二阴暗柔弱所能观见也，故但如𬮭觇之观耳。𬮭觇之观，虽少见而不能甚明也。二既不能明见刚阳中正之道，则利如女子之贞。虽见之不能甚明，而能顺从者，女子之道也，在女子为贞也。二既不能明见九五之道，能如女子之顺从，则不失中正，乃为利也。」君子不能观刚阳中正之大道，而仅能𬮭觇其仿佛，虽能顺从，乃同女子之贞，亦可羞丑也。

愚曰：有所阴伺而行之谓「𬮭」。𬮭观伺人之颜色而顺之者也。然此女子之常，君子不致责焉，故曰「利女贞」。孟子曰：无违夫子，以顺为正者，妾妇之道也。在君子而为妾妇之道，则失我者也。君子而失我，岂不可丑哉！

六三，观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。程子曰：「三居非其位，处顺之极，能顺时以进退者也。若居当其位，则无进退之义也。观我生，我之所生，谓动作施为出于己者。观其所生，而随宜进退，所以处虽非正，而未至失道也。随时进退，求不失道，故无悔吝，以能顺也。观己之生，而进退以顺乎宜，故未至于失道也。」

愚曰：生如人之生也，直之生，我之所生者，人道之正也。三居上下之交，可进可退之际，当自观我之平生，以卜自己之进退。我生而道全德备欤？其为当今之世，舍我其谁之？孟子我生而一善未备，其为吾斯未能信之。漆雕开虽一进一退之未决，而象以为未失道者，谓处三之能审也。

六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。程子曰：「观莫明于近。」五以刚阳中正居尊位，圣贤之君也。四切近之，观见其道，故云「观国之光」，观见国之盛德光辉也。不指君之身而云国者，在人君而言，岂止观其行一身乎？当观天下之政化，则人君之道德可见矣。四虽阴柔，而巽体居正，切近于五，观见而能顺从者也。利用宾于王：夫圣明在上，则怀抱才德之人，皆愿进于朝廷，辅戴之以匡济天下。四既观见人君之德，国家之治，光华盛美，所宜宾于王朝，效其智力，上辅于君，以施泽天下，故云「利用宾于王」也。古者有贤德之人，则人君宾礼之，故士之仕进于王朝，则谓之宾。君子怀负才业，志在乎兼善天下，然有卷怀自守者，盖时无明君，莫能用其道，不得已也，岂君子之志哉？既观见国之盛德光华，古人所谓非常之遇也，所以志愿登进王朝，以行其道，故云「观国之光，尚宾也」。尚，谓志尚，其志意愿慕宾于王朝也。

愚曰：易凡言国邑，皆是有坤卦。六三德位未当，惟观我以进退。六四德位既当，可以观国而用宾矣。九五，大观在上，德辉赫奕。四近而观之，览德辉而下，利用受宾礼于王朝。古者诸侯朝王，王以宾礼礼之，士而未受禄，亦宾之。诗燕群臣曰嘉宾，周官曰：「以宾礼宾之」，此之谓也。象曰：「尚宾」，尚尊也。义则君臣，情则宾友也。

九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。

程子曰：「九五居人君之位，时之治乱，俗之美恶，系乎己而已。观己之生，若天下之俗皆君子矣，则是己之所为政化善也，乃无咎矣。若天下之俗未合君子之道，则是己之所为政治未善，未能免于咎也。我生出于己者，人君欲观己之施为善否，当观于民，民俗善则政化善也。王弼云观民以察己之道是也。」愚曰：九以阳刚居五位，以仪表示人，必自检正其身焉。故必反观我生，尽君子之道，斯可免咎矣。象曰：「观我生」，观民也。夫观我于我，恕而不自觉；观我于民，公而无所遁。知民之仁鄙，则我之得失彰矣。

上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。

程子曰：「上九以阳刚之德处于上，为下之所观而不当位，是贤人君子不在于位，而道德为天下所观仰者也。观其生，观其所生也，谓出于己者，德业行义也。既为天下所观仰，故自观其所生，若皆君子矣，则无过咎也。苟未君子，则何以使人观仰矜式？是其咎也。」虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省，观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位，故安然放意，无所事也，是其志意未得安也，故云「志未平」也。平谓安宁也。愚曰：「我」者，内辞也。「其」者，外辞也。上居观道之成，故又观民之生，以验己之教化。人皆君子也，而后无咎。人有士君子之行焉，而后为太平之世，我可以免咎矣。象曰：志未平。平，满也。观之君子，不以一身为君子自足，而欲天下皆君子，而后惬志也。

周易程朱传义折衷卷十一，