钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十二

元赵采撰䷨_兑下艮上

程子曰：序卦：「解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。」纵缓则必有所失，失则损也。损所以继解也。为卦艮上兑下。山体高，泽体深，下深则上益高，为损下益上之义。又泽在山下，其气上通，润及草木百物，是损下而益上也。又下为兑说，三爻皆上应，是说以奉上，亦损下益上之义。又下兑之成兑，由六三之变也；上艮之成艮，自上九之变也。三本刚而成柔，上本柔而成刚，亦损下益上之义。损上而益于下，则为益，取下而益于上，则为损。在人上者，施其泽以及下则益也，取其下以自厚则损也。譬如累土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎？取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎？故损者，损下益上之义，益则反是。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。程子曰：损，减损也。凡损抑其过以就义理，皆损之道也。损之道，必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而吉，所损无过差，可贞固常行，而利有所往也。人之所损，或过或不及，或常或不常，皆不合正理，非有孚也。非有孚，则无吉而有咎，非可贞之道，不可行也。损者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，故于损发明其义，以享祀言之。享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本。多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。损饰所以存诚也，故云「曷之用？二簋可用享」。二簋之约，可用享祭，言在乎诚而已，诚为本也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也。后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。朱子曰：损，减省也。为卦，损下卦上画之阳，益上卦上画之阴。损兑泽之深，益艮山之高。损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。曷之用？二簋可用享。言当损时，则至薄无害。

彖曰：「损」，损下益上，其道上行。

损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。程子曰：损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故云其道上行。夫损上而益下，则为益，损下而益上，则为损。损基本以为高者，岂可谓之益乎？谓损而以至诚，则有此「元吉」以下四者，损道之尽善也。夫子特释「曷之用？二簋可用享」。卦辞简直，谓当损去浮饰。曰「何所用哉？二簋可以享也」，厚本损末之谓也。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事无不然者。无本不立，无文不行。父子主恩，必有严顺之体；君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行；尊卑有其序，非物采则无别。文之与实，相须而不可缺也。及夫文之胜，末之流，远本丧实，乃当损之时也。故云「曷所用哉？二簋足以荐其诚矣」，谓当务实而损饰也。夫子恐人之泥言也，故复明之曰，二簋之质，用之当有时，非其所用而用之，不可也。谓文饰未过而损之，与损之至于过甚，则非也。损刚益柔，有时刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也，必顺时而行，不当时而损益之，则非也。或损或益，或盈或虚，唯随时而已。过者损之，不足者益之，亏者盈之，实者虚之，与时偕行也。愚曰：卦何以为损？彖释之曰：「损下益上，其道上行。」曰「损下益上」者，谓损自泰变，损下卦之九三，以益上卦之上六，如损下之财物，以益上之征求也。曰「其道上行」者，谓以象言，则泽上润于山；以爻言，则下三爻皆应于上，如下乐输以奉上也。于「有孚」则释之曰：「损而有孚，言损之贵乎信也。」不信而损，人，谁乐输以奉上哉？孔子曰：「信而后劳其民，未信则以为厉己也。」可见先信而后可行损。损而有孚，则「元吉，无咎，可贞，利有攸往」，自然之道也。以天则元吉，以人则无咎，以道则可贞，以事则利往，损之四美，皆自一孚中来也。于「曷之用？二簋可用享」，则释之曰：「二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行」，则因释二簋，并广损益盈虚随时之义。二簋虽可享，应必有时，如遇坎险，则樽酒可以纳约；遇既济，则礿祭可以受福是也。使当萃、革之时而亦行之，则君子以为隘矣。损刚益柔，亦有其时，如当大壮、大过之时，损刚可也；使当小过、剥之时而亦损之，则正道灭矣。要之，损中当有益，盈中当有虚，与时偕行，用之达变，唯知道者能之。

象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

程子曰：「山下有泽，气通上润，与深下以增高，皆损下之象。君子观损之象，以损于己，在修己之道，所当损者，惟忿与欲，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。」愚曰：兑为和，艮为止，君子法兑之和以惩忿，法艮之止以窒欲。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。程子曰：损之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚应于四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。下之益上，当损己而不自以为功。所益于上者，事既已则速去之，不居其功，乃无咎也。若享其成功之益，非损己益上也，于为下之道为有咎矣。四之阴柔，应初者也，故听于初。初当酌度其宜，而损己以益之，过与不及，皆不可也。尚，上也，时之所崇用为尚。初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。

朱子曰：初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，「无咎」之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。愚曰：凡益人者，先事而往，则人有所不受；后事而往，则我有所不及。己有事而遄即往，既不先之，又不后之，与之合志矣。彼六四之疾也，初往益之，先焉不可也，后焉亦不可也，必待其已疾而往焉。故药为益而疾遄喜，合志故也。如此，则何咎之有？虽然，以刚益柔，又当有以酌之。太刚则柔有不受，不刚则无益于柔之疾，故曰「酌损之」。

九二，利贞，征凶，弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。程子曰：二以刚中，当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。征，行也。离乎中，则失其贞正而凶矣，守其中乃贞也。「弗损，益之」：不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚正而用柔说，适足以损之而已，非损己而益上也。世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。九居二，非正也，处说，非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善？岂有中而不正者？岂有中而有过者？二所谓「利贞」，谓以中为志也。志存乎中，则自正矣。大率中重于正，中则正矣，正不必中也，能守中则有益于上矣。朱子曰：九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者「利贞」，而「征」则「凶」也。「弗损益之」，言不变其所守，乃所以益上也。

愚曰：二、五皆中也，二欲益，宜如何？志乎中足矣。中则正，正则利，若往而益之，则「凶」。何者？益君虽臣子之分，然理有不容益，则弗损己以益之者，乃所以深益之也。中也者，性之全，道之未散者也。五既中矣，尚奚益哉？二或征焉，而往益之，则将散五之全，二虽损，而五不为益矣。九虽刚德，而二居兑体，刚则好动，兑则好说，故圣人告之以「利贞征凶」，欲全二、五固有之中也。中以为志，不知其他也。

六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。程子曰：损者，损所余也。益者，益不足也。「三人」，谓下三阳，上三阴。三阳同行，则损九三以益上；三阴同行，则损上六以为三。「三人行」，则损一人也。上以柔易刚，而谓之损，但言其减一耳。上与三虽本相应，由二爻升降，而一卦皆成，两相与也。初、二二阳，四、五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友也。三虽与四相比，然异体而应上，非同行者也。三人则损一人，一人则得其友，盖天下无不二者，一与二相对待，生生之本也。三则余而当损矣。此损益之大义也。夫子又于系辞尽其义曰：天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。「𬘡缊」，交密之状。天地之气相交而密，则生万物之化醇。「醇」，谓𬪩，𬪩厚，犹精一也。男女精气交构，则化生万物，唯精醇专一，所以能生也。一阴一阳，岂可二也？故三则当损，言专致乎一也。天地之间，当损益之，明且大者，莫过此也。一人行，而得一人，乃得友也。若三人行，则疑所与矣，理当损去其一人，损其余也。

朱子曰：下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，参则杂而乱。卦有此象，故戒占者当致一也。愚曰：此爻程传云「三人」，谓下三阳，上三阴。三阳同行，则「损」九三以益上。三阴同行，则损上六以为三，是三人行则损一人也。不知卦以损下益上为义，下可言损，上不可言损。「三人行，损一人」，只是乾三爻同进，「损」九三一爻以益坤。若上下皆损，则是六人而损二人也。又程传云：「初、二二阳，四、五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，皆为得其友也。」不知夫子系辞以「天地𬘡缊，男女构精」，发此爻之义，只是说九三上去交阴，得上六下来相与为得友也。若以二阳二阴同德相比为友，岂所谓「𬘡缊」「构精」者乎？盖此卦自泰变，泰则乾坤位交，损则乾坤气交，气交则致一，而为生化之本也。何者？交则一。天地之气交，故致一而万物之气化日以厚；男女之道交，故致一而万物之形化日以滋。夫乾益坤而为艮、兑，是以有天地男女之象也。象曰：「一人行，三则疑」，何也？此言乾损九三而「一人行」，则天地男女之气交而致于一。若当来三人同行，则参错不能致一，便是疑贰了。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。程子曰：四以阴柔居上，与初之刚阳相应，在损时而应刚，能自损以从刚阳也，损不善以从善也。初之益四，损其柔而益之以刚，损其不善也，故曰「损其疾」。疾，谓疾病不善也。损于不善，唯使之遄速，则「有喜」而无咎。人之损过，唯患不速，速则不至于深过，为可喜也。朱子曰：以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，惟速则善。戒占者如是，则「无咎」也。

愚曰：六四下从初九，六九易位，则四为「坎」，「坎」为心病，为耳痛，疾之象也。初九既益，各复其位，则坎毁而四之疾损矣，故曰「损其疾」。夫人方疾则忧，疾而损则喜可知也。「使遄有喜」者，初九也。初九见四已有事而速往，故能损六四之疾，「使遄有喜」而「无咎」。若夫无疾则无忧，无忧则无喜。六四偏于阴，不能无疾，初九以刚正药之，积年之病，一旦损去，为喜岂不遄哉？

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。

程子曰：六五于损时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之？故或有益之之事，则十朋助之矣。十，众辞。龟者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟策不能违也。如此，可谓大善之吉矣。古人曰：谋从众，则合天心。所以得「元吉」者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。

朱子曰：柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之，而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。

愚按：此爻程传于「十朋之」绝句。朱子云：「两龟为朋，十朋之龟，大宝也。」又按，崔憬谓元龟直二十大贝。双贝曰朋，则十朋之龟，元龟也。程子之说，恐未允。泰一变归妹，二变节，皆有离象。又六五应九二，九六易位，亦有离象。离为龟，坤数十，故曰「十朋之龟」。六五虚中自损以应二，天下争益之。或云者，众之谓也。众皆益之，不知其然而然也。凡易称「自天祐之」，谓非人力之所能为也。六五损德之修，故元龟不能违。元龟之不违，天不违之也。天且弗违，况于人乎？况于鬼神乎？故曰「元吉上祐」。

上九，弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。程子曰：「凡损之义有三：损己从人也，自损以益于人也，行损道以损于人也。损己从人，徙于义也；自损益人，及于物也；行损道以损于人，行其义也。各因其时，取大者言之。四、五二爻，取损己从人；下体三爻，取自损以益人。损时之用，行损道以损天下之当损者也。上九则取不行其损为义。九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用其刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。」若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则无咎而得其正，乃吉也。如是，则宜有所往，往则有益矣。在上能不损其下而益之，天下孰不服从？从服之众，无有内外也，故曰「得臣无家」。得臣，谓得人心归服。无家，谓无有远近内外之限也。居上不损下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益于人而已。

朱子曰：上九当损上益下之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己然后可以益人也。能如是则无咎，然亦必以正则吉，而利有所往，惠而不费，其惠广矣，故又曰得臣无家。

愚曰：此正受益之爻。然处损之极，居艮之上，损极必变，则我之损人者，当弗艮止也，人之益我者，当止。变损人而为弗损，止人益而为益人，此盖知理有往复，受而能施，故可以免咎，可以为正而获吉，可以利于有往，便与繇词所云同。又可以得「国尔忘家」之臣，夫为臣忘家，义也。今待益而后忘家，何耶？孟子曰：「君之视臣如手足，则臣视君如腹心。」况此就上九言之，象以「弗损益之」为大得志，可见损人非圣人本心。大抵损义有三：有损人，有损恶，有损过。损人者贵止，上九「弗损」是也。损恶者贵速，六四「去疾」，大象「惩忿」是也。损过者贵中，初九「酌损」，九二「利贞」，彖「二簋有时」，损刚有时是也。他可随事制宜矣。䷩_震下巽上

程子曰：序卦「损而不已必益，故受之以益」。盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，益所以继损也。为卦，巽上震下，雷、风二物，相益者也。风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，所以为益，此以象言也。巽、震二卦，皆由下变而成。阳变而为阴者，损也；阴变而为阳者，益也。上卦损而下卦益，损上益下，所以为益，此以义言也。下厚则上安，故益下为益。益：利有攸往，利涉大川。

程子曰：「益」者，益于天下之道也，故「利有攸往」。益之道，可以济险难，「利涉大川」也。

朱子曰：益，增益也。为卦，损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占「利有攸往」，而「利涉大川」也。

愚曰：损、益二卦，均为损刚益柔。然损下名「损」，益下名「益」者，谓损下乃自损，益下乃自益。损彖言「与时偕行」，则兼益言，欲其损中有益。益彖言「与时偕行」，则不兼损，欲其长益而不损也。损繇历四言，而后到「利有攸往」。益繇义尽卦名，更不加词，便说「利有攸往」。损止于「利有攸往」。益说「利有攸往」，又说「利涉大川」。益之功用，其大如此。

彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

程子曰：以卦义与卦才言也。卦之为益，以其「损上益下」也。损于上而益下，则民说之无疆，谓无穷极也。自上而降已以下下，其道之大光显也。阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。益之为道，于平常无事之际，其益犹小；当艰危险难，则所益至大，故「利涉大川」也。于济艰难，乃益道大行之时也。益误作木，或以为上巽下震，故云「木道」，非也。又以二体言卦才，下动而上巽，「动而巽」也。为益之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也？「以天地之功」，言益道之大，圣人体之，以益天下也。天道资始，地道生物。「天施地生」，化育万物，「各正性命」，「其益」可谓「无方」矣。方，所也。有方所，则有限量。无方，谓广大无穷极也。天地之益万物，岂有穷际乎？天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合，与时偕行也。愚曰：彖何以释卦名？谓益自否变损，否上卦之九四，益下卦之初六，是为益也。坤为众民也。「益」之「巽」，乃「损」之兑，故曰「民说」。益惟损上益下，惠足以使人，故民说无疆。益惟自上下下，以成其益，故其道大光。此以九四下益初六而言益也。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。此以二五巽震二象而释繇词也。盖二五之君臣，相与以中正而为斯民之庆，是以有攸往而无不利也。「木道乃行」，伊川云：「是益道乃行。」文公以为不必改「木」字为「益」字。盖文王八卦，震、巽皆为木，木之道行，是言震动巽顺，足以涉大川而安利。否变渐、涣，皆有涉坎之象，故云。又渐、涣亦互离，「离」，日也，故曰「日进无疆」。否变益，则天施一阳于地，地得之以生万物，万物出乎震，故曰「天施地生」。此以卦变而广益义也。凡益之道，与时偕行。益道至此，盖与日月合明，天地合德，四时合序，又岂有方体之可求哉？

象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

程子曰：风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己。为益之道，无若见善则迁，有过则改也。见善能迁，则可以尽天下之善；有过能改，则无过矣。益于人者，无大于是。

愚曰：恒，风在雷下，则雷虽迅，而其声为风所隔，故雷声彻上，不至震惊，人只以为寻常，故曰「恒」。益则风在雷上，雷震于下，而风自上压之，雷声下而不上，故迅烈震惊，人皆恐惧震怖，悔咎省愆，故曰「益」。

初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。

程子曰：初九，震动之主，刚阳之盛也。居益之时，其才足以益物，虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四，巽顺之主，上能巽于君，下能巽于贤才也。在下者不能有为也，得在上者应从之，则宜以其道辅于上，作大益天下之事，「利用为大作」也。居下而得上之用，以行其志，必须所为大善而吉，则无过咎。不能「元吉」，则不唯在己有咎，乃累于上，为上之咎也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必「元吉」，然后得「无咎」。在下者本不当处厚事，「厚事」，重大之事也。以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为「无咎」。能致元吉，则在上者任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。朱子曰：初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故利用为大作，必元吉，然后得无咎。

愚曰：初九，民象也。卦取损上益下为义，四损以益初，彖谓「民说无疆」，于此爻见之。利用为大作，阳为大，震为作。大作者，兴作之大者也。兴作之大，而下不厚事，谓初不以兴作事重大而难之也。一线之溜，可以达石，心诚达之，物无厚者矣。禹疏九河，凿山通道，民以为是益我也，而劝趋之，夫岂以为厚事而难之者哉？孟子曰：故民之从之也轻，其不厚事之谓乎？元吉无咎者，盖初九之民，感四之益我，有大役焉，皆曰是役也，上之人所以吉我，而其事无咎，故不以为重大而难之也，可知矣。损上益下，其为益也如此。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。程子曰：六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从天下，孰不愿告而益之？孟子曰：夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，众则助而益之。十者，众辞，众人所是，理之至当也。龟者，占吉凶、辨是非之物，言其至是，龟不能违也。「永贞吉」，就六二之才而言。二，中正虚中，能得众人之益者也。然而质本阴柔，故戒在常永贞固则吉也。求益之道，非永贞则安能守也？损之六五，十朋之则「元吉」者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚受，刚为固守，求益之至善，故「元吉」也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑从益之未固也，故戒能常永贞固，则吉也。「王用享于帝，吉」，如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其意有不通乎？求益于人，有不应乎？祭天，天子之事，故云「王用」也。

朱子曰：六二当益下之时，虚中处下，故其象占与损九五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。

象曰：「或益之」，自外来也。

程子曰：既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰：自外来，岂非谓五乎？曰：如二之中正虚中，天下孰不愿益之？五为正应，固在其中矣。

愚曰：益之二，损之五也，故爻词同。然有异者，损六五以柔居刚，刚能持守，故曰「元吉」。益六二以柔居柔，柔易变迁，故曰「永贞吉」。如坤之「利永贞」也。坤永贞而后免「龙战」之灾，益永贞而后得臣道之吉。又有异者，损五君位，受益无疑；益二臣位，臣无受益之理，故二受众人之益，不敢自享，以之享王，王以之享帝，此其所以再言「吉」也。乾五为王，五兼上九为巽，巽为工，帝者，天之工宰。又「帝出乎震」，皆有帝象，故曰「王用享于帝」。

象曰：「或益之」，自外来也。圣人特变文，不使与六五之词同也。损之六五曰「自上祐之」，君之词也。益之六二曰「自外来」，臣之词也。大臣虚心守正，而人自益之，故白「自外来」也。

六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

程子曰：「三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之于凶事，则无咎。凶事，谓患难非常之事。三居下之上，在下当承禀于上，安得自任，擅为益乎？唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故无咎也。下专自任，上必忌疾，虽当凶难，义在可为。」然必有其孚诚，而所为合于中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也。虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。礼云：大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上信之，是犹告公上用圭玉也，其孚能通达于上矣。或曰：三乃阴柔，何得反以刚果任事为义？曰：三质虽本阴，然其居阳，乃自处以刚也。应刚，乃志在乎刚也。居动之极，刚果于行也。以此行益，非刚果而何？易以所胜为义，故不论其本质也。

朱子曰：六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以无咎。又戒以「有孚中行」，而「告公用圭」也，用圭所以通信。象曰：「益用凶事」，固有之也。

程子曰：「六三益之，独可用于凶事者，以其固有之也，谓专固自任其事也。居下当禀承于上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也。乃处急难变故之权宜，故得无咎，若平时则不可也。」

六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。

程子曰：四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应于初之刚阳，如是可以益于上也。唯处不得其中，而所应又不中，是不足于中也。故云若行得中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。以柔巽之体，非有刚特之操，故「利用为依迁国」。「为依」，依附于上也。迁国，顺下而动也。上依刚中之君而致其益，下顺阳刚之才以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。爻词但云「得中行则告公而获从」，象复明之曰：告公而获从者，告之以益天下之志也。志苟在于益天下，上必信而从之。事君者，不患上之不从，患其志之不诚也。

朱子曰：三、四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于「中行」，则「告公」而见从矣。传曰：周之东迁，晋郑焉依。盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。

愚曰：三居二上，四在五下，皆非中位。圣人于此两爻，皆曰「中行」，何也？中无定位，二、五上下二体之中，三、四合六爻观，亦中也。三欲益民，四欲益国，各不私其心，而克协于上下，夫是之谓「中行」。其皆曰「告公」，何也？公也者，政事之地，所以公天下而行之者也。人臣无遂事，三既遂事，而后告诸公，公信之；四不敢遂事，先告诸公，而公从之。水旱、荒札、大兵之后，皆凶事也。方民之急，人臣欲益之，当如救焚拯溺，岂暇先告诸公而后益之？此三所以既遂事而后告公也。若夫迁国，大事也，非人臣所宜擅行者，故先告诸公，公从而后迁之，则利于用民力矣。夫用民力莫大于迁国，迁国亦民所为依赖者，其用之固所以利之也。矧初九之民不厚事，而可与大有作者哉？圣人于三之象曰「固有之」者，谓凶事不告公而先益之者，世固有之也，非诧事也。于四之象曰「以益志也」，谓四以迁国先告公而公从之者，为四以益民为志，而公信之也。益道非一端，人臣者以通变而遂事。圣人于此两爻，以尽天下之变也。

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。

程子曰：「五，刚阳中正，居尊位，又得六二中正相应，以行其益，何所不利？以阳实在中，有孚之象也。以九五之德、之才、之位，而中心至诚在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云勿问元吉。」人君居得致之位，操可致之权，苟至诚于益天下，天下受其大福，其元吉不假言也。「有孚惠我德」，人君至诚于益天下，天下之人无不至诚爱戴，以君之德为恩惠也。人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也，故云「勿问之」矣。天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。朱子曰：上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣，不问而元吉可知。

愚曰：此爻两言「有孚」者，二变应五，有中孚象。上之惠下，出于孚诚；下之德上，亦出于孚诚。夫问焉而后惠，非天地之施也。天地不择物而生，圣人不择人而益，其益无方，而民说无疆，此其所以为「元吉」，此其所以为「大得志」。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

程子曰：上居无位之地，非行益于人者也。以刚处益之极，求益之甚者也。所应者阴，非取善自益者也。利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则侵夺而致仇怨。故夫子曰：「放于利而行，多怨。」孟子谓「先利则不夺不餍」，圣贤之深戒也。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。立心勿恒，凶。圣人戒人存心不可专利，云「勿恒如是，凶之道也」，所当速改也。

朱子曰：以阳居益之极，求益不已，故「莫益」而「或击之」。「立心勿恒」，戒之也。

象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。

程子曰：「理者，天下之至公；利者，众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。云莫益之者，非其偏己之辞也。苟不偏己，合于公道，则人亦益之，何击之乎？既求益于人，至于甚极，则人皆恶而欲攻之，故击之者自外来也。人为善，则千里之外应之，六二中正虚己，益之者自外而至是也。苟为不善，则千里之外违之，上九求益之极，击之者自外而至是也。」愚曰：上九益之极，极则必变，故有「莫益」者矣。古之君子所以益人者，于言动交际之间见之，必安其身而后动，必易其心而后言，必定其交而后求。其者，指人而言也。我既安人之身而不危之，则动而人必与我矣；我既易人之心而不惧之，则言而人必应我矣。我既与人交而有以定之，则我求而人必多助矣。此所谓益人，所以益己。今上九皆莫益之，宜其或有击夺之者，此所谓伤人，正所以伤己。君子修三者之益，是立心于恒久之地。上九反之，是立心勿恒也，故「凶」。象于「莫益之曰偏辞」，夫修此三者故全，全则不偏矣。今上九不知益人，故偏于「或击之」曰「自外来」也。我既不益外，则伤必自外来。鹿台、巨桥，非所以来外之武王乎？琼林、大盈，非所以致外寇乎？自外来则凶无及矣。周易程朱传义折衷卷二十二