钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷三十二

元赵采撰䷼_兑下巽上

程子曰：序卦「节而信之，故受之以中孚」。节者，为之节制，使不得过越也。信而后能行，上能信守之，下则信从之，节而信之也。中孚所以次节也。为卦内外皆实而中虚，为中孚之象。又二、五皆中实，亦为「孚」义。在二体则中实，在全体则中虚。中虚，信之本。中实，信之质。

中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

程子曰：豚躁鱼冥，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以「吉」也。忠信可以蹈水火，况涉川乎？守信之道，在乎坚正，故「利」于贞也。

朱子曰：「孚」，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二、五之阳皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。「豚鱼」，无知之物，又木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其正。故占者能致豚鱼之应则吉，而「利涉大川」，又必利于正也。

彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。

程子曰：二柔在内，中虚为诚之象。二刚得上下体之中，中实为孚之象，卦所以为中孚也。「说而巽」，以二体言卦之用。上巽下说，为上至诚以顺巽于下，下有孚以说从其上。如是，其孚乃能化于邦国也。若人不说从，或违拂事理，岂能化天下乎？信能及于豚鱼，信道至矣，所以「吉」也。以中孚涉险难，其利如乘木济川，而以虚舟也。舟虚则无沉覆之患。卦虚中，为虚舟之象。中孚而贞，则应乎天矣。天之道，孚贞而已。

愚曰：「中」者，心孚之宅也。「孚」者，诚心之充也。心犹虚器，孚乃实理。心以虚纳孚，孚以实充心。卦有此象，故曰「中孚」。彖谓「柔在内而刚得中」者，言二柔居四刚之内，则中虚，中虚则人欲净；二刚得二五之中，则中实，中实则天理充。此以内四爻言中孚也。「谓说而巽，孚乃化邦」者，言上巽施之，而动作无违理；下说从之，而爱戴无违心。上下相与，不期于信而信焉，乃化邦之道也。此以上下二体言中孚也。「谓豚鱼吉，信及豚鱼」者，「巽」为鱼，豚鱼谓六四也，今江河间所谓豚鱼者是也。天欲风，则此鱼作队而出，舟人舣舟而避，风即随起。伊川作二物说，但易中取禽兽之象，多只一物，豚鱼恐亦是一物也。谓「利涉大川，乘木舟虚」者，兑为泽，初动应四成坎，兑为决，兑决坎为大川。巽为木，兑金刳其中，舟虚也。舟虚者，中虚之象。乘木，谓九五也；舟虚，谓四也。夫豚鱼，物之至微也，而信无所不及；大川，天下之至险也，而信无所不行。此以四、五二爻而言「中孚」之用也。曰「中孚以利贞，乃应乎天」者，易之所谓「中孚」，即中庸之至诚也。其曰「利贞」，何哉？孚而贞者，天之道也。天无所不孚，亦无所不正。孚而非贞，则涉于人欲之私，如尾生之所谓信也，其孚穷也。

象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

程子曰：泽上有风，感于泽中。水体虚，故风能入之；人心虚，故物能感之。风之动乎泽，犹物之感于中，故为中孚之象。君子观其象，以议狱与缓死。君子之于议狱，尽其中而已；于决死，极于恻而已。故诚意常求于缓。缓，宽也。于天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。

愚曰：天下惟议狱当虚中，虚中必能思其情，而求以缓其死，此用「中孚」之道也。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。

程子曰：九当中孚之初，故戒在审其所信。虞，度也，度其可信而后从也。虽有至信，若不得其所，则有悔咎，故虞度而后信，则吉也。既得所信，则当诚一，若「有他」，则不得其燕安矣。燕，安裕也。有他，志不定也。人志不定，则惑而不安。初与四为正应，四巽体而居正，无不善也。爻以谋始之义大，故不取相应之义，若用应，则非虞也。当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。盖其志未有变动，志其所从，则是变动，虞之不得其正矣。在初，言求所信之道也。

朱子曰：当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。

愚曰：「虞」训「度」，训「防」，训「专」。程、朱二先生以「虞」为「度」，王辅嗣以为「专」。愚敢合三训而释之。中孚之初，在于度所宜信而系心专一。初与四，正应也，初之信四，此宜在所专一者也。然阴阳相孚，必从其近。三，近也，与初同体者也。初之说三，情也，岂可不用其防乎？故易戒之曰「虞吉」，谓初当专信乎四，而不失其正应，则吉。若说三而从之，则为有他而不能燕安矣。象曰：「初九虞吉」，志未变也。与家人初九象辞同。盖中孚之初曰「虞吉」者，防其志于未变之初；家人之初曰「闲家」者，闲其家于未变之志，故皆曰「志未变也」。志未变，则专一而不他矣。

九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。

程子曰：二，刚实于中，孚之至者也。孚至则能感通。鹤鸣于幽隐之处，不闻也，而其子相应和，中心之愿相通也。「好爵」我有，而彼亦系慕，说「好爵」之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽深之间，故系辞云：「善则千里之外应之，不善则千里违之。」言诚通也。至诚感通之理，知道者为能识之。「中心愿」，谓诚意所愿也，故通而相应。

朱子曰：九二中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和，我爵尔縻之象。「鹤在阴」，谓九居二。「好爵」，谓得中。「靡」与「縻」同，言懿德，人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。

愚曰：此卦文公谓是大画底离，「离」为飞鸟。又云中孚、小过，都有飞鸟之象，中孚是个卵象。又按，说卦，荀爽、九家集解谓「震为鹄」。「鹄」，古「鹤」字。九二互震，鹤也。二为阴，「鸣鹤在阴」也。「子」，谓五也。五互「艮」，「艮」为少子，「巽」为命，五出命者也。「我」，五也。尔，二也。好爵，只当作孟子天爵说。此卦只是一个孚信，天下事惟是信，则人无不感，无不同，无不好。九二居中，以孚感五，如鹤鸣子和，无不相应。九五居中，以孚感二，如我爵尔縻，无不相与。二、五孚信感应，莫非出于中心之自然，岂可以伪为哉？故曰「中心愿也」。夫子于系辞，又以为君子居其室之象，何也？以九居二，刚得中而在内也。言孚诚感人之远，其要只在慎独。故中庸论诚而曰「戒慎乎其所不睹」，与此同义。此孔门之学也。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。

程子曰：敌，对敌也。谓所交孚者，正应上九是也。三、四皆以虚中为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故亡匹以从上；三不中失正，故「得敌」以累志。以柔说之质，既有所系，唯所信是从，或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌乐，动息忧乐，皆系乎所信也。唯系所信，故未知吉凶，然非明达君子之所为也。居不当位，故无所主，唯所信是从。所处得正，则所信有方矣。朱子曰：敌谓上九，信之穷者。六三阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主，而其象如此。

愚曰：三居下卦之上，四居上卦之下，对而不相比，敌之谓也。震为鼓，或鼓也。艮为止，或罢也。三动离为目，兑泽流目，泣也。震为声，兑口所言，歌也。三与四同类而异志，近而不相得，视四犹敌也。故或进而鼓，或退而罢，或惧而泣，或喜而歌。惟其不当位，所以自为纷纷，而情状如此。夫六四类也，而疑以为敌，则孰不为敌耶？三不当位，谓非中也。以四为得敌，则非孚也。非中非孚，故三之无常如此。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。程子曰：四为成孚之主，居近君之位，处得其正，而上信之至，当孚之任者也。如月之几望，盛之至也。己望则敌矣，臣而敌君，祸败必至，故以几望为至盛。「马匹亡」，四与初为正应，匹也。古者驾车用四马，不能备纯色，则两服、两骖各一色。又小大必相称，故两马为匹，谓对也。马者，行物也。初上应四，而四亦进从五，皆上行，故以马为象。孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣。故「马匹亡」，则「无咎」也。上从五而不系于初，是亡其匹也。系初则不进，不能成孚之功也。绝其类而上从五，类谓相应也。

朱子曰：六四居阴得正，位近于君，为「月几望」之象。「马匹」，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为「马匹亡」之象。占者如是，则「无咎」也。愚曰：中孚自讼变，讼互离，日也。下卦坎，月也。二坎变震，月在东也。三离变兑，日在西也。月东日西，望也。五在中，四为几望。震为作足之马，四应初成坎，坎为美脊之马，两马匹也。震、坎皆阳卦，类也。孚道贵一，四上孚五，则绝其类而不应，故「马匹亡」。中孚合上下二体而观，则三、四居其中。分上下二体而观，则三、四非中矣。三非中，故疑四以为敌。四非中而五不疑者，以四正且顺也。四以阴居阴，既正，又居巽初为顺，正顺而进，大臣之成孚者也。月几望而不盈，则不疑于五；绝类而马匹亡，则不疑于党。四无党而五不疑，此所以为成孚之主也，故「无咎」。中孚之取象于三与四者如此，各系其所居故也。

九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。

程子曰：五居君位，人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，固结如拘挛然，则「无咎」也。人君之孚，不能使天下固结如是，则亿兆之心，安能保其不离乎？五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之如拘挛之固，乃称其位。人君之道当如是也。

朱子曰：九五刚健中正，中孚之实而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。

上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？程子曰：阳性上进，风体飞飏。九居中孚之时，处于最上，孚于上进而不知止者也。其极至于羽翰之音登闻于天，贞固如此而不知变，凶可知矣。夫子曰：好信不好学，其蔽也贼，固守而不通之谓也。守孚至于穷极而不知变，岂可长久也？固守不通如是，则凶也。愚曰：巽为鸡，王辅嗣以为翰，高飞也，音飞而实不从。伊川云：「羽翰之音，声闻于天，贞固如此而不知变，凶可知矣。」文公直以为鸡非登天之物，意皆未活。盖鸡曰「翰音」者，谓鸡鸣必鼓其翼，故曰「翰音」。鸡知时而鸣，未尝失信。周礼鸡人夜呼，旦以叫百官，亦取孚信之义。然鸡虽善鸣而不失信，而其声不长，不能如鹤之声闻于天，纵声登天，亦何可长乎？此言上九虽刚而处高，信之感人不能及远，乃欲大有为，则凶，与亢龙有悔同义。䷽_艮下震上

程子曰：序卦：「有其信者必行之，故受之以小过。」人之所信则必行，行则过也，小过所以继中孚也。为卦山上有雷，雷震于高，其声过常，故为小过。又阴居尊位，阳失位而不中，小者过其常也。盖为小者过，又为小事过，又为过之小。

小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

程子曰：过者，过常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有待过而后能亨者，故小过自有「亨」义。「利贞」者，过之道利于贞也。不失时宜之谓正，过所以求就中也。所过者「小事」也。事之大者，岂可过也？于大过论之详矣。「飞鸟遗之音」，谓过不远也。「不宜上，宜下」，谓宜顺也。顺则「大吉」。过以就之，盖顺理也。过而顺理，其吉必大。

朱子曰：「小」，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以亨矣。然必利于守正，则又不可以不戒也。卦之二、五，皆以柔而得中，故可小事；三、四皆以刚失位而不中，故「不可大事」。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致「飞鸟遗音」之应，则「宜下」而「大吉」，亦「不可大事」之类。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉：飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。

程子曰：阳大阴小，阴得位，刚失位而不中，是小者过也，故为小事过。过之小，小者与小事有时而当过，过之亦小，故为小过。事过有待过而后能亨者，过之所以能「亨」也。过而利于贞，谓「与时行也」。时当过而过，乃非过也，时之宜也，乃所谓正也。小过之道，于小事有过则吉者，而彖以卦才言吉义。「柔得中」，二、五居中也。阴柔得正，能「小事吉」耳，不能济大事也。「刚失位而不中」，是以「不可大事」，大事非刚阳之才不能济。三不中，四失位，是以「不可大事」。「小过」之时，自「不可大事」，而卦才又不堪大事，与时合也。有「飞鸟」之象焉。此一句不类彖体，盖解者之辞，误入彖中。中刚外柔，飞鸟之象。卦有此象，故就「飞鸟」为义。事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也？如过恭、过哀、过俭，「大过」则不可，所以在「小过」也。所过当如飞鸟之遗音。鸟飞迅疾，声出而身已过，然岂能相远也？事之当过者亦如是。身不能甚远于声，事不可远过其常，在得宜耳。「不宜上宜下」，更就鸟音取宜顺之义。过之道，当如飞鸟之遗音。夫声逆而上则难，顺而下则易，故在高则大，山上有雷，所以为过也。过之道，顺行则吉，如飞鸟之遗音，宜顺也。所以过者，为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。愚曰：卦名小过，而曰「亨」者，谓凡事为之过，小尚可亨，大则不可。小虽尚可亨，然犹正而后利，不正则亦不利焉。所谓正者，谓时所当过而过焉，过所以就时也。故彖曰：「与时行也。」伊川云：矫枉过正，过所以就正，似以矫枉过正为美辞。夫矫枉是好，过正是不好。言枉固当矫，只不可过其正也。下云：「事有时当过，所以从宜，然岂可过甚？如过恭、过哀、过俭，大过则不可，所以在小过。」此却说得好。阳为大，阴为小。卦中二、五阴柔而得中，故小事吉；三、四阳刚而失中，故不可大事。卦自明夷变，明夷离为飞鸟，初往之四，自下而升，有飞之象。震为声，声往于上而止于下，遗音之象也。盖鸟飞而鸣，则鸟身去疾而音在后，便如鸟之过而遗下其音。不宜上者，飞已过也；宜下者，遗之音也。吉只在遗音，不取鸟之过。伊川云：「如鸟飞迅疾，声出而身已过。」然岂相远？说得亦好。至声逆而上则难，顺而下则易。看来鸟声之出，音韵四达，惟其响之所至，恐无上难下易之分。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

程子曰：「雷震于山上，其声过常，故为小过。天下之事，有时当过而不可过甚，故为小过。君子观小过之象，事之宜过者则勉之，行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭是也。当过而过，乃其宜也；不当过而过，则过矣。」愚曰：雷声震惊百里，须是自天上云间，自然惊远惧迩。今只在山上发声，不及于远，故为小过之义。夫过，非君子之所安也。其可过者，但如行之过恭，丧之过哀，用之过俭可也。事有大于此者，则不可过焉。曰恭，曰哀，曰俭，此便是利于正处。

初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。

程子曰：「初六阴柔在下，小人之象。又上应于四，四复动体，小人躁易，而上有应助，于所当过，必至过甚，况不当过而过乎？其过如飞鸟之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以过之速且远，救止莫及也。其过之疾，如飞鸟之迅，岂容救止也？凶其宜矣。不可如何，无所用其力也。」

朱子曰：初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。飞鸟遗音，不宜上宜下，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽虫之孽。

愚曰：明夷离为鸟，初之四，飞也。「以」字，如春秋传凡师能左右之曰「以」。初艮体在下，止而柔，不当过也。然正应在四为四，所以初遂不当过而过焉。有如鸟之上飞迅疾，虽欲止之，不可如何。且繇词谓「飞鸟遗音，宜下不宜上，大吉」，则此爻鸟飞上不下，其凶必矣。圣人于阴之初过，已虑其势之不可止遏，故戒之。

六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。程子曰：阳之在上者，父之象。尊于父者，祖之象。四在三上，故为祖。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于三、四，故过四而遇五，是过其祖也。五阴而尊，祖妣之象，与二同德相应，在他卦则阴阳相求，过之时必过其常，故异也。无所不过，故二从五，亦戒其过不及求。君遇其臣，谓上进而不陵及其君，适当臣道，则无咎也。遇，当也。过臣之分，则其咎可知。过之时，事无不过其常，故于上进，则戒及其君。臣不可过，不可过，臣之分也。

朱子曰：六二柔顺中正，进则过三、四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，「无咎」之道也。故其象占如此。

愚曰：文公云：「三父四祖，五便当为妣。」五阴而尊，有祖妣之象。过祖而遇妣，是过阳而遇阴。然二过三、四之阳而遇五，五，君也，本欲大有为者，而六五阴柔，不足济大事，且不与己应，于是六二不及其君，只得回来安己。臣分而不过为，是以亦得无咎。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？程子曰：小过，阴过阳失位之时，三独居正，然在下无所能为，而为阴所忌恶。故有过者，在过防于小人。若弗过防之，则或从而戕害之矣，如是则凶也。三于阴过之时，以阳居刚，过于刚也。既戒之过防，则过刚亦在所戒矣。防小人之道，正己为先，三不失正，故无必凶之义，能过防则免矣。三居下之上，居上为下，皆如是也。阴过之时，必害于阳，小人道盛，必害君子，当过为之防，防之不至，则为其所戕矣，故曰凶如何也，言其甚也。

朱子曰：小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也，而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。

九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。

程子曰：四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以无咎。既弗过，则合其宜矣，故云遇之，谓得其道也。若往则有危，必当戒惧也。往，去柔而以刚进也。「勿用永贞」，阳性坚刚，故戒以随宜，不可固守也。方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守其常也。四居高位，而无上下之交，虽比五应初，方阴过之时，彼岂肯从阳也？故「往」则有「厉」。「位不当」，谓处柔。九四当过之时，不过刚而反居柔，乃得其宜，故曰「遇之」，遇其宜也。以九居四，位不当也，居柔乃遇其宜也。当阴过之时，阳退缩自保足矣，终岂能长而盛也？故「往」则有「危」，必当戒也。

朱子曰：当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。弗过遇之，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故「有厉而当戒。阳性坚刚，故又戒以勿用永贞，言当随时之宜，不可固守也。」或曰：「弗过遇之」，若依六二爻例，则当如此说。若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。

愚曰：以九居四，虽不当位，以刚履柔，为得其宜，故「无咎」。然四与初正应也，四应初，必过二。二，中也，弗可过也。四若往过二，而欲遇初，必危厉。四、初相易成坎，坎险，危厉也。此四之所当必戒也。夫四之应初，正也。时有不可应，只当随时处顺，不可固守其正，故易又丁宁戒之曰「勿用永贞」。

六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。

程子曰：「五以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功？如密云而不能成雨，所以不能成雨，自西郊故也。」阴不能成雨，小畜卦中已解。「公弋取彼在穴」，「弋」，射取之也。「射」止是「射」，「弋」有「取」义。「穴」，山中之空，中虚乃「穴」也。「在穴」，指六二也。五与二本非相应，乃弋而取之。五当位，故云「公」，谓公上也。同类相取，虽得之，两阴岂能济大事乎？犹密云之不能成雨也。阳降阴升，合则和而成雨。阴已在上，云虽密，岂能成雨乎？阴过不能成大之义也。朱子曰：「以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。」

愚曰：五，兑也。艮在下，兑泽之气，虽上升为云，而艮在下止之，故云虽密而无雨。西郊，「兑」方也。此爻小过之主，言用小过者也。阴之势虽足以遏阳于上，而阳之心未便顺阴于下，阴虽唱而阳未必和，故虽为云，不能为雨也。五之权不足当之，故称「公」。五之力不足以明正典刑，故称「弋」。五之功不足以显戮强暴，故称「取穴」。小过之用，尽于此矣，故曰「不可大事」。此爻「密云不雨」，与小畜同。小畜者，阳畜于阴之象。小过者，阴过于阳之象。小畜以尽一卦之义，小过以尽一爻之义。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓「灾眚」。象曰：「弗遇过之」，已亢也。

程子曰：六阴而动体，处过之极，不与理遇，动皆过之，其违理过常，如飞鸟之迅速，所以「凶」也。离，过之远也。是谓灾眚，是当有灾眚也。灾者天殃，眚者人为。既过之极，岂唯人眚，天灾亦至，其凶可知，天理人事皆然也。居过之终，弗遇于理而过之，过已亢极，其凶宜也。朱子曰：六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已亢而甚远者也，故其象占如此。或曰：遇过恐亦只当作过遇，义同九四，未知是否？

愚曰：上六处动之极，而又过之，则甚矣。上动成离，离为飞鸟，为目，巽为绳，以绳为目，罔罟之象也。「离」当作「鱼」。网之设，鸿则离之之离，际其宜之谓遇。阴宜遇，不宜过。今以六处上，已亢矣，而又动而过之，此如飞鸟，纵是高举远过，亦必不免罦罝弋猎之伤。盖不自量力，飞之已过，离于罗网弋猎，其凶可知。戒人智力浅小，羽毛柔弱，无过于为也。周易程朱传义折衷卷三十二