钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十五

元赵采撰䷚_震下艮上

程子曰：序卦：「物畜然后可养，故受之以颐。」夫物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息，颐所以次大畜也。卦上艮下震，上下二阳爻，中含四阴，上止而下动，外实而中虚，人颐颔之象也。颐，养也。人口所以饮食养人之身，故为颐。圣人设卦，推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道也。动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。

颐：贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。观颐，观其所养也；「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

程子曰：颐之道，以正则吉也。人之养身、养德、养人、养于人，皆以正道则吉也。天地造化育养万物，各得其宜者，亦正而已矣。观颐，自求口实，观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。「贞吉」，所养者正则吉也。所养，谓所养之人与养之之道。「自求口实，谓其自求养身之道，皆以正则吉也。圣人极言颐之道，而赞其大天地之道，则养育万物，养育万物之道，正而已矣。圣人作养贤才，与之共天位，使之食天禄，俾施泽于天下，养贤以及万民也，养贤所以养万民也。夫天地之中，品物之众，非养则不生。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，以养天下。至于鸟兽草木，皆有养之之政，其道配天地，故夫子推颐之道，赞天地与圣人之功曰：颐之时大矣哉！」

愚曰：颐，口车之名。圣人见震艮之合，外实中虚，有口象，下动上止，有嚼象，故名之曰「颐」。颐之用，养也。养以正则吉，养不正则凶，故曰「颐，贞吉」。卦自临四变为颐，颐是大画底离，离为目观也。观人之所养，必自求口实处觇之。口实不过言语饮食，言语饮食得其正，则足以知所养之正；若不正，则足以知其所养之邪。口实即观颐之自也。彖辞言「观颐」，观其所养。「自求口实」、「观其自养」，两句只一意，言欲观其所养，观其自求口实养者何如。至于象辞，圣人又专以慎言语、节饮食为言，可见观颐只在观口实上分晓。故观辞寡可知为吉人，观辞多可知为躁人。观饭糗茹草，若将终身，可知为舜。观陋巷箪瓢，其乐不改，可知为颜。观不食周粟，可知为夷齐。观曲肱饮水，可知为孔子。则言语饮食，岂非观颐之自乎？彖又于震艮之象推之曰：天地养万物，圣人养贤以及万民。乾，天也。坤，地也。乾交坤之初为震，交坤之上为艮，阴阳相交，养万物也。上九尚贤在五位之上，坤众为民，圣人养贤以及万民也。养万物本乎阴阳，阴阳正则万物遂矣。养万民本乎养贤，正人在上，万民遂矣。养物养民，以时为大，故曰：「颐之时大矣哉！」

象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

程子曰：以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象。以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，颐颔之象也。以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也。故君子观其象以养其身，慎言语以养其德，节饮食以养其体。不唯就口取养义，事之至近而所繋至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教出于身者皆是，慎之则必当而无失。在身为饮食，于天下则凡货资财用养于人者皆是，节之则适宜而无伤。推养身之道，则养德、养天下，莫不然也。

愚曰：震为决躁，艮在上而止之，慎言语也。颐中无物，节饮食也。言语不慎则招祸，饮食不节则生疾，皆非所养之道。故「观颐」，观于此而已。初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。

程子曰：蒙之初六，蒙者也，爻乃主发蒙而言。颐之初九，亦假外而言。尔谓初也，舍尔之灵龟，乃观我而朵颐，我对尔而设。初之所以朵颐者，四也，然非四谓之也，假设之辞尔。九阳体刚明，其才智足以养正者也。龟能咽息不食，灵龟喻其明智，而可以不求养于外也。才虽如是，然以阳位居动体，而在颐之时求颐，人所欲也。上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朵颐者也。心既动，则其自失必矣。迷欲而失己，以阳而从阴，则何所不至？是以「凶」也。「朵颐」为朵动其颐颔，人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。九动体，「朵颐」谓其说阴而志动。既为欲所动，则虽有刚健明智之才，终必自失，故其才亦不足贵也。人之贵乎刚者，为其能立而不屈于欲也；贵乎明者，为其能照而不失其正也。既惑所欲而失其正，何刚明之有？为可贱也。愚曰：颐自明夷之离，三变成颐，又颐是大画底离，离为龟，故初九有龟之象，伏于坤上之下，龟蛰时也。龟所以灵者，蛰则咽息不动，无求于外。君子在下，所养以正，灵龟之类也。今初九灵龟，自可不食，乃舍而上应六四，是舍尔所以为灵龟者，观我而朵其颐也。初在动体之下，颐而动，「朵颐」也。尔言初九，我言六四，「舍尔观我」，忘己从欲，动而不正，凶之道也。夫贵于阳者，为其特立不屈于欲。今躁妄徒𫗦，无耻自辱，不足贵矣。何者？饮食之人，人皆贱之。

六二：颠颐拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。程子曰：女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二，阴柔不能自养，待养于人者也。天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之正也。二既不能自养，必求养于刚阳，若反下求于初，则为颠倒，故云「颠颐」。颠则拂违经常，不可行也。若求养于丘，则往必有凶。丘，在外而高之物，谓上九也。卦止二阳，既不可颠颐于初，若求颐于上九，往则凶。在颐之时，相应则相养者也。上非其应，而往求养，非道妄动，是以凶也。「颠颐」则「拂经」，不获其养尔。妄求于上，往则得「凶」也。今有人才不足以自养，见在上者势力足以养人，非其族类，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶何也？曰：时然也。阴柔既不足以自养，初上二爻，皆非其与，故往求则悖理而得凶也。征而从上则凶者，非其类故也。往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。

朱子曰：求养于初，则颠倒而违于常理。求养于上，则往而得「凶」。丘，土之高者，上之象也。

愚曰：初、上二阳为一卦之主，初以失己而凶，上以由颐而吉，理之自然也。至二与四、三与五，则或颠或拂，于颐之道有所不顺。盖远近相取，势有所就耳，亦视其所向之得失，而吉凶可知矣。就养于下曰「颠」，违其常理曰「拂」。以上养下，此常理也。常理谓之经，二宜求养于五，今颠倒而求养于初，可谓拂其上养下之经常矣。上六之「艮」为山，山半为丘，五也。以五养二，谓之丘颐。于，往也，越也。今二既求养于初而倒施矣，又欲越丘颐而上征，以从上九，上下求养皆失之，故曰「凶」。象曰：「行失类也」，以五乃二之类，上非二类也。

六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。程子曰：颐之道，唯正则吉。三以阴柔之质，而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于颐之正道，是以凶也。得颐之正，则所养皆吉。求养养人则合于义，自养则成其德。三乃拂违正道，故戒以十年勿用。十，数之终，谓终不可用，无所往而利也。所以戒终不可用，以其所由之道大悖义理也。愚曰：此爻就养于上，故不曰「颠」，然亦违养道之正，故曰「拂」。夫上为养主，己为之利，何拂之有？曰：上尊道而贵德，下守道而尊己，此所谓养之正道也。今六三以不正之德，居动躁之极，不以道义交于上九，而以口腹累上九，则拂其养道之正矣，如之何而不凶？不正之人，必见屏弃，故曰「十年勿用」。十，坤数之极，坤为年，本欲求利，反更得害，故曰「无攸利」。象曰「道大悖也」，谓大乖养道也。

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。程子曰：「四在人上，大臣之位。六以阴居之，阴柔不足以自养，况养天下乎？初九以刚阳居下，在下之贤也，与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。」以上养下则为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰颠颐。然己以不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养而己，无旷败之咎，故为「吉」也。夫居上位者，必有才德威望，为下民所尊畏，则事行而众心服从。若或下易其上，则政出而人违，刑施而怨起，轻于凌犯，乱之由也。六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然质本阴柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，「眈眈」然如「虎视」，则能重其体貌，下不敢易。又从于人者必有常，若间或无继，则其政败矣。「其欲」，谓所须用者，必逐逐相继而不乏，则其事可济。若取于人而无继，则困穷矣。既有威严，又所施不穷，故能「无咎」也。二「颠颐」则「拂经」，四则吉，何也？曰：二在上而反求养于下，下非其应类，故为「拂经」。四则居上位，以贵下贱，使下之贤由己以行其道，上下之志相应，而泽施于民，何吉如之？自三以下，养口体者也。四以上，养德者也。以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养德也。颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应，以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉？愚曰：颐以上养下，六四近君当位，下交初九，故曰「颠颐」。然求贤自助，用上敬下，于刚柔为正，正则吉，故曰「颠颐吉」。虎视，谓四交初也。艮为伏虎，初往四成离，离为目，虎视也。下交不可渎，故「虎视眈眈」。眈眈，威重貌。久与贤人处，则贪鄙之心消，故曰「其欲逐逐」。逐逐，消散之貌。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。屈己下贤，继粟继肉，以君命将之，上之所施者光矣。二颠而就初，则曰「拂经」。四颠而就初，则曰「吉」。盖初非二之应，故「拂」。四乃初之匹，故「吉」。或曰，艮何以为虎？按虞仲翔云：「艮为虎。艮为虎者，寅位也。在天文，尾为虎，艮也。」

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。

程子曰：六五，颐之时，居君位，养天下者也。然其阴柔之质，才不足以养天下。上有刚阳之贤，故顺从之，赖其养己以济天下。君者，养人者也。反赖人之养，是违拂于经常。既以己之不足，而顺从于贤。师传上，师传之位也，必居守贞固，笃于委信，则能辅翼其身，泽及天下，故吉也。阴柔之质，无贞刚之性，故戒以能居贞则吉。以阴柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云「不可涉大川」也。以成王之才，不至甚柔弱也。当管蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？故书曰：王亦未敢诮公。赖二公得终信，故艰难之际，非刚明之主不可恃也。不得已而济艰险者，则有矣。发此义者，所以深戒于为君也。于上九，则据为臣致身尽忠之道言，故不同也。居贞之吉者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。

愚曰：据域中之大，当养贤以及民。今六以阴虚不足，反资养于上焉，可谓拂养之常经矣。然居贞守分则亦吉，但不能济艰危而成治安也。凡济难者必以刚。五与上相易成坎艮。坎为川，震足而艮止之，不可涉也。象以居贞为顺以从上，夫能委己听贤，与愚而好自用者异矣。使太甲不听伊尹，则终身为狂人；成王终疑周公，则当时天下未可知也。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。

程子曰：「上九以刚阳之德，居师传之任，六五之君，柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉，则吉也。如伊尹、周公，何尝不忧勤兢畏？故得终吉。夫以君之才不足，而倚赖于己，身当天下之大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰利涉大川。」得君如此之专，受任如此之重，苟不济天下之艰危，何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力而不顾虑，然惕厉则不可忘也。若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。

愚曰：上九一卦，所由以颐者，宜其无不吉也。然必小心危厉而始吉者，盖当六五养人之寄，任天下艰难之托，此岂可易而为之哉？古之尽是道者，唯禹、稷、伊、周。禹、稷之由己饥溺，伊尹之若推沟中，周公之施四事，天下安得不大有庆乎？此卦于六五曰「拂经」，于上九曰「厉」，君臣之分也。然五居贞而上济难，君臣之相得也。故虽「拂经」而「吉」，虽「厉」而「大有庆」。䷛_巽下兑上

程子曰：序卦颐者，养也。不养则不可以动，故受之以大过。凡物养而后能成，成则能动，动则有过，大过所以次颐也。为卦上兑下巽，泽在木上，灭木也。泽者润养于木，乃至灭没于木，为大过之义。大过者，阳过也，故为大者过。过之大，与大事过也。圣贤道德功业，大过于人，凡事之大过于常者，皆是也。如尧舜之禅让，汤武之放伐，皆由此道也。道无不中，无不常，以世人所不常见，故谓之大过于常也。

大过：栋桡，利有攸往，亨。

程子曰：小过，阴过于上下；大过，阳过于中。阳过于中，而上下弱矣，故为「栋桡」之象。栋取其胜重，四阳聚于中，可谓重矣。九三、九四皆取栋象，谓任重也。桡取其本末弱，中强而本末弱，是以桡也。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故「利有攸往」而「亨」也。朱子曰：大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴不胜其重，故有「栋桡」之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得「亨」也。

彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！

程子曰：大者过，谓阳过也。在事为事之大者过，与其过之大。「栋桡」，谓上下二阴衰弱，阳盛则阴衰，故为大者过。在小过则曰小者过，阴过也。刚过而中，言卦才之善也。刚虽过，而二五皆得中道也。下巽上兑，是以巽顺和说之道而行也。在大过之时，以中道巽说而行，故「利有攸往」，乃所以能「亨」也。大过之时，其事甚大，故赞之曰「大矣哉」！如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。

愚曰：遁四变而为大过，巽为木，为长、为高。兑者，巽之反，长木反在上而高，非栋而何？巽风桡万物者，而体弱，此「栋桡」之象也。又卦中四阳爻有栋象，上下阴柔两爻，不能胜四阳爻之重，正如栋虽合抱之木，而两头朽，故繇词曰「栋桡」。然栋虽桡而不言凶者，谓四阳虽过刚，而二与五两爻却得中。又卦体上说下巽，得用强扶弱之道也。何者？刚过而得中，则不至激烈而暴戾；巽入而说行，则不至拂理而逆忤。用此道而有所往，则必利而亨，尚何凶之有哉？圣人恐后世知积强之救坏，而不知有道以用其强也。大过之时大矣哉！其存亡成败之交乎？象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。

程子曰：「泽，润养于木者也，乃至灭没于木，则过甚矣，故为大过。君子观大过之象，以立其大过人之行。君子所以大过人者，以其能独立不惧，遁世无闷也。天下非之而不顾，独立不惧也；举世不见知而不悔，遁世无闷也。如此，然后能自守，所以为大过也。」

愚曰：水聚为泽，而至于灭木，大过之象也。然木，植物也，水能灭木，不能变其植之性。君子以之，独立忧患之中而心不惧，肥遁衰乱之世而心无闷，此君子所以大过人也。夫大过之世，贵扶危，象曰「独立遁世」，何也？盖不能独立之人，不能遁世，不能济世。办天下之大事者，有天下之大节者也。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。

程子曰：「初以阴柔巽体而处下，过于畏慎者也。以柔在下，用茅藉物之象。不措诸地而借以茅，过于慎也，是以无咎。茅之为物虽薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯术而行，岂有失乎大过之用也？繋辞云：苟措诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。茅虽至薄之物，然用之可甚重，以之荐藉，则为重慎之道，是用之重也。以阴柔处卑下之道，唯当过于敬慎而已。以柔在下，为茅藉物之象，敬慎之道也。」愚曰：巽为白，为草，交乎乾刚，草白而刚，白茅也。大过爻画为器之象，置器者苟措诸地可也，而用白茅以承藉之，过于慎也。大过之初，何以过于慎？德不足以济衰，位不当乎大任，而能慎护细行以行于世，则亦可以无所失，此善用柔者也。象曰：柔在下，藉白茅之象也。

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。

程子曰：「阳之大过，比阴则合，故二与五皆有生象。」九二当大过之初，得中而居柔，与初密比而相与。初既切比于二，二复无应于上，其相与可知。是刚过之人，而能以中自处，用柔相济者也。过刚则不能有所为，九三是也。得中用柔，则能成大过之功，九二是也。杨者，阳气易感之物，阳过则枯矣。杨枯而复生稊，阳过而未至于极也。九二阳过而与初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，则能成生育之功。二得中居柔而与初，故能生稊，而无过极之失，无所不利也。在大过，阳爻居阴则善，二与四是也。二不言「吉」，言无所不利，未遽至吉也。稊，根也。愚曰：兑为泽，巽为木。泽边木，杨也。虞仲翔曰：「稊」，稚也。杨叶未舒也。按，戴记夏小正篇曰：「正月柳稊。」稊者，发芽也。程传云「根」者，未允。此爻以阳德居阴位，所谓「刚过而中，巽而说」者，济衰扶危，莫此为甚。在物则如「枯杨再生稊」，在人则如「老夫得女妻」。稊有敷荣之兆，妻有生育之端，故「无不利」。象曰：过以相与。二至四互乾，乾为老阳，老夫也。巽初爻，女妻也。一老一少，过也。相与则过化而中矣。大抵此爻阳得阴而有济。

九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。

程子曰：夫居大过之时，兴大过之功，立大过之事，非刚柔得中，取于人以自辅，则不能也。既过于刚强，则不能与人同。常常之功，尚不能独立，况大过之事乎？以圣人之才，虽小事必取于人，当天下之任，则可知矣。九三以大过之阳，复以刚自居，而不得中，刚过之甚者也。以过甚之刚，动则违于中和，而拂于众心，安能当大过之任乎？故不胜其任，如栋之桡，倾败其室，是以「凶」也。取栋为象者，以其无辅而不能胜重任也。或曰：三巽体而应于上，岂无用柔之象乎？曰：言易者，贵乎识势之重轻，时之变易。三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者，谓志相从也。三方过刚，上能繋其志乎？刚强之过，则不能取于人，人亦不肯亲辅之，如栋桡折，不可支辅也。栋当室之中，不可加助，是不可以有辅也。九四，栋隆，吉；有他，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。程子曰：四居近君之位，当大过之任者也。居柔为能用柔相济，既不过刚，则能胜其任，如栋之隆起，是以「吉」也。「隆起」，取不下桡之义。大过之时，非阳刚不能济，以刚处柔，为得宜矣。若又与初六之阴相应，则过也。既刚柔得宜，而志复应阴，是「有他」也。有他则有累于刚，虽未至于大害，亦可吝也。盖大过之时，动则过也。「有他」，谓更有他志。吝为不足之义，谓可少也。或曰：二比初则无不利，四若应初，则为吝，何也？曰：二得中而比于初，为以柔相济之义。四与初为正应，志相繋者也。九既居四，刚柔得宜矣，复牵繋于阴，以害其刚，则可吝也。栋隆起则吉，不桡曲以就下也。谓不下繋于初也。

愚曰：四阳为栋，而三、四当栋心，是著力处，故圣人于此说桡隆之义。三之栋何以桡也？曰：以刚居刚，则折也。又上九虽所与，乃过涉灭顶，弱不能胜，无有可辅助之理，此必桡之道。四之栋何以隆也？曰：以阳居阴，刚柔得所也。刚柔得所，不桡乎下，栋安得不隆哉？若有他志，而求系于初，则桡曲就下，阴柔大过，取吝之道也。大抵此卦初与上皆为二五所比，不能济三与四，此三既凶，而四亦不免有他吝也。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。程子曰：九五当大过之时，本以中正居尊位，然下无应助，固不能成大过之功，而上比过极之阴，其所相济者，如枯杨之生华。枯杨下生根稊，则能复生，如大过之阳兴成事功也。上生华秀，虽有所发，无益于枯也。上六过极之阴，老妇也。五虽非少，比老妇则为壮矣，一作壮夫，一作士夫。于五无所赖也，故反称妇得。过极之阴，得阳之相济，不为无益也。以士夫而得老妇，虽无罪咎，殊非美也，故云「无咎无誉」，象复言其可丑也。枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎？老妇而得士夫，岂能成生育之功？亦为可丑也。

愚曰：二、五均刚过而中之爻，然五以刚居刚，中犹不中也。在物如枯杨更生华，如老妇得士夫。华生无种植之理，妇老无生育之端，无咎无誉，言不足加毁誉其间。象又以生华为不可久，得夫为可丑，过而不济，是谓过矣，宜圣人薄之。大抵此爻言上六过极之阴，不足以济五而有成功也。上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。

程子曰：上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人之所谓大过，非能为大过人之事也，直过常越理，不恤危亡，履险蹈祸而已。如过涉于水，至灭没其顶，其「凶」可知。小人狂躁以自祸，盖其宜也，复将何尤？故曰「无咎」，言自为之，无所怨咎也。因泽之象而取涉义，过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。朱子曰：处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。尝谓东汉诸人，不量深浅，至于杀身亡家，此是凶，然而其心何罪？故不可咎也。

愚曰：乾为首，上六在首之上，顶也。上六本遁之六二，自二进而上行涉四爻在至上成兑，兑泽灭顶，涉难之过也。然涉难过甚，虽不免凶，而志在拯溺，则不可咎。此如陈蕃、窦武之徒，虽蹈灭顶之患，至于杀身亡家，然其心何罪，故不可咎也。然则大过之时，济难者其唯中乎？故六爻中，阴得阴位正也，此卦乃以居阳而为美。阳居阳位正也，此卦乃以居阴之为善。无他，反常体以协中也。周易程朱传义折衷卷十五，