钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十六

元赵采撰䷜_坎下坎上

程子曰：序卦：「物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。」过极则必陷，坎所以次大过也。「习」谓重习。他卦虽重，不加其名，独坎加「习」者，见其重险，险中复有险，其义大也。卦中一阳上下二阴，阳实阴虚，上下无据，一阳陷于二阴之中，故为坎陷之义。阳居阴中则为陷，阴居阳中则为丽。凡阳在上，止之象；在中，陷之象；在下，动之象。阴在上，说之象；在中，丽之象；在下，巽之象。陷则为险。习，重也，如学习、温习，皆重复之义也。坎，陷也。卦之所言，处险难之道。坎，水也。一始于中，有生之最先者也，故为水陷之体也。

或问：程传云：一始于中，有生之最先者也，故为水。夫阳气之生，必始于下，复卦之象是也。今曰始于中，其义未详。

朱子曰：气自下而上为是。程说别是一义，各有所主，不相妨，然应不可相杂。

习坎：有孚，维心亨，行有尚。

程子曰：阳实在中，为中有孚信。「维心亨」，维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨？「行有尚」，谓以诚一而行，则能出险，有可嘉尚。朱子曰：「习」，重习也。「坎」，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆「坎」，是为重险。中实为「有孚」「心亨」之象。以是而行，必有功矣，故其占如此。

愚曰：八纯卦皆两象，圣人独加「习」于「坎」者，甚其险也。甚之者，使天下防其入，而图其出也。其繇曰「有孚，维心亨，行有尚」者何？天地间不可磨灭者，只是这一画阳。盖物生先与立，物坏不与亡者也。这一画阳，在理为「孚」，在人为「心亨」。「孚」而「心亨」，外面虽千重险阻，终是透彻出去。然抱此信心，坐待险衰，亦无是理，不如见可而进，自求出豁，是之谓「行有尚」。盖孚心是立本处，行是致用处。

彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也，地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！程子曰：「习坎」者，谓重险也，两险相重也。初六云「坎窞」，是坎中之坎，重险也。「水流而不盈」，阳动于险中，而未出于险，乃水性之流行，而未盈于「坎」，既盈则出乎坎矣。「行险而不失其信」，阳刚中实，居险之中，「行险而不失其信」者也。坎中实，水就下，皆为信义，「有孚」也。维其心可以亨通者，乃以其刚中也。中实为有孚之象，至诚之道，何所不通？以刚中之道而行，则可以济险难而亨通也。以其刚中之才而往，则有功，故可嘉尚。若止不行，则常在险中矣。坎以能行为功。高不可升，天之险也。山川丘陵，地之险也。王公君人者，观坎之象，知险之不可陵也。故设为城郭沟池之险，以守其国，保其民人，是有用险之时，其用甚大，故赞其「大矣哉」！山河城池，设险之大端也。若夫尊卑之辨，贵贱之分，明等威，异物采，凡所以杜绝陵僭，限隔上下者，皆体险之用也。

愚曰：「习坎」，重险也。圣人训「习」为重，训坎为险耳。王辅嗣以习为便习，又曰「习乎重险」，险如何便习？习字只是重义。象言「习教事」，亦只是重叠教民。水流不盈。盈，满也。水满坎便流，一坎满流下去，一坎又满，又流下去，流则不盈矣。行险而不失信。圣人于水土皆言信。土之信，以其生。水之信，以其行。夫水必就下流湿，万折而必东，故天下之至信莫如水。维心亨，乃以刚中。此以二五言卦德也。二五有心之象，亨只是阳刚得中，有些阴柔便不亨。人当险难，不可不亨其心也。心亨而行，则能出险。心才不亨，便陷于险而不能出。「行有尚」，行有功也。圣人破口说有功，则出险特余事耳。坎在上，天险也。震足止于下，故云「不可升」。坎在下，地险也。卦互艮为山，坎为川，半山为丘陵，五为王，三四为公侯，坤为国，上下皆坎，设险守国也。设险不惟城郭沟池甲兵之利，纪纲法度，人所不可逾者皆是，所以法天地。此推明爻画，以尽「习坎」之义也。难生者，险之时。用险以济难者，险之用。不知时，不得用，不以心亨而行之，小则亡身，大则亡国。故圣人曰：「险之时，用大矣哉。」象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。

程子曰：「坎为水，水流仍瀳而至。两坎相习，水流仍瀳之象也。水自涓滴至于寻丈，至于江海，瀳习而不骤者也。其因势就下，信而有常，故君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行。人之德行不常则伪也，故当如水之有常，取其瀳习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于闻听，然后能从，故三令五申之。若骤告未喻，遽责其从，虽严刑以驱之，不能也，故当如水之瀳习。」

初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。程子曰：初以阴柔居坎险之下，柔弱无援，而处不得当，非能出乎险也，唯益陷于深险耳。窞，坎中之陷处。已在「习坎」中，更入坎窞，其凶可知。由习坎更入坎窞，失道也，是以凶。能出于险，乃不失道也。

愚曰：初六本临之六五，自外历重坎而入于初，故曰「习坎」。窞，坎底也。道，心亨也。初六阴柔不中，心不能亨，失道也。既遇重险，又入于窞，其「凶」可知。

九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。

程子曰：二当坎险之时，陷上下二阴之中，乃至险之地，是「有险」也。然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济，不至如初益陷入于深险，是所求小得也。君子处险难而能自保者，刚中而已。刚则才足自卫，中则动不失宜。方为二阴所陷，在至险之地，以刚中之才，不至陷于深险，是所求小得，然未能出坎中之险也。

愚曰：二刚中，可谓「心亨」矣，而止于「小得」，何也？盖居重险下卦之中，而陷于二阴，虽以刚中居之，犹未可以有为其间，故「求小得」，如护纪纲、小小节目之类，直未大而已矣。夫以不可必得之势，而犹有小得焉，以见中之不可须臾离也。设更出中，虽小得，亦不可侥幸矣。

六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。

程子曰：六三在坎险之时，以阴柔而居不中正，其处不善，进退与居，皆不可者也。来下则入于险之中，之上则重险也。退来与进之皆险，故云「来之坎坎」。既进退皆险，而居亦险。枕，谓支倚，居险而支倚以处，不安之甚也。所处如此，唯益入于深险耳，故云「入于坎窞」。如三所处之道，不可用也，故戒「勿用」。进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎？以阴柔处不中正，虽平易之地，尚致悔咎，况处险乎？险者，人之所欲出也，必得其道，乃能去之。求去而失其道，益困穷耳。故圣人戒如三所处不可用也。

朱子曰：以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险，前险而后枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。

愚曰：六三德弱处刚，当两险之间，不能居易俟命，来则入下坎，上之则入上坎，前临虚而有险，后碍实而且枕，陆希声曰：枕者，阂碍险害之貌。前后遇坎，进退无门，决入于坎窞之中而己。身自陷险，如何济险？勿用可也。天下惟心亨而后可以济险，三以柔而不中，心不亨矣，安能成济险之功哉？此象以「终无功」而绝之也。或曰：初与三俱言「坎窞」，何也？曰：初之「坎窞」，下坎之穴也；三之「坎窞」，上坎之穴也。三居上坎之底，故云。

六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。

程子曰：六四阴柔而下无助，非能济天下之险者，以其在高位，故言为臣处险之道。大臣当险难之时，唯至诚见信于君，其交固而不可间，又能开明君心，则可保无咎矣。夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已。多仪而尚饰，莫如燕享之礼，故以燕享喻之。言当不尚浮饰，唯以质实，所用一樽之酒，二簋之食，复以瓦缶为器，质之至也。其质实如此，又须纳约自牖。「纳约」，谓进结于君之道。牖者，开通之义。室之暗也，故设牖所以通明。「自牖」，言自通明之处，以况君心所明处。诗云：「天之牖民，如埙如箎。」毛公训「牖」为道，亦开通之义。人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗处也，所通者，明处也。当就其明处而告之，求信则易也，故云「纳约自牖」。能如是，则虽艰险之时，终得「无咎」也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也故尔，虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多取忤，而温厚明辨者，其说多行。且如汉祖爱戚姬，将易太子，是其所蔽也，群臣争之者众矣。嫡庶之义，长少之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其贤而重之，此其不蔽之明心也。故因其所明而及其事，则悟之如反手。且四老之力，孰与张良群公卿及天下之士？其言之切，孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者，由攻其蔽与就其明之异耳。又如赵王太后爱其少子长安君，不肯使质于齐，此其蔽于私爱也。大臣谏之虽强，既曰蔽矣，其能听乎？爱其子而欲使之长久富贵者，其心之所明也。故左师触龙因其所明而导之以长久之计，故其听也如响。非惟告于君者如此，为教者亦然。夫教必就人之所长，所长者，心之所明也。从其心之所明而入，然后推及其余，孟子所谓成德达才是也。象只举首句，如此比多矣。「樽酒簋贰」，质实之至，刚柔相际，接之道能如此，则可终保无咎。君臣之交，能固而常者，在诚实而已。刚柔指四与五，谓君臣之交际也。

朱子曰：晁氏云：先儒读「樽酒簋」为一句，「贰用缶」为一句。今从之。贰，益之也。周礼大祭三贰。弟子职左执虚豆，右执挟七，周旋而贰是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎，故其占如此。

愚曰：爻中自初至五，有震、坎、艮、坤体。坎、震，酒也。艮鼻，震足，坤腹，有樽、簋之象。四、三坤为土，为腹，土器有腹，缶也。坤为阖户，坎艮为穴，穴其户牖也。六四德柔而位近君，德柔易入，迹近易通。矧四无应于初，方有求于五；五无应于二，亦有求于四。君臣之情，急于相须者如此。又四与五适居刚柔之际，可相与而有为焉。是以一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，以此自纳于君，而诚信固结，有若盟约而不可解焉。然不由户庭，而由牖者，何也？牖者，通明之处也。夫君患不信于其臣者，有所蔽也。臣患不见信于君者，不能避其所蔽，而就其所通者为之说也。今四因五之所明，而纳其诚信之约，则言辞易入，而险难不难济矣。此所以终「无咎」也。程传以四皓触龙事明之，善矣。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。程子曰：九五在坎之中，是不盈也。盈则平而出矣。祗，音柢，抵也。必抵于已平，则「无咎」。既曰不盈，则是未平而尚在险中，未得无咎也。以九五刚中之才，居尊位，宜可以济于险，然下无助也。二陷于险中未能出，余皆阴柔，无济险之才。人君虽才，安能独济天下之险？居君位而不能致天下出于险，则为有咎，必抵「既平」，乃得「无咎」。九五刚中之才而得尊位，当济天下之险难，而坎尚不盈，乃未能平乎险难，是其刚中之道未光大也。险难之时，非君臣协力，其能济乎？五之道未大，以无臣也。人君之道，不能济天下之险难，则为未大，不称其位也。

愚曰：九五居尊而心亨，可以出险矣。然上六一爻，犹揜其上，是水未能溢出坎面，仅能平而当坎心焉。夫水盈而后流，流而后其功大。五「坎不盈」，不能满起，非五之力不裕也，势也。如此则亦无所咎之。象曰：「坎不盈」，中未大也。言虽刚中，而未有大为也。心亨而大有为，可以出险矣。「未」者，俟之之辞也。爻于二曰「求小得」，象于五曰「中未大」，皆不足于二五之词。此繇所以言「行有尚」，彖所以言「往则有功」，勉二五见可而进，以出险也。

上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

程子曰：上六以阴柔而居险之极，其陷之深者也。以其陷之深，取牢狱为喻，如系缚之以徽𬙊，囚置于丛棘之中，阴柔而陷之深，其不能出矣。故云至于三岁之久，不得免也，其凶可知。以阴柔而自处极险之地，是其失道也，故其凶至于三岁也。三岁之久而不得免焉，终凶之辞也。

愚曰：上爻动成巽，巽为绳，坤坎为黑，变巽，徽𬙊也。巽木交坎为丛棘，巽木数三，故云「三岁」。坎六爻自初至五，是坠险求出之人。上六以阴居上，是为险陷人者也。天道好还，陷人者至是受殃焉。所以被系，用墨索置于刑庭，三岁不得出，凶可知矣。古者圜扉之外种九棘，故曰「丛棘」。呜呼！初以失道而陷险，上以失道而受刑，上下皆失道，是以为坎之始终焉。䷝_离下离上

程子曰：序卦坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。陷于险难之中，则必有所附丽，理自然也。离所以次坎也。离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义。取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。又为日，亦以虚明之象。

离：利贞，亨。畜牝牛，吉。

程子曰：「离」，丽也。万物莫不皆有所丽，有形则有丽矣。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。人之所丽，利于贞正。得其正则可以亨通。故曰：

「离，利贞，亨。」「畜牝牛吉」，牛之性顺，而又牝焉，顺之至也。既附丽于正，必能顺于正道，如牝牛则「吉」也。「畜牝牛」，谓养其顺德。人之顺德，由养以成。既丽于正，当养习以成其顺德也。

朱子曰：「离」，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。牝牛，柔顺之物也。故占者能正则亨，而畜牝牛则吉也。

愚曰：天下惟刚能独立，无所藉乎阴。柔不能自立，必有所依乎阳。故阴居阳中为丽，「离」，丽也。阳居阴中为陷，坎，陷也。是知小人可以依附君子，君子于小人群众中，决无容身之地。阳性正，阴丽之。丽者正则已正，正则无不通，故曰「利贞，亨」。然人之情，又有身虽丽正，而心未能委顺于正者，故曰「畜牝牛，吉」。牛，顺之性也。牝，顺之质也。养此至顺，表里如一，然后为「吉」也。畜字不可轻看。人欲附丽人，必恭敬和柔乃可。然非一朝夕之所致，必畜养有素乃可。又，伊川谓：「离，明也，取其中虚则为明义。」盖火之为物，不托则不传，不虚则不明。一阴附于二阳之中，托也，附丽也。上下二刚而一柔，虚也，明，丽也。此丽所以有二义也。然离之明来自外，火为外光，故离用坤以畜其明，而曰「畜牝牛吉」，则顺以养之。「坎」之明根乎中，水为内明，故坎用乾以亨其明，而曰「有孚维心亨」，则刚以行之。此坎离之明所以不同，而君子取以为养心尽性之学也。

彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。程子曰：离，丽也，谓附丽也。如日月则丽乎天，百谷草木则丽乎土。万物莫不各有所丽，丽得其正，则能亨也。「重明」，以卦才言也。上下皆「离」，重明也。五二皆处中正，「丽乎正」也。君臣上下，皆有明德，而处中正，可以化天下，成文明之俗也。二五以柔顺丽乎中正，所以能「亨」。人能养其至顺，以丽中正，则吉。故曰「畜牝牛吉」也。或曰：二则中正矣，五以阴居阳，得为正乎？曰：离主所丽，五，中正之位，六丽于正位，乃为正也。学者知时义而不失重轻，则可以言易矣。

愚曰：离自遁初六变而之三，成无妄。再变，初六之四，成家人。三变，初六之五成「离」。自初变四言之，「离」成「坎」，日降而月升也。自初变五言之，「坎」复成「离」，月降而日升也。乾为天，故曰「日月丽乎天」。自初变三言之，有震、巽体，震为稼，巽为木，坤为土，故曰「百谷草木丽乎土」。此推卦变以广丽义也。日月丽天，气丽气也。百谷草木丽土，形丽形也。明丽正，柔丽中正，理依理也。重明只是明而又明，若半明半暗，所丽不正，如何化成天下？朱文公谓六二中正，六五中而不正。今言「丽乎正」、「丽乎中正」，次第说六二分数多。殊不知六虽柔弱，得五则为刚。刚，正也。五，中也。以六居五，正所谓柔丽乎中正。乾为马，而坤为牝马，健而顺也。坤为牛，离为牝牛，顺而又顺也。离卦阳包阴，是畜柔顺之物之象。

象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。程子曰：若云两明，则是二明，不见继明之义，故云明两。明而重两，谓相继也。作离，明两而为离，继明之义也。震、巽之类，亦取瀳随之义，然离之义尤重也。大人，以德言则圣人，以位言则王者。「大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方。大凡以明相继，皆继明也。举其大者，故以世袭继照言之。」

愚按，伊川释「重明丽正」，谓「君臣上下，皆有明德，而处中正。」至大象则又云「继世重明之义」。何前后相戾也？文公云：「明两作，是一句。作，起也。今日日出，明日又出，谓两作只一个明，而见两番，非明两，乃两作也。说做明两，则是有二日也。」此说尽之。继明是明而又明，续续不断之义。

初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。程子曰：「阳固好动，又居下而离体。阳居下则欲进，离性炎上，志在上丽，几于躁动。其履错然，谓交错也。虽未进而迹已动矣，动则失居下之分，而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则不至于咎矣。初在下，无位者也。明其身之进退，乃所丽之道也。其志既动，不能敬慎，则妄动，是不明所丽，乃有咎。履错然，欲动，而知敬慎，不敢进，所以求辟免过咎也。居明而刚，故知而能避，不刚明，则妄动矣。」

愚曰：离，遁之三变，遁下卦为艮，艮为指离之初九，在遁下体之下趾也。遁五来践之而成离，故初九有「履」之说。初以刚居刚，处离体之下，志欲上进以丽乎四，而为巽所进退，故其履交错而不成步。圣人乃设戒曰敬之。凡人敬谨，则不轻于丽人，可以无咎。何者？处离之始，荣辱安危繋于所丽，奈何不敬以取咎乎？故象曰：「履错之敬，以辟咎也。」

六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。

程子曰：二居中得正，丽于中正也。黄，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云黄离。以文明中正之德，上明于文明中顺之君，其明如是，大善之吉也。所以「元吉」者，以其得中道也。不云正者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！

程子曰：八纯卦有二体之义：乾内外皆健，坤上下皆顺，震威震相继，巽上下顺随，坎重险相习，离二明继照，艮内外皆止，兑彼此相说。而离之义在人事最大。九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时。人之始终，时之革易也，故为日昃之离，日下昃之明也，昃则将没矣。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐，缶，常用之器也。鼓缶而歌，乐其常也。不能如是，则以大耋为忧，乃为凶也。大耋，倾没也。人之终尽，达者则知其常理，乐天而已，遇常皆乐，如鼓缶而歌。不达者则恐惧，有将尽之悲，乃大耋之嗟，为其凶也。此处死生之道也。日既有倾昃，明能久乎？明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也？

愚曰：离为日，三为下卦之终，日昃也。三爻变，有坤艮体，坤为腹，缶形也。艮为手，击之鼓缶也。夫日未有不昃，人未有不老，死生昼夜之变，盖理之常，初无可乐可嗟者。彼昧者不知，不鼓缶而歌以为达，则大耋之嗟而忧死，是皆为死生所动，故皆凶。象曰「何可久」，见得日既昃，自然倾没，虽万计不能使之留。此君子所以颓然委顺，不以死生累其心也。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。

程子曰：「九四离下体而升上体，继明之初，故言继承之义。在上而近君，继承之地也。以阳居离体而处四，刚躁而不中正，且重刚，以不正而刚盛之势，突如而来，非善继者也。夫善继者，必有巽让之诚，顺承之道，若舜、启然。今四突如其来，失善继之道也。」又承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势，气熖如焚然，故云焚如。四之所行不善若此，必被祸害，故曰死如。失继绍之义，承上之道，皆逆德也。众所弃绝，故云弃如。至于死弃，祸之极矣，故不假言凶也。上陵其君，不顺所承，人恶众弃，天下所不容也。

愚按，此一爻，东莱得之，谓九四处近君之位。圣人于此一爻，严其义，峻其辞，正天下之大分，明君臣之大闲。谓九四大臣，苟侵君位，突然而来，则受莫大之罪。焚者，古之极刑。然六十四卦近君之位，皆不明此意，独于离一卦言之，何哉？盖离有相继之义，九四以刚强之才，上逼君，下继下体之上。大抵人臣之继君，必如舜继尧、禹继舜乃可。无舜、禹之心，即是莽、卓。吕谓：「焚者，古之极刑。」按古有焚刑，刑人之丧，不居兆域，不序昭穆，焚而弃之。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。

程子曰：「六五居尊位而守中，有文明之德，可谓善矣。然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于出涕，忧虑之深，至于戚嗟，所以能保其吉也。出涕、戚嗟，极言其忧惧之深耳，时当然也。」居尊位而文明，知忧畏如此，故得吉。若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？六五之吉者，所丽得王公之正位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能吉也。不然，岂能安乎？

愚曰：离目兑泽，出涕也。自目出曰涕。兑口嗟若也。六五柔居尊位，为九四强臣所逼，故出涕戚嗟。然有吉之道者，五上相丽，五，王也；上，公也。王公相丽，未可犯也。公即王所使以出征者也。

上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。

程子曰：「九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断，能照足以察邪恶，能断足以行威刑。故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则伤于严察矣。去天下之恶，若尽究其渐染诖误，则何可胜诛？所伤残亦甚矣。故但当折取其魁首，所执获者非其丑类，则无伤暴之咎也。书曰：歼厥渠魁，胁从罔治。王者用此上九之德，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明居上之道也。」

愚曰：乾为首，兑为毁折，折首象也。六五虽弱，有大臣以为之御侮，是以九四不敢凌突，而五得吉。然五亦善用上九，曰「吾使汝出征也」，盖有嘉美之意焉。其要在折敌之魁首而已。虽其丑类之诖误者，不必尽获也。书曰：「歼厥渠魁，胁从罔治。」此六五之所用以正邦者也。周易程朱传义折衷卷十六，