钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十三

元赵采撰䷖_坤下艮上

程子曰：序卦：「贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。」夫物至于文饰，亨之极也。极则必反，故贲终则剥也。卦五阴而一阳，阴始自下生，渐长至于盛极，群阴消剥于阳，故为剥也。以二体言之，山附于地，山高起地上，而反附著于地，颓剥之象也。

愚按：伊川释序卦之辞云：「物至于文饰，亨之极也。极则必反，故贲终则剥。」夫物至于有文则必剥，譬如草木萌芽之后，渐有文彩，及至一开之后，则便残谢雕落。故周家郁郁之文，至秦则有焚坑之祸，理势然也。唯明理者能持盈守成，恭俭反本，便不至于文靡之盛，则可以常久。伊川谓圣人无复。夫剥、复相为消长，圣人无复，则亦无剥矣。剥：不利有攸往。

程子曰：剥者，群阴长盛，消剥于一阳之时。众小人剥丧于君子，故君子不利有所往。唯当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。

朱子曰：剥，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤顺，外艮止，有顺时而止之象。故占得之者，不可以有所往也。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

程子曰：剥，剥也，谓剥落也。柔变刚也，柔长而刚变也。夏至一阴生而渐长，一阴长则一阳消，至建戌则极而成剥，是阴柔变刚阳也。阴，小人之道方长盛，而剥消于阳，故君子不利有所往也。君子当剥之时，知不可有所往，顺时而止，乃能观剥之象也。卦有顺止之象，乃处剥之道，君子当观而体之。「君子尚消息盈虚，天行也」，理有消衰，有息长，有盈满，有虚损，顺之则吉，逆之则凶。君子随时敦尚，所以事天也。

愚曰：「剥」有禠夺之义，阴自下夺阳位而变其实也。「不利有攸往」，虽是小人之道长盛，君子不利有所往，亦是内坤外艮，有顺止之象。君子于此，岂与争胜负之间哉？观坤艮之象，顺而止之而已。何者？小人方盛，逆之则激，顺之则止。易又为君子谋曰：消则息，虚则盈，天道之行，有不可违者，而能因时观象，见可而为之，以御其变，此君子之所尚也。「尚」是好尚、尊尚。君子动思与天合，安得不尚之？

象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。

程子曰：艮重于坤，「山附于地」也。山高起于地，而反附著于地，圮剥之象也。上，谓人君与居人上者，观剥之象，而厚固其下，以安其居也。下者，上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民以厚其本，乃所以安其居也。书曰：民惟邦本，本固邦宁。

初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。程子曰：「阴之剥阳，自下而上。以床为象者，取身之所处也。自下而剥，渐至于身也。剥床以足，剥床之足也。剥始自下，故为剥足。阴自下进，渐消蔑于贞正，凶之道也。蔑，无也，谓消亡于正道也。阴剥阳，柔变刚，是邪侵正，小人消君子，其凶可知。」

六二。剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。程子曰：「辨，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上，剥至于辨，愈蔑于正也，凶益甚矣。阴之侵剥于阳，得以益盛，至于剥辨者，以阳未有应与故也。小人侵剥君子，若君子有与，则可以胜小人，不能为害矣。唯其无与，所以被蔑而凶。当消剥之时，而无徒与，岂能自存也？言未有与，剥之未盛，有与犹可胜也，示人之意深矣。」

愚曰：初与二爻辞同，只「足」与「辨」两字异，象辞却别。盖剥卦是大底艮卦，有床庐之象。又初动为震，震为足，阴之剥阳，必自下始，故先床足而后床干，不一顿剥将去，渐渐消烁。圣人言「蔑贞凶」者，非是便凶，是蔑正则凶。若阴虽长而不灭正道，则不至于凶。凶虽主君子，然小人蔑正亦凶矣。「剥床以辨」，夫子言未有与。伊川云：「以阳未有应与，若有与，则可以胜小人。」今观剥卦，五阴已盛，虽上九亦将剥而为坤，安得君子更有应与？此是六二「剥床以辨」，未至「剥肤」、「剥庐」者，以未有同恶共济之人耳。盖六二以柔居中，六五以宫人宠，非相与肆为凶暴者，然处群阴之中，其能终无与乎？故夫子不曰「无与」，而曰「未与」。「未」者，将有而未有之辞。君子于此当知所以自处矣。

六三：剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

程子曰：「众阴剥阳之时，而三独居刚应刚，与上下之阴异矣。志从于正，在剥之时为无咎者也。三之为可谓善矣，不言吉，何也？」曰：方群阴剥阳，众小人害君子，三虽从正，其势孤弱，所应在无位之地，于斯时也，难乎免矣，安得吉也？其义为无咎耳，言其无咎，所以劝也。三居剥而无咎者，其所处与上下诸阴不同，是与其同类相失，于处剥之道为无咎，如东汉之吕强是也。

朱子曰：「众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。占者如是，则得无咎。」愚曰：剥之世，小人至于成群，君子几于无与。然小人成群，非小人之福，事势之相反，则凶祸之道也。剥卦之无咎者，唯六三耳，以其失上下四阴，而独应于上也。虽失上下四阴，而犹与之处，则小人不咎之。虽居群阴之中，而志应乎上九，故君子亦不之咎，是之谓剥之无咎。

六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。

程子曰：「始剥于床足，渐至于肤。肤，身之外也，将灭其身矣，其凶可知。阴长已盛，阳剥已甚，贞道已消，故更不言蔑贞，直言凶也。五为君位，剥已及四，在人则剥其肤矣。剥及其肤，身垂亡矣，切近于灾祸也。」

愚曰：剥至四，则床已剥尽，及人肌肤者也。众正已去，祸及君身，何凶如之？象训「凶」为「灾」，明君子之无辜，天实为之也。嗟夫！初、二之剥足、「剥辨」，有贞可蔑，则殃在众正。四之「剥肤」，无贞可蔑，则殃在君身。诗曰：「人之云亡，邦国殄瘁。」吾于此爻伤之。六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。程子曰：剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义以开小人迁善之门。五，群阴之主也。「鱼」，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反获宠爱于在上之阳，如宫人，则无所不利也。「宫人」，宫中之人，妻妾侍使也。以阴言，且取获宠爱之义。以一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。群阴消剥于阳，以至于极，六五若能长率群阴，骈首顺序，反获宠爱于阳，则终无过尤也。于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深切之至也。

愚曰：巽为鱼，为绳。艮为手，持绳下连众阴，贯鱼也。群阴贯鱼而进，能如宫人取宠爱，不逾礼越法，以干预外事，擅权专恣，以自作威福，自然无不利。此开谕小人以受福之道，而阴致其戒者也。六居五宜尤，而以正制小人，使如宫人受制于阳，故终无尤也。或曰：说卦巽不为鱼，而先儒以巽为鱼，何也？曰：汉上谓以重卦离知之。包羲氏结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。离中有巽，巽复有离。巽为鱼，以渔也。离为雉，以佃也。鱼龙同气，东方鳞虫，龙为之长。震为龙，水之王气。巽为鱼，木之废气。故先儒以巽为鱼。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

程子曰：诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将有复生之理。上九一变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥尽为坤，阳复来为复。然阳未尝尽也，剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳。阴道盛极之时，其乱可知。乱极则自当思治，故群心愿载于君子，「君子得舆」也。诗匪风、下泉所以居变风之终也。理既如是，在卦亦众阴宗阳，为共载之象。「小人剥庐」。若小人则当剥之极，剥其庐矣，无所容其身也。更不论爻之阴阳，但言小人处剥极，则及其庐矣。庐取在上之象。或曰：阴阳之消，必待尽而后复生于下，此在上便有复生之义，何也？夬之上六，何以言终有凶？曰：上九居剥之极，止有一阳，阳无可尽之理，故明其有复生之义，见君子之道不可亡也。夬者，阳消阴。阴，小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言，却有复生之理乎？象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。正道消剥既极，则人复思治，故阳刚君子为民所承载也。若小人处剥之极，则小人之穷耳，终不可用也。非谓九为小人，但言剥极之时，小人如是也。

愚曰：五阳已剥，独上九巍然不动，如坚大之果，不被蠹食，则将坠于下而生于上矣。食如螬食寔之食，若如伊川以为不见食，则上九终是剥尽，安得长存？只为不蠹食，则核仁存全，便自会生。此可见阳无可尽之理也。盖气有剥复，理无剥复，硕果不食，其理之不可剥者乎？到这里，见得阳终不可泯灭，君子终不可不用小人若更剥他，反是自剥其庐舍。象曰：「小人剥庐，终不可用也。」见得小人终是用不得，此是天理。五阴载一阳，舆之象。一阳覆五阴，庐之象。又此爻艮为果，为门阙，下卦坤为舆。或曰：小人何故以一阳为庐？曰：君子者，小人之所赖以庇存者也。君子去则世道可知，小人至此，亦无容身之所矣。䷗_震下坤上

程子曰：序卦「物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复」。物无剥尽之理，故剥极则复来，阴极则阳生。阳剥极于上，而复生于下，穷上而反下也，复所以次剥也。为卦一阳生五阴之下，阴极而阳复也。岁十月，阴盛既极，冬至则一阳复生于地中，故为复也。阳，君子之道。阳消极而复反，君子之道消极而复长也，故为反善之义。

复，亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

程子曰：「复，亨」，既复则亨也。阳气复生于下，渐亨盛而生育万物。君子之道既复，则渐以亨通，泽于天下，故复则有亨盛之理也。「出入无疾」，「出入」谓生长。复生于内，入也。长进于外，出也。先云「出」，语顺耳。阳生非自外也，来于内，故谓之入。物之始生，其气至微，故多屯艰。阳之始生，其气至微，故多摧折。春阳之发，为阴寒所折，观草木于朝暮，则可见矣。「出入无疾」，谓微阳生长，无害之者也。既无害之，而其类渐进而来，则将亨盛，故「无咎」也。所谓咎，在气则为差忒，在君子则为抑塞，不得尽其理。阳之当复，虽使有疾之，固不能止其复也，但为阻碍耳。而卦之才有无疾之义，乃复道之善也。一阳始生至微，固未能胜群阴而发生万物，必待诸阳之来，然后能成生物之功，而无差忒，以朋来而无咎也。三阳子丑寅之气，生成万物，众阳之功也。若君子之道，既消而复，岂能便胜于小人？必待其朋类渐盛，则能协力以胜之也。

朱子曰：复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复。以其阳既往而复反，故有亨道。又内震外坤，有阳动于下，而以顺上行之象，故其占又为己之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然，故其占又为「反复其道」。至于七日，当得来复，又以阳德方长，故其占又为「利有攸往」也。「反复其道」，往而复来，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。又曰：复之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。且

一月三十日，以复之一阳分作三十分，便一日生一分，上面儹得一分，下面便生一分，到十一月便一阳始成也。以此见得天地无休息处。愚曰：复之为义，大则天地间阳气无有不复，小则人之一心善端亦无有不复。虽穷凶极恶之人，昏迷中忽然悔悟，便是复，才复便亨通。且以卦爻观之，初九一阳潜伏于五阴之下，虽五阴积累在上，而一阳既动，便觉五阴已有消散披靡气象。人有千过万恶，丛聚一身，到善心一复，虽有千过万恶，亦便觉有消散披靡气象。是才复便有亨通之理。阴阳之反，皆自内出，非由外来。剥极成坤，阳降而入；坤极而动，阳升而出。入，其反也；出，其动也。其出其入，以顺而行，未尝疾速陡顿，故曰「出入无疾」。朋，阳之类也，谓一阳既复，则二、三、四、五、六次第而来，阳类既盛，何咎之有？故曰「朋来无咎」。圣人喜阳刚之复，于是数来复之数，曰：「反复其道，七日来复」。言阳刚之反而复其道，成数凡七。盖阳无终穷之理，自姤至复，不过七日而来复也。复言刚反，则计其日爱之，欲其来速也。临言刚消，则计其月恶之，欲其消迟也。此圣人扶阳抑阴之意也。彖曰：「复，亨」，刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎！程子曰：「复，亨，谓刚反而亨也。阳刚消极而来反，既来反，则渐长盛而亨通矣。动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。」以卦才言其所以然也。下动而上顺，是动而以顺行也。阳刚反而顺动，是以得出入无疾，朋来而无咎也。朋之来，亦顺动也。其道反复往来，迭消迭息，七日而来复者，天之运行如是也。消长相因，天之理也。阳刚君子之道长，故利有攸往。一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？朱子曰：「复卦刚反，此二字乃解复亨。下云动而以顺行，乃是解出入无疾以下。大抵彖辞解得易极分明，仔细寻索，尽有条理。」问程子以「动之端为天地之心」。先生曰：「此须就卦上看。上坤下震，坤静震动，十月纯坤，当贞之时，万物收敛，寂无踪迹，到此一阳复生便动。然不直下动字，却云动之端，端是从此起。虽动而物未生，未到大动处。凡发生万物，却是从这里起，岂不是天地之心？」又问「复，见天地之心」。先生曰：「要认得见字亲切。盖此时天地之间，无物可见天地之心，只有一阳初生，净净洁洁，见得天地之心在此。若是三阳发生万物之后，则天地之心散在万物，则不能见得如此端的。」

愚曰：彖辞释「出入无疾」云「刚反，动而以顺行」，此合坤、震二体而释初九也。盖初九之阳，自十月小雪积将来，到冬至方足三十分成一画，见得一阳不顿生，便是动而以顺行处，故曰「出入无疾」。伊川谓「微阳生长，无害之者」，疾字作疾害之疾，恐与彖辞「动而以顺行」文义不相贯。释「七日来复」云：「天行也。」盖天道之有复，是天行之自然。学者观天行二字，则人之善念复处，亦是人心固有之理。但天道到复时，便运行无间，人则于善念复时，多易得泯没。盖为天以无心运用，人以私意障蔽。人虽以私意障蔽，然秉彝天性，终不可泯没，便亦是天行无间之理。释「利有攸往」云：「刚长也。」盖阳刚始复，便自此浸浸而往。人于日用间，善念复处甚多，只又为人欲障蔽，不能有攸往，故至于频复耳。若于善念复时，便自此迤逦充长将去，这便是有攸往，何不利之有？夫子于繇辞外，又发明曰：「复，其见天地之心乎？」王辅嗣以为「静见天地之心」，伊川以动见天地之心。天地之心何心也？一点阳气，所以为生生不穷之根本者是也。只为前日剥之时，万物悉收敛，寂无踪迹，天地之心不可得见。那品物流形，天地之心尽发见，品物上，又丛杂难见。今初九一阳动于坤下，五阴虽未息机，一阳却再起头。邵子所谓「一阳初动处，万物未生时」，朱子所谓「大黑暗中一点明」。然则天地之心，其见于动静之际乎？其见于坤「震」之间乎？非知道也，孰能识之？象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

程子曰：「雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。雷在地中，阳始复之时也。阳始生于下而甚微，安静而后能长。先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行，人君不省视四方，观复之象而顺天道也。在一人之身亦然，当安静以养其阳也。」愚曰：雷在地中，静中含动。然五阴一阳，阴力壮而阳力微，必须涵养。待阳力渐壮，然后可以抉至静而奋发。先王以天人为一体，随天时之动静而应之。故当复之时，闭关止旅不省方，静以处之，所以助养阳气，尽裁成辅相之道也。

初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。程子曰：复者，阳反来复也。阳，君子之道，故复为反善之义。初，刚阳来复，处卦之初，复之最先者也，是不远而复也。失而后有复，不失则何复之有？唯失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。祗，抵也。无祗悔，不至于悔也。坎卦曰：祗既平，无咎，谓至既平也。颜子无形显之过，夫子谓其庶几，乃「无祗悔」也。过既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不逾矩，是有过也。然其明而刚，故一有不善，未尝不知；既知，未尝不遽改，故不至于悔，乃不远复也。不远而复者，君子所以修其身之道也。学问之道无他，唯其知不善，则速改以从善而已。

六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。

程子曰：「二虽阴爻，处中正而切比于初，志从于阳，能下仁也，复之休美者也。复者，复于礼也，复礼则为仁。初阳复，复于仁也。二比而下之，所以美而吉也。为复之休美而吉者，以其能下仁也。仁者，天下之公，善之本也。初复于仁，二能亲而下之，是以吉也。」

六三，频复，厉无咎。象曰：「频复」之厉，义无咎也。程子曰：「三以阴躁，处动之极，复之频数而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云厉无咎。不可以频失而戒其复也。频失则为危，屡复何咎？过在失而不在复也。」

愚曰：既复而失之，既失而又复之，此「频复」也。频复虽危，亦可以「无咎」者，圣人许人以改过，而不许其遂也。复而至于频，其事岂得无咎？独其义可免耳。六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。

程子曰：此爻之义，最宜详玩。四行众阴之中而独能复，自处于正，下应于阳刚，其志可谓善矣。不言吉凶者，盖四以柔居群阴之间，初方甚微，不足以相援，无可济之理。故圣人但称其能「独复」，而不欲言其独从道而必㓙也。曰：然则不云「无咎」，何也？曰：以阴居阴，柔弱之甚，虽有从阳之志，终不克济，非无咎也。称其「独复」者，以其从阳刚君子之善道也。朱子曰：四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：「仁人者，正其义，不谋其利；明其道不计其功。于剥之六三及此爻见之。

愚曰：六四居五阴之间，而独从初，非狥道者不能也。道指初九。又震为大涂」，亦道也。或曰：四在外卦，不在二五，何得称中？夫中无定体，自初至三，以二为中；自四至上，以五为中。此卦五阴，自二至上，则四为中。「中行」，谓爻处五阴之中而独复也。

六五：敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。

程子曰：「六五以中顺之德处君位，能敦笃于复善者也，故无悔。虽本善戒，亦在其中矣。阳复方微之时，以柔居尊，下复无助，未能致亨吉也，能无悔而己，以中道自成也。五以阴居尊，处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以无悔也。自成，谓成其中顺之德。」愚曰：临曰「敦临」，复曰「敦复」，皆以上卦「坤」故也。「坤」，厚也。五动而正成「艮」，「艮」为笃实，而笃实敦也。「敦复」，如所谓「躬自厚而薄责于人」，「古之君子，其责已重以周」是也，何悔之有？「考」，如「视履考祥」之「考」。象言六五之「敦复」者，以居中而能自考正也。「自考」，如太甲之「自怨自艾」，成王之「唯予冲人弗及知」。「复」与「无妄」，皆言性分中事，故六爻不论位。

上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国，君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之「凶」，反君道也。

程子曰：「以阴柔居复之终，终迷不复者也。迷而不复，其凶可知。」「有灾眚」：「灾」，天灾，自外来；「眚」，己过，由自作。既迷不复善，在己则动皆过失，灾祸亦自外而至，盖所招也。迷道不复，无施而可，「用以行师」，则「终有大败」；以之为国，则君之凶也。十年者，数之终。至于十年不克征，谓终不能行。既迷于道，何时而可行也？复则合道，既迷于复，与道相反也，其凶可知。「以其国君凶」，谓其反君道也。人君居上而治众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡人迷于复者，皆反道而凶也。

愚曰：上居外卦之外，最远于阳，复归无所，故曰「迷复」。上穷矣，不可动，动则降三成坎。坎，灾眚也。自天而至曰「灾」，自己致之曰「眚」。有灾眚，则天祸人患，无所不有，故曰「凶」。然又曰「用行师」，何也？上动降三有师，体下为离，离为甲胄，用行师也。行师之义，以正去不正。己迷不复而行师，人谁服之？终有大败。师六三「师或舆尸」。坎为血，大无功也。三，下之终，故曰「终有大败」。坤四诸侯立国也。五，君也。师败而举国以行，祸不及国，必及其君。楚武王伐随而心荡，邓曼之叹，盖知之矣。十者，坤之极数。十年不克征者，上穷也，灾也。「用行师，终有大败，以其国君凶」者，眚也。二者，反君道故也。复道好先，初为一卦之先，四为上卦之先。初之不远，善莫大焉。四之「独复」，亦瞠若乎其后矣。复道恶后，三为下卦之后，上为一卦之后。故三之「频」，虽危无咎；上之「迷」，何嗟及矣。若乃二之「休」，五之「敦」，虽不与初、四同功，亦不与三、上同过，中之为用尚矣。

周易程朱传义折衷卷十三