钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十八

元赵采撰䷴_艮下巽上

程子曰：序卦「艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也」。止必有进，屈伸消息之理也。止之所生亦进也，所反亦进也。渐所以次艮也。进以序为渐。今人以缓进为渐进以序不越次，所以缓也。为卦上巽下艮。「山上有木」，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其进有序也，所以为渐也。渐：女归吉，利贞。

程子曰：以卦才兼渐义而言也。乾坤之变为巽、艮，巽艮重而为渐。在渐体而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位。初、终二爻虽不当位，亦阳上阴下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。与归妹正相对。女之归，能如是之正，则「吉」也。天下之事，进必以渐者，莫如「女归」。臣之进于朝，人之进于事，固当有序。不以其序，则陵节犯义，凶咎随之。然以义之轻重，廉耻之道，女之从人，最为大也，故以「女归」为义。男女，万事之先也。诸卦多有「利贞」，而所施或不同。有涉不正之疑，而为之戒者；有其事必正乃得宜者；有言所以利者，以其有贞也。所谓涉不正之疑而为戒者，损之九二是也，处阴居说，故戒以宜贞也。有其事必贞乃得宜者，大畜是也，言所畜利于贞也。有言所以利者以其有贞者，渐是也，言女归之所以吉，利于如此贞正也。盖其固有，非设戒也。渐之义宜能亨，而不云亨者，盖亨者通达之义，非渐进之义也。

朱子曰：渐，渐进也。为卦止于下而巽于上，为不遽进之义，有女归之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为「女归吉」，而又戒以「利贞」也。

彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。「止而巽」，动不穷也。程子曰：如渐之义而进，乃女归之吉也，谓正而有渐也。女归为大耳，它进亦然。渐进之时，而阴阳各得正位，进而有功也。四复由上进而得正位，三离下而为上，遂得正位，亦为进得位之义。以正道而进，可以正邦国，至于天下也。凡进于事、进于德、进于位，莫不皆当以正也。上云「进得位，往有功也」，统言阴阳得位，是以进而有功。复云「其位，刚得中也」，所谓「位」者，五以刚阳中正得尊位也。诸爻之得正，亦可谓之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。内艮止，外巽顺，止为安静之象，巽为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。在渐之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。

愚曰：「渐」，否之变也。变「否」九四之刚，下柔而成「艮」；变六三之柔，上进而成「巽」。「渐」，柔之进也。渐义多端，「女归」为甚。「纳采」、「问名」、「纳吉」、「纳征」、「请期」、「亲迎」，一毫不可躐。而此卦以「艮」之男，下「巽」之女，女待男而后进，正合斯义，故曰「女归吉」。虽然，女归贵渐，渐贵正。渐而不正，乌用渐哉？卦「艮」男下女，然后巽女往进。「艮」阳居三，「巽」阴居四，男女各得其正，故曰「利贞」。彖于「女归吉」下，又以四者释「渐」，曰「进得位」，曰「进以正」，曰「刚得中」，曰「止而巽」，皆主三、四二爻而言。盖三、四相易，「渐」之所以成卦也。伊川云：「渐体中二爻交也。」曰「进得位，往有功」者何？言四阴位，六三往居之，「进得位」也。自六三往而得位，而阴阳上下各正，有功也，故曰「往有功」。曰「进以正，可以正邦」者何？言四为诸侯位，坤土在下为邦。六三以艮男下之，而后往进。四，正也，女进以正，则家正，正家而天下治矣，故曰「可以正邦也」。此两者，以六居四而言「渐」也。曰「其位刚得中」者何？「其位」，谓阳刚之位也。阳刚之位，在六爻为一、三、五，一始进也，五进已极；三得中也，「刚得中」，谓九三也。此以九三言「渐」也。曰「止而巽，动不穷」者何？「动止否」之六三，六三因九四止于内而后动，而顺于外，动以渐，此动所以不穷也。此以三、四相易而言「渐」也。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

程子曰：「山上有木，其高有因，渐之义也。君子观渐之象，以居贤善之德，化美于风俗。人之进于贤德，必有其渐，习而后能安，非可陵节而遽至也。在己且然，教化之于人，不以渐，其能入乎？移风易俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以渐也。」愚曰：地中生木曰「升」，升有速义；山上有木曰「渐」，渐有缓义。山木之长养也，渐而后可成材；君子之居贤德也，渐而后可成德；贤德之善俗也，亦渐而后可成俗。「居贤德」，「居」，止也，止乎德，所以体「艮」；「善俗」，风化之也，所以体「巽」。

初六，鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。

程子曰：「渐诸爻皆取鸿象。鸿之为物，至有时而群有序，不失其时序，乃为渐也。干，水湄。水鸟止于水之湄，水至近也，其进可谓渐矣。行而以时，乃所谓渐。进不失渐，得其宜矣。」六居初，至下也；阴之才，至弱也。而上无应援，以此而进，常情之所忧也。君子则深识远照，知义理之所安，时事之所宜，处之不疑。小人幼子，惟能见已然之事，从众人之所知，非能烛理也，故危惧而「有言」。盖不知在下所以有进也，用柔所以不躁也，无应所以能渐也，于义自「无咎」也。若渐之初而用刚急进，则失渐之义，不能进而有咎必矣。虽「小子」以为「危厉」，在义理实「无咎」也。

朱子曰：鸿之行有序，而进有渐。干，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为「小子厉」，虽「有言」，而于义则「无咎」也。

愚曰：离为雉，巽为鸡，为鹳，皆为飞鸟之象。邵子曰：阴交于阳，而生羽翼之类是也。渐卦有巽、离、坎象，故六爻皆取鸿为言，以飞而又宿食，近于水也。干，水涯，初之二，二近坎，故云「干」。鸿之起，必附地盘旋，自下而上，有渐之义。艮三为少男，「小子」也。初进二艮成兑，兑为口，「有言」也。初六之鸿，方渐于水涯，未骤进也。而九三疑其欲应四，而为其无应，至于「有言」。然初岂孟浪而进者？初之渐固于进退之义，「无咎」矣。小子危之，彼岂知鸿鹄之志哉？

六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。

程子曰：二居中得正，上应于五，进之安裕者也。但居渐，故进不速。磐，石之安平者，江河之滨所有，象进之安。自干之磐，又渐进也。二与九五之君，以中正之道相应，其进之安固平易莫加焉，故其饮食和乐衎衎然，吉可知也。爻辞以其进之安平，故取饮食和乐为言。夫子恐后人之未喻，又释之云：中正君子，遇中正之主，渐进于上，将行其道以及天下。所谓饮食衎衎，谓其得志和乐，不谓空饱饮食而已。素，空也。

朱子曰：磐，大石也。渐远于水，进于磐而益安矣。衎衎，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则吉也。

愚曰：自二至上，有巽、离、坎象，故此后皆言「鸿」。二之五，变巽为艮，艮为石，巽为高，磐石之高大，得安之所也。五之二，变坎为兑，坎为水，饮也。兑为泽，食也，为说衎衎而乐也。六二应于九五，进之最安者也，故曰「鸿渐于磐」。君臣相得，则饮食衎衎。诗所谓「嘉宾式燕以衎」是也。君臣和乐，岂徒饮食云乎哉？象曰：「不素饱也」，其诗「不素餐」之谓乎？

九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。

程子曰：平高曰陆，平原也。三在下卦之上，进至于陆也。阳，上进者也。居渐之时，志将渐进，而上无应援，当守正以俟时，安处平地，得渐之道。若或不能自守，欲有所牵，志有所就，则失渐之道。四，阴在上而密比，阳所说也；三，阳在下而相亲，阴所从也。二爻相比而无应，相比则相亲而易合，无应则无适而相求，故为之戒。「夫」，阳也，谓三。三若不守正而与四合，是知征而不知复。「征」，行也。「复」，反也。「不复」，谓不反顾义理。「妇」，谓四。若以不正而合，则虽「孕」而「不育」，盖非其道也，如是则「凶」也。三之所利，在于「御寇」。非理而至者，寇也。守正以闲邪，所谓「御寇」也。不能「御寇」，则自失而凶矣。「夫征不复」，则失渐之正。从欲而失正，离叛其群类，为可「丑」也。卦之诸爻，皆无不善，若独失正，是离其群类，「妇孕」不由其道，所以「不育」也。所利在「御寇」，谓以顺道相保。君子之与小人比也，自守以正，岂惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷于非义。是以顺道相保，御止其恶，故曰「御寇」。

朱子曰：鸿，水鸟，陆，非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此。而其占夫「征」则「不复」，「妇孕」则「不育」，凶莫甚焉。然以其过刚也，故「利御寇」。愚曰：三，艮山也。九三若动而上进，则三变「坤」，「坤」为平地，故曰「陆」。三「艮夫」也。四「巽」妇也。「群丑」，三阴爻也。「离」，丽也。九三刚而不中，不能止乎礼义，牵于情欲，进往交四而不知反。夫阴阳相求者也。三既以不正而交四，四亦必以不正而交三。卦互「离」，四离体，「离」为「大腹」，孕也。四动离毁，「妇孕不育」也。何凶如之？象曰：「夫征不复」，离群丑也。言九三征，则三阴相附，丽而为群。曰「妇孕不育，失其道也」，言四不正而合，失其道，岂能育乎？曰「利御寇」，顺相保也。「坎」为盗，「离」为戈兵，寇也。三往四来，则「坎」离毁，寇无矣，故曰「利御寇」。「顺相保」，谓下复为坤也。三、四皆无正应，然阴阳相比而易合，故作易者戒之。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。

程子曰：「当渐之时，四以阴柔进据刚阳之上，阳刚而上进，岂能安处阴柔之下？故四之处非安地，如鸿之进于木也。木渐高矣，而有不安之象。鸿趾连，不能握枝，故不木栖。」桷，横平之柯，唯平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，或能自得安宁之道，则「无咎」也。如鸿之于木，本不安，或得平柯而处之，则安也。四居正而巽顺，宜「无咎」者也。必以得失言者，因得失以明其义也。桷者，平安之处。求安之道，唯顺与巽。若其义顺正，其处卑巽，何处而不安？如四之顺正而巽，乃得桷也。朱子曰：鸿不木栖，桷，平柯也。或得平柯，则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此。占者如之，则「无咎」矣。愚曰：鸿趾连有膜，不能栖木。巽为木，今鸿渐于木，则居非所安。若或得桷，则木方平，鸿可立足而少安，故得「无咎」。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。谓六四介二刚之间，犹鸿之栖，倘四能巽事，五顺以接三，则犹鸿得桷，可以安身而「无咎」矣。三与四皆不中也，三刚而征则凶，四柔而巽则免咎。易于其不中者，又欲使知所处也。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。

程子曰：陵，高阜也，鸿之所止，最高处也，象君之位。虽得尊位，然渐之时，其道之行，固亦非遽。与二为正应，而中正之德同，乃隔于三、四。三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故「三岁不孕」。然中正之道，有必亨之理，不正岂能隔害之？故终莫之能胜，但其合有渐耳，终得其吉也。以不正而敌中正，一时之为耳，久其能胜乎？君臣以中正相交，其道当行，虽有间其间者，终岂能胜哉？徐必得其所愿，乃渐之「吉」也。

朱子曰：「陵」，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为二三所隔，然终不能夺其正也。故其象如此，而占者如是，则「吉」也。

愚曰：巽为高，二艮之五，山进于高陵也。巽为妇，离为「大腹」，孕也。二五相易则离毁，二至五历三爻，「三岁不孕」也。胜，犹夺也。以六二中正之臣，而仕九五中正之君，进而在高位，犹「鸿渐于陵」。然士之得君，如女之从人，苟非其道，不可妄合，故「三岁不孕」。守正而终莫能夺其节者，女之「吉」也。然女终有家，二与五正应也，终得其愿者也。士能无以三岁之久，而苟于进，则外应终莫能胜之，而卒得所愿，吉莫大焉。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。安定胡公以「陆」为「逵」。逵，云路也，谓虚空之中。尔雅：「九达谓之逵。」逵，通达无阻蔽之义也。上九在至高之位，又益上进，是出乎位之外。在他时则为过矣。于渐之时，居巽之极，必有其序，如鸿之离所止而飞于云空，在人则超逸乎常事之外者也。进至于是，而不失其渐，贤达之高致也，故可用为仪法而「吉」也。「羽」，鸿之所用以进也。以其进之用况上九进之道也。君子之道，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序。不失其序，则无所不得其吉，故九虽穷高而不失其吉。可用为仪法者，以其有序而不可乱也。

朱子曰：胡氏、程氏皆云：「陆」当作逵，谓云路也。今以韵读之，良是。「仪」，羽旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰，位虽极高，而不为无用之象，故其占为如是则「吉」也。䷵_兑下震上

程子曰：序卦：「渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。」进则必有所至，故渐有归义，归妹所以继渐也。为卦震上兑下，以少女从长男，男动而女说，又以说而动，皆男说女、女从男之义。归妹：征凶，无攸利。

程子曰：以说而动，动而不当，故「凶」。不当，位不当也。「征凶」，动则凶也。如卦之义，不独女归，无所往而利也。朱子曰：妇人谓嫁曰归。「妹」，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五皆不得正，三、五又皆以柔乘刚，故其占「征凶」而无所利也。

愚曰：归妹，渐之反也。渐曰「女」者，有父母之辞；此曰「妹」者，无父而有兄之辞。渐先言「女」而后「归」者，据「归」者为文；此先言「归」而后「妹」者，据「归」之者为文。渐繇辞言「利」、言「吉」，此繇辞言「凶」、言「无攸利」者，渐四爻皆当位，二阴皆承阳，故为「吉」、为「利」。此卦四爻皆失位，二阴皆乘阳，故为「征凶」，为「无攸利」。彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。「归妹」，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。

程子曰：「一阴一阳之谓道。」阴阳交感，男女配合，天地之常理也。归妹，女归于男也，故云「天地之大义也」。男在女上，阴从阳动，故为女归之象。天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。前者有终，而后者有始，相续不穷，是人之终始也。以二体言，男女相感，说而动者，少女之事，故以「说而动」，所归者「妹」也。所以征则凶者，以诸爻皆不当位，所处皆不正，何动而不凶？大率以「说而动」，安有不失正者？不唯位不当，又有乘刚之过。三五皆乘刚，男女有尊卑之序，夫妇有倡随之礼，此常理也，如恒是也。苟不由常正之道，狥情肆欲，唯说是动，则夫妇渎乱，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，如归妹之乘刚是也，所以凶，无所往而利也。夫阴阳之配合，男女之交媾，理之常也。然从欲而流放，不由义理，则淫邪无所不至，伤身败德，岂人理哉？归妹之所以「征凶」也。

愚曰：文王繇辞说「征凶，无攸利」，夫子彖辞却言「天地之大义，人之终始」，何相反也？盖此卦其义正，其情邪？繇辞以其情言也。彖辞先言其义，后言其情也。何者？归妹本是天地间常理，只是说而动，则凶而无所利，位不当，柔乘刚，皆说而动之失也。曰「天地之大义」者何？归妹自泰变，乾九三交坤而成震，坤六四交乾而成兑。天地之交，莫大乎日月。震、兑，日月之所出入也。兑，西也，月之所生；震，东也，日之所出。然离为日，互于二四，而酉象交于日中。坎为月，互于三五，而卯象交于月中。震兑之交于日月者，是乃天地之交也，而有夫妇之道焉，故曰「天地之大义」。曰「人之终始」者何？人之为道，自男女为夫妇，而此生有所终；自夫妇有父子，而生生从此始，故曰「人之终始也」。此以三四相易，合三才以赞归妹之义也。曰「说以动」，所归妹者何？说以色而动以情，则阴未有不先于阳，女未有不加于夫，柔未有不乘于刚者。文王以为是象也，征凶，无攸利。夫子曰：征凶者，以阴位乎阳之上，而位不当也。无攸利者，以柔乘刚，牝鸡之晨，惟家之索，故无所往而利也。此以中爻「说以动」，而戒归妹之情也。

象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。程子曰：雷震于上，泽随而动；阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为归妹。君子观男女配合，生息相续之象，而以永其终，知有敝也。永终，谓生息嗣续，永久其传也。知敝，谓知物有敝坏，而为相继之道也。女归则有生息，故有永终之义。又夫妇之道，当常永有终，必知其有敝坏之理而戒慎之。敝坏，谓离隙。归妹，「说以动」者也，异乎恒之巽而动、渐之止而巽也。少女之说，情之感动，动则失正，非夫妇正而可常之道，久必敝坏，知其必敝，则当思永其终也。天下之反目者，皆不能永终者也。不独夫妇之道，天下之事，莫不有终有敝，莫不有可继可久之道。观归妹，则当思永终之戒也。

愚曰：说万物者，莫说乎泽；动万物者，莫疾乎雷。说与动，皆情也。归妹而得其义，则可以永终，而其终自无敝。归妹而动于情，则说色妄从，终必有敝。君子观其象，知其敝之必至此，故谋之于始，所以永其终焉。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履」，吉相承也。

程子曰：女之归，居下而无正应，娣之象也。刚阳在妇人为贤贞之德，而处卑顺，娣之贤正者也。处说居下为顺义，娣之卑下虽贤，何所能为？不过自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及远也。然在其分为善，故以是而行则吉也。归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道。九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也。虽在下不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。朱子曰：初九居下而无正应，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已。故又为「跛能履」之象，而其占则「征吉」也。

愚曰：古者诸侯一娶九女，贵者为嫡，贱或少者为媵，广继嗣也。娣，媵也。此卦六爻，五在震中，兄之象。二在兑中，妹之象。余爻言娣者，媵也。此爻当妹之归，而已以娣从之。然娣贱者，贱者之不能专适，犹跛者之不能自行。不能自行，与贵同归，如跛者一旦能履，何吉如之？初应四，震为足，兑为毁折，跛也。四至初有履象，「跛能履」也。象曰：「归妹以娣」，以恒也。言妹归娣从，亦礼之常也。「跛能履」，吉相承也。言娣袭妹之「吉」也。

九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。程子曰：九二阳刚而得中，女之贤贞者也。上有正应，而反阴柔之质，动于说者也。乃女贤而配不良，故二虽贤而不能自遂，以成其内助之功，适可善其身而小施之，如眇者之能视而已，言不能及远也。男女之际，当以正礼。五虽不正，二自守其幽静，贞正乃所利也。二有刚正之德，幽静之人也。二之才如是，而言「利贞」者，利言宜于如是之贞，非不足而为之戒也。守其幽贞，未失夫妇常正之道也。世人之媟狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。

朱子曰：「眇能视」，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为眇能视之象，而其占则「利幽人之贞」也。幽人亦抱道守正而不偶者也。

愚曰：九二离体，「离」为目，兑毁其右，眇也。兑三爻，初九、六三皆言「娣」，此不言者，二妹也。二，下卦之中也。女子之身，居则重闺，出则设茀，何异眇也？一旦从夫，豁然见天地之大，日月之明，何异眇者之能视？然二以刚中之才，女之最贤者，故虽已嫁，而未尝少变其常，幽闲独处，如幽人之守正，此二所以利也。象曰：「幽人之贞」，未变常也。言二归而不改女节也。昔宋伯姬待姆而被火，君子以女而不妇隘之。今二之妹，无乃伯姬之类也？曰：妇人以贞为重者也，与其滥也，宁隘。

六三，归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。程子曰：「三居下之上，本非贱者，以失德而无正应，故为欲有归而未得其归。须，待也。待者，未有适也。六居三不当位，德不正也。柔而尚刚，行不顺也。为说之主，以说求归，动非礼也。上无应，无受之者也。无所适，故须也。女子之处如是，人虽取之，不可以为人配矣。当反归而求为娣媵，则可也，以不正而失其所也。未当」者，其处、其德、其求归之道，皆不当，故无取之者，所以须也。朱子曰：六三阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也。故为未得所适，而反归为娣之象。或曰：须，女之贱者。

愚按，初至五有需体，三居「需」之中，故曰「以须」。「须」，需也，待也。三为说主，以阴柔不中正而比四，说而动者也，不正之女也。夫女所贵者，为其正也，为其动以理也。今六三动以情，而上无应之者，不正之女，女之贱者，人谁娶之？只宜反归，而以娣从二可也。女之贱者，只宜为妾，不当适人。故象曰：「归妹以须，未当也。」言女贱而适人，则未当也。又按天官书，「须女」四星，亦贱妾之象也。

九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。程子曰：九以阳居四，四上体，地之高也。阳刚在女子为正德贤明者也。无正应，未得其归也。过时未归，故云愆期。女子居贵高之地，有贤明之资，人情所愿娶，故其「愆期」乃为「有时」。盖自有待，非不售也，待得佳配而行也。九居四，虽不当位，而处柔，乃妇人之道。以无应，故为「愆期」之义。而圣人推理，以女贤而「愆期」，盖有待也。所以「愆期」，由己而不由彼。贤女人所愿娶，所以愆期，乃其志欲有所待，待得佳配而后行也。

朱子曰：九四以阳居上体，而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。

愚曰：此爻离体，离为中女，然以阳居上体而近五，女之贤而贵者也。意亦五之妹非媵也。嫡妹既归，二娣以从，则四亦当以次而适人。四既许嫁，自纳采至请期，礼将成矣。四乃愆期而不归，何也？易曰：四之愆期，非不归也，有时也。又明其志曰：有待而后行也。何待？亲迎也。后世亲迎之礼废，而女之自献其身者多矣，是以圣人大之。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。程子曰：「六五居尊位，妹之最贵者也。下应于二，为下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道，有贵骄之志。故易中阴尊而谦降者，则曰帝乙归妹，泰六五是也。贵女之归，唯谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以说于人也。娣，媵者，以容饰为事者也。衣袂所以为容饰也。」六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，故「其袂不及其娣之袂良」也。良，美好也。「月望」，阴之盈也，盈则敌阳矣。「几望」，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为「吉」也。女之处尊贵之道也。以「帝乙归妹」之道言，其袂不如其娣之袂良，尚礼而不尚饰也。五以柔中在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。

朱子曰：六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为「月几望」之象，而占者如之则「吉」也。愚曰：五，诸妹之兄也。诸妹皆受命于兄而下降，故此爻曰君、曰娣，备言之。帝乙，殷之贤君，其「归妹」也何如？袂，妇饰也。其小君之袂，反不如诸娣之袂之美，以见嫡妹之能俭也。月，妇道也。月盈则掩日，妇强则敌夫。今几望而未望，以见嫡妹之能谦也。月在震东，日在兑西，日月望也。二之五，则坎离毁，几望而不望也。妹具此二美，何吉如之？然易不言于二，而言于五者，二之美，五之教也。妹无失德，则兄有令闻也。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」。其位在中，以贵行也。言二在位之中，中则能俭能谦。二贵为帝妹，又阳为贵，贵则不以容饰为说也。

上六，女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。

程子曰：上六，女归之终而无应，女归之无终者也。妇者，所以承先祖，奉祭祀，不能奉祭祀，则不可以为妇矣。筐篚之实，妇职所供也。古者房中之俎，菹歜之类，后夫人职之。诸侯之祭，亲割牲，卿士、大夫皆然，割取血以祭。礼云：血祭，盛气也。女当承事筐篚而无实，无实则无以祭，谓不能奉祭祀也。夫妇共承宗庙，妇不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故刲羊而无血，亦无以祭也，谓不可以承祭祀也。妇不能奉祭祀，则当离绝矣，是夫妇之无终者也，何所往而利哉？

朱子曰：上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。愚曰：上六之女，谓三兑也。震为竹，坤动为方，竹器而方筐也。三之上兑女承震筐也。阴虚无实，承虚筐也。三兑为羊。士，震也。坎为血。上动之三，坎毁兑见，兑为刑杀。士刲羊，无血也。女之适人，贽有榛、栗、枣、修，盛之以筐，以见舅姑。今但有筐而无实，则不成见舅姑矣。娶女者，必刲羊以告庙，毛血必具。今士刲羊而无血，则不成告庙矣。三与上皆失应，故有是象。文公云：「约婚而不终者也。」此说得之。夫约婚不终，由不慎始也。此君子之于归妹，所以永终知敝者，此也。

周易程朱传义折衷卷二十八