钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷三十一

元赵采撰䷺_坎下巽上

程子曰：序卦：兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。说则舒散也。人之气忧则结聚，说则舒散，故说有散义，涣所以继兑也。为卦风行于冰上，水遇风则涣散，所以为涣也。涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。

程子曰：「涣」，离散也。人之离散由乎中，人心离则散矣。治乎散必由于中，能收合人心，则散可聚也。故卦之义皆主于中。利贞，合涣散之道，在乎正固也。

朱子曰：「涣」，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自渐卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可「亨」。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故「利涉大川」。其曰「利贞」，则占者之深戒也。

愚曰：「涣」有二义，有以涣为美者，屯难解释，四海会同是也。有以涣为恶者，天下分裂，土崩瓦解是也。卦互备之。

彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

程子曰：涣之能亨者，以卦才如是也。涣之成涣，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中；柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。四、五君臣之位，当涣而比，其义相通，同五乃从中也。当涣之时，而守其中，则不至于离散，故能「亨」也。「王假有庙」之义，在萃卦详矣。天下离散之时，王者收合人心，至于「有庙」，乃是在其中也。在中，谓求得其中，摄其心之谓也。中者，心之象。「刚来而不穷，柔得位而上同」，卦才之义，皆主于中也。王者拯涣之道，在得其中而已。孟子曰：「得其民有道，得其心，斯得民矣。」享帝立庙，民心所归从也。归人心之道，无大于此，故云「至于有庙」。拯涣之道，极于此也。治涣之道，当济于险难，而卦有乘木涉川之象。上巽，木也。下坎，水，大川也。利涉险以济涣也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也。涉则有济涣之功，卦有是义，有是象也。

愚曰：「刚来而不穷」，伊川、文公皆言九来居二，柔得位而上同。文公云：「是六二往居三，得九之位，而上同于四。」伊川则云：「柔之往，则得三位于外，而上同于五之中，巽顺于五，乃上同也。」二先生之说不同，何也？曰：文公之说，以「涣」自渐变，故云「六往三而上同四」。伊川之说，以「涣」自否变，故云「柔得位于四，而上同五」。此二说所以不同也。大抵「刚来而不穷」者，谓九三之刚，自否四而来，解难散险，不困穷于二阴之中，能拯民之象也。「柔得位乎外而上同」，谓六四之柔，自否二而往，得位乎外，而以巽顺上同于五，与五同心，能致君之象也。二臣如此，此「涣」所以「亨」也。此以二四卦变而言「涣」也。曰「王假有庙」者，王谓五也，上为宗庙，艮为门阙，九五有自门阙至宗庙之象。夫收精神之涣散，莫若庙，收人心之涣散，莫若王在中。在中者，用中也。夫王用中，则天下同归于中矣。曰「利涉大川」者，坎为大川，巽为木、为股，五正体巽，得四柔之同心，得二刚之散险，以之济难，功归于五。曰「乘木」者，用巽也。夫木惟顺水，不与之争力，故能绝江河；圣人惟顺人心，不与之争势，故能济险难。有君如此，此「涣」所以「亨」也。此以九五、二四言「涣」也。

象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。

程子曰：风行水上，有涣散之象。先王观是象，救天下之涣散，至于享帝立庙也。收合人心，无如宗庙，祭祀之报，出于其心，故享帝立庙，人心之所归也。系人心合离散之道，无大于此。

初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。

程子曰：六居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，又得马壮，所以吉也。六爻独初不云涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也，为教深矣。马，人之所托也。托于壮马，故能拯涣。马，谓二也。二有刚中之才，初阴柔顺，两皆无应，无应则亲比相求。初之柔顺，而托于刚中之才，以拯其涣，如得壮马以致远，必有济矣，故「吉」也。涣拯于始，为力则易，时之顺也。初之所以吉者，以其能顺从刚中之才也。始涣而用拯，能顺乎时也。

朱子曰：居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。

愚曰：此爻伊川之说自好。马，谓二也，二在坎中，为美脊之马。初与二相易成震，震为作足马。美脊而作足，马之壮健者也。初六体柔而居顺，二斯拯之矣。自处者顺，拯我者壮，是以吉也。

九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。

程子曰：诸爻皆云涣，谓涣之时也。在涣离之时，而处险中，其有悔可知。若能奔就所安，则得「悔亡」也。机者，俯凭以为安者也。俯，就下也。奔，急往也。二与初虽非正应，而当涣离之时，两皆无与，以阴阳亲比相求，则相赖者也。故二以初为机，初以二为马，二急就于初以为安，则能「亡」其「悔」矣。初虽坎体，而不在险中也。或疑初之柔微何足赖？盖涣之时，合力为胜。先儒皆以五为机，非也。方涣离之时，二阳岂能同也？若能同，则成济涣之功，当大吉，岂止「悔亡」而已？机，谓俯就也。涣散之时，以合为安。二居险中，急就于初，求安也。赖之如机而亡其悔，乃得所愿也。

朱子曰：九而居二，宜有悔也。然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也。故其象占如此。盖九奔而二机也。愚曰：此爻文公之说为长。伊川谓二以初为机，急往就初以为安。但初六阴柔，恐不足恃以为安。惟二为坎中之阳，坎为坚多心之木，坎为揉，震为足，艮为手，在上体为肱，揉木令曲，而有足，肱据其上，机也。九自四来奔二，得中而不穷，故其象如此。

六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志外也。

程子曰：「三在涣时，独有应与，无涣散之悔也。」然以阴柔之质，不中正之才，上居无位之地，岂能拯时之涣而及人也？止于其身可以无悔而已。上加涣字，在涣之时，躬无涣之悔也。

朱子曰：阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私，以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。

愚曰：卦之所以为涣者，以坎在内也。二、四、五皆济险之人，三以阴柔处不当位，且近险，宜有悔。然志在外应上九，遂自脱身险难，不能拯时之涣，而能不与险争动，其保身远悔者乎？坎，坤体，坤为身，故曰「躬」。

六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。

程子曰：涣四、五二爻，义相须，故通言之。彖故曰「上同」也。四，巽顺而正，居大臣之位；五，刚中而正，居君位。君臣合力，刚柔相济，以拯天下之涣者也。方涣散之时，用刚则不能使之怀附，用柔则不足为之依归。四以巽顺之正道，辅刚中正之君，君臣同功，所以能济涣也。天下涣散，而能使之群聚，可谓大善之「吉」也。「涣有丘，匪夷所思」，赞美之辞也。丘，聚之大者也。方涣散而能致其大聚，其功甚大，其事甚难，其用至妙。夷，平常也，非平常之见所能思及也。非大贤智，孰能如是？称「元吉」者，谓其功德光大也。元吉光大，不在五而在四，二爻之义，通言也。于四言其施用，于五言其成功，君臣之分也。朱子曰：「居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。」又言：「能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。」

愚曰：坤为众，涣三，阴群也。四以巽顺近君，上同乎五，与五共图天下之涣者也。五艮为山，山半为丘。丘，聚也。文公云：「四上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋类之象，故大善而吉。」又言：「能涣小群以为大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑所能及。」伊川则云：「天下涣散，能使之群聚，可谓大善之吉，却是聚而非涣其群之义矣。」东坡言：「群者，圣人之所涣，以混一天下者也。盖涣散之时，各相朋党，不能混一。惟六四能涣小人之私群，成天下之公道，所以元吉也。」又云：「涣小群而为大群」，此说最好。

九五，涣汗其大号，涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。程子曰：五与四君臣合德，以刚中正巽顺之道治涣，得其道矣。唯在浃洽于人心，则顺从也。当使号令洽于民心，如人身之汗浃于四体，则信服而从矣。如是则可以济天下之涣，居王位为称而「无咎」。「大号」，大政令也，谓新民之大命，救涣之大政。再云「涣」者，上谓涣之时，下谓处涣，如是则「无咎」也。在四已言「元吉」，五唯言称其位也。涣之四、五通言者，涣以离散为害，拯之乃合也。非君臣同功同力，其能济乎？爻义相须，时之宜也。「王居」，谓正位，人君之尊位也。能如五之为，则居尊位为称而「无咎」也。

朱子曰：阳刚中正，以居尊位，当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而「无咎」矣，故其象占如此。九五巽体，有号令之象。「汗」，谓如汗之出而不反也。「涣王居」，如陆贽所谓散小储而成大储之意。

愚曰：此卦否之乾阳降于二，坤阴升于四。降者成坎，坎水浃于上下，汗出之象。有疾者，否隔不通，使阳降阴升，汗浃腠理，则疾可愈矣。王者之号令实似之。王者之号令，由中而外，由近而远，虽至幽之处，无不被而及之，正犹人身之汗出于中而浃四体也。号令出而不容返，正犹汗自千毛百窍中迸出，更不返也。乾五，王也。艮为止，居也。涣号出于王，王斯无咎矣。何者？天下散一于王者，道散一于圣人。

上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。程子曰：涣之诸爻，皆无系应，亦涣离之象。唯上应于三，三居险陷之极，上若下从于彼，则不能出于涣也。险有伤害，畏惧之象，故云血惕。然九以阳刚处涣之外，有出涣之象，又居巽之极，为能巽顺于事理，故云若能使其血去而惕出，则无咎也。其者，所有也。涣之时，以能合为功，独九居涣之极，有系而临险，故以能出涣远害为善也。若如象文为「涣其血」，乃与「屯其膏」同也，义则不然。盖血字下脱「去」字。血去惕出，谓能远害则无咎也。

朱子曰：「上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。血，谓伤害。逖当作惕，与小畜六四同。言涣其血则去，涣其惕则出也。」

愚按：朱文公以「逖」当作「惕」，然象曰「远害」，则当作「逖」矣。朱汉上谓：先儒读涣其血作一句，去逖出作一句，以象考之，当从先儒。坎为血，涣五爻皆不应，独上九与六三应。六三近险见伤，上九应之，三、上相易，上亦成坎而见伤，故曰「涣其血」。上若不系应于三而去之，三亦志在外而远出乎险，则可「无咎」。象曰：「涣其血」，远害也。言上去三出，则可远害矣。䷻_兑下坎上

程子曰：序卦：涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。物既离散，则当节止之，节所以次涣也。泽上置水，满则不容，为有节之象，故为节。节：亨，苦节不可贞。程子曰：事既有节，则能致亨通，故节有亨义。节贵适中，过则苦矣。节至于苦，岂能常也？不可固守以为常，不可贞也。

朱子曰：节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道矣。又其体阴阳各半，而二五皆阳，故其占得「亨」。然至于太甚则苦矣，故戒以不可守以为正也。

彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

程子曰：节之道，自有亨义，事有节则能亨也。又卦之才，刚柔分处，刚得中而不过，亦所以为节，所以能亨也。节至于极而苦，则不可坚固常守，其道已穷极也。以卦才言，内兑外坎，说以行险也。人于所说则不知己遇艰险则思止，方说而止，为节之义。当位以节，五居尊，当位也。在泽上，有节也。当位而以节，主节者也。处得中正，节而能通也。中正则通，过则苦矣。推言节之道，天地有节，故能成四时，无节则失序也。圣人立制度以为节，故能不伤财害民。人欲之无穷也，苟非节以制度，则侈肆至于伤财害民矣。

愚曰：节贵亨，不贵苦，欲其可久也。可久者莫若中。节者，适于中而已，过中则不可以为正。节所以亨者何？此以卦自泰变言也。泰分九三之刚之五，以节上卦之柔；分六五之柔之三，以节下卦之刚，然后阴阳适等，而二五之刚得中，此节所以「亨」也。节所以苦者何？此以上六言也。上六节过乎中，居险之极，人所不堪，下无说而应之者，此节所以「苦」也。苦节虽正，然过于中道，而又固守之，故不可为正。天下之理，中则可久，苦节过中，是以其道穷而不可久也。曰「说以行险，当位以节，中正以通」者何？此以九五言也。泰之九三，上行之五，自兑成坎，以说行险，非苦节也。九五居尊位，有能节之势，而行甘节之道。道与位当，故言「当位以节」。居中得正，其道乃通。此亦以九五言节之所以「亨」也。「天地节」者，泰九三一变归妹，震为春，离为夏；再变节，兑为秋，坎为冬，此天地节，四时成也。泰之乾为金玉，财也。坤为民。杨氏曰：「侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。禹贡、周官之于贡赋，所谓节以制度之书也。」此又以卦变尽节之义也。

象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。程子曰：「泽之容水有限，过则盈溢，是有节，故为节也。君子观节之象，以制立数度。凡物之大小、轻重、高下、文质，皆有数度，所以为节也。数，多寡。度，法制。议德行者，存诸中为德，发于外为行。人之德行，当议则中节。议，谓商度求中节也。」

愚曰：节水之盈虚者，莫如泽；节天下之过与不及者，莫如圣人。自尧舜至三代，数度相沿，而立制以中。自孔子至孟子，德行不失毫厘，而议道以中。尧、舜、三代节于名物，孔、孟节于道义，皆所以为万世之泽也。

初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。

程子曰：「户庭，户外之庭；门庭，门内之庭。初以阳在下，上复有应，非能节者也。又当节之初，故戒之谨守，至于不出户庭，则无咎也。」初能固守，终或渝之，不谨于初，安能有卒？故于节之初为戒甚严也。爻辞于节之初，戒之谨守，故云不出户庭，则无咎也。象恐人之泥于言也，故复明之云：虽当谨守，不出户庭，又必知时之通塞也。通则行，塞则止，义当出则出矣。尾生之水至不去，不知通塞也，故君子「贞」而不谅。系辞所解，独以「言」者，在人所「节」，唯「言」与「行」，节于「言」则「行」可知，「言」当在先也。

朱子曰：「户庭」，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也，故其象占如此。

愚曰：五艮为门阙，交兑为户，四在门阙之中为庭。初九之「不出户庭」，何也？圣人曰：「非不出也，知时之通塞而谨之也。」何谓通塞？初九、六四正应也。以正应而往来，故曰「通」。然九二近比而不相得，而以刚实窒其所行，故曰「塞」。此初所以不出户庭而谨之也。系词又推其义，欲初先谨之于言语，何也？兑为口舌也，故曰「乱之所生也，则言语以为阶」。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子谨密而不出也。言语不可轻出，户庭可轻出乎？九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。

程子曰：二虽刚中之质，然处阴居说而承柔。处阴，不正也；「居说」，失刚也；「承柔」，近邪也。节之道，当以刚中正。二失其刚中之德，与九五刚中正异矣。「不出门庭」，不之于外也，谓不从于五也。二、五非阴阳正应，故不相从。若以刚中之道相合，则可以成节之功。唯其失德失时，是以「凶」也。不合于五，乃不正之节也。以刚中正为节，如惩忿窒欲，损过抑有余是也。不正之节，如啬节于用，懦节于行是也。不能上从九五刚中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是失时之至极，所以「凶」也。「失时」，失其所宜也。

朱子曰：「门庭」，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。愚曰：初九往应六四，九二塞之；九二往之九五，三、四不能为之塞，则二可「出户庭」矣。然二以九五非阴阳正应，「不出门庭」亦宜也。而爻词以为「凶」者，何哉？二、五皆中，同德也。九五刚中当位，「甘节」以为民极；九二刚中同德，动往应之，以会其极，非当其可之谓时乎？乃说于三之阴，与五异趋，固而不知变，门庭可出而不出，是不达乎时，失时中之道也，故曰「失时极也」。极即中也。「户庭」、「门庭」之别，本义得之。

六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？程子曰：「六三不中正，乘刚而临险，固宜有咎。然柔顺而和说，若能自节而顺于义，则可以无过。不然，则凶咎必至，可伤嗟也。故不节若，则嗟若，己所自致，无所归咎也。节则可以无过，而不能自节以致可嗟，将谁咎乎？」

朱子曰：「阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。」

愚曰：初九之节，喜其谨始也；九二之节，勉其用中也。至于六三，则说而过于中矣。以柔居兑，知和而和，故戒之曰：「不节若，则嗟若。」既不以礼节之，则不可行，而何嗟及矣？无所咎矣，自取之也。嗟谓三兑口不掩。

六四，安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。

程子曰：四顺承九五刚中正之道，是以中正为节也。以阴居阴，安于正也。当位为有节之象，下应于初。四坎体水也。水上溢为无节，就下有节也。如四之义，非强节之，安于节者也，故能致亨。节以安为善，强守而不安，则不能常，岂能亨也？四能安节之义非一，象独举其重者，上承九五刚中正之道以为节，足以「亨」矣。余善亦不出，刚中正也。

朱子曰：柔顺得正，上承九五，自然有节者也，故其象占如此。

愚曰：上卦为坎，坎之义，行险而不失其信，故三爻皆以「节」言。六四之「安节」，人臣之节也。九五之「甘节」，所以节天下也。上六之「苦节」，节之穷也。节安则亨，节甘则吉，节苦则凶。今六四居人臣之位，安其节以上承于五，五以中道节天下者也。六四上承五之中道，无过焉，无不及焉，既安且亨，不亦宜乎？呜呼！安节所以见治世，「苦节」可以知时危，此人主所以贵乎中也。

九五，甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。

程子曰：「九五刚中正，居尊位，为节之主，所谓当位以节，中正以通者也。在己则安，行天下则说，从节之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往则有可嘉尚也。既居尊位，又得中道，所以吉而有功。节以中为贵，得中则正矣，正不能尽中也。」

朱子曰：所谓当位以节，中正以通者也，故其象占如此。

愚曰：五行，土居中，其味甘。节而曰甘，以其中也。在九五谓之中，在六四谓之道。中者，天下之所通行而不穷者也，这便是中正以通。惟其中正，故可甘美，行而无弊，故曰「往有尚」。夫九五居位之中，以节天下，天下乐其甘而不厌，此所以为节之主也，此所以为节之吉也。

上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。

程子曰：「上六居节之极，节之苦者也。居险之极，亦为苦义固守则凶，悔则凶亡。悔，损过从中之谓也。节之悔亡，与他卦之悔亡，辞同而义异也。节既苦，而贞固守之则凶，盖节之道至于穷极矣。」朱子曰：「居节之极，故为苦节。既处过极，故虽得正而不免于凶。然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。」愚曰：六三兑而过乎中，则为不节之嗟。上六坎而过乎中，则为苦节之凶。嗟无所咎，凶无所悔。三、上俱为不中，而所以不中者异也。周易程朱传义折衷卷三十一