钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷一

元赵采撰周易

朱氏曰：「周，代名。易，书名。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所系，故系之周。」愚曰：易卦皆本伏羲所画。按大传以为包牺氏之王天下，始作八卦，以通神明之德。包牺氏没，神农、黄帝、尧、舜氏作，皆取所重十三卦以制器。又按周礼太卜掌三易，曰连山、归藏、周易。其经卦皆八，其别六十四。是三易之卦，皆本伏羲所画。世代日远，二易不传，今传者，羲图、周易耳。羲图有卦画，无文字，后世谓之先天易。周易则彖辞文王所作，爻辞周公所作，子孙世守之，著其代曰「周」，后世谓之后天之易。吾夫子晚年好易，读之韦编三绝，而为之傅上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、说、杂、序卦，是为十翼。虽专赞羲图、周易，而未尝无连山、归藏之义。其曰始万物、终万物者，莫盛乎艮，虽就后天八卦论艮，而终始之说，实论连山首艮微旨。何者？冬虽主藏，一岁发育之功，却已胚胎于是，故后天乾居艮位。圣人曰「乾知太始」，颛顼历以十月为首者，为此也。杨子云作太玄，与太初历相应，亦兼该乎颛顼之历，所以发明连山之义。其曰「阖户谓之坤，辟户谓之乾」，坤之阖户，乃居辟户之前。此论归藏首坤之旨。司马君实作潜虚，言万物祖于虚，所以发明归藏之义。二书于易，非赘疣也。若乃大传论羲、文二易象数，则惟康节、邵子得其说。故朱文公曰：某看了尧夫易，看他人易不得。此本义外所以又作启蒙也。上经

朱子曰：以其简袠重大，故分为上下两篇。

愚按：上经三十卦，下经三十四卦，其卦数本不等。然以反与对者合而观之，则上经得十八卦，下经亦得十八卦，未尝不均也。反体在上经者，十二；在下经者，十六。对体在上经者，乾、坤、坎、离、颐、大过也。在下经者，中孚、小过也。乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过，有对无反，余五十六卦，成反体者二十八，总之为三十六。此邵子所谓「三十六宫都是春」者也。䷀_乾下乾上

程子曰：上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者，天之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之「天」，以主宰谓之「帝」，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之「乾」。乾者，万物之始，故为天，为阳，为父，为君。

朱子曰：六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。问：「程易言天，专言之则道也。又曰天地者，道也。不知天地即道耶？抑天地是形，所以为天地乃道耶？」先生曰：「伊川此句，某未敢道，是天地只以形言。先天而天弗违者，如礼虽先王未之有，而可以义起之类。盖虽天之所未为，而吾意之所为，自与道契，天亦不能违也。」

愚曰：易有太极，乾坤者，太极之分也。天地，形也。乾坤者，使形者也。天地可见，而所以使形者不可见。圣人画卦，以乾坤名之。乾坤错杂，乃生六子。六子即是乾坤破体。何以言之？乾三画奇，纯阳也；一阴杂于下，是为「巽」；杂于中，是为离；杂于上，是为「兑」。巽、离、兑，皆破乾之纯体也。坤三画耦，纯阴也；一阳杂于下，是为「震」；杂于中，是为「坎」；杂于上，是为「艮」。震、坎、艮，皆破坤之纯体也。乾谓三画纯阳。夫子曰：乾，健也。又曰：夫乾，天下之至健也。三画纯阳，亦可谓之乾，谓之健。如需言「刚健不陷」，讼言「险而健」，小畜「健而巽」，泰「内健外顺」，同人「文明以健」，大有「刚健文明」，无妄「动而健」，大畜「刚健笃实」，夬「健而说」，皆是有三画纯阳，所以方有健字。他卦虽有阳画，只说得刚。盖刚与健不同，健是全体纯阳。乾：元亨利贞。

程子曰：「元、亨、利、贞」，谓之四德。元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。唯乾坤有此四德，在他卦则随事而变焉。

朱子曰：「元亨利贞」，文王所系之辞，以断一卦之吉㓙，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦仿此。「元亨利贞」，只就物上看亦分明。所以有此物，便有此气；所以有此气，便有此理。故易传只说元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。不说气。只说物者，言物则气与理皆在其中。伊川所说四句，自动不得，只为遂字、成字说不尽，故某略添字说尽。元亨利贞，理也。有这四段，气也。有这四段，理便在气中，两个不曾相离。

愚曰：卦辞言「元亨利贞」者六卦，此卦及屯、随、临、无妄、革也。然屯、随二卦，但说大亨贞；临、无妄、革三卦，亦大亨以正而已。唯乾四德不言所利，不拘一事。盖乾德刚健中正，纯粹精也。他卦则刚柔杂居，而吉㓙有偏，其所以元亨利贞止乎一事尔。初九

朱子曰：「初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。」

愚曰：下爻称初不称下，上爻称上不称终，互见终下也。爻以九命阳，以六命阴，取天地生数而言也。系辞曰：参天两地而倚数，以天一天三天五积而成九，故阳爻用九。以地二地四积而成六，故阴爻用六。阴阳之老少，取天地成数六七八九，除十而言也。数至十穷矣，故阳爻称九不称七，阴爻称六不称八，取老而变也。阳老于九，阴何以不老于十？曰：阳主进，阴主退。七为少阳，自七而进于九，则九为老阳，是以进为老也。八为少阴，自八而退于六，则六为老阴，是以退为老也。阳取其进，阴取其退，圣人扶阳抑阴之旨可见矣。潜龙勿用。

程子曰：理无形也，故假象以显义。乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微。若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。

朱子曰：「潜龙勿用」，周公所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓爻辞者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为「潜龙」，其占曰「勿用」。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻仿此。

愚曰：震为龙，今乾六爻皆以龙言，何也？乾体本坤，阳以阴为基。以三画卦言，初九坤一变而为震，是乾者自震而变，自震而成也，故乾为「龙」。「潜龙」不是未变化底龙，元是能飞跃底龙。只初当潜而潜，盖初九变坤，下有伏震，故曰「潜龙」。或曰见、跃、飞皆著其地，潜与亢不言其所，何也？曰：初不及上已过，过犹不及，皆无位，何所之可云？

九二，见龙在田，利见大人。

程子曰：田，地上也。出见于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也，利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之人，以其成其功天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。朱子曰：九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所「利见」，故其象为「见龙在田」，其占为「利见大人」。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已，盖亦为在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有「见龙」之德，则为「利见」九五在上之「大人」矣。其他爻象便是占者。惟「见龙」人当不得，所以只当把爻做主，占者做客。「大人」即是「见龙」，占者当不得。「见龙」、「飞龙」，则占者为客，利去见那「大人」，即九二、九五之德，「见龙」、「飞龙」是也。若潜龙君子，则占者自当之矣。又曰：伊川之病，在那二、五相见处。卦画如何会有相见之理？只是说人占得这卦，利于见大人。万物睹之，睹便是「见」字。六爻不必限定说人君，且如「潜龙勿用」，若是庶人得之，自当不用；人君得之，也当退避。「见龙在田」，若是众人得之，亦可用事。「利见大人」，如今所谓宜见贵人之类。易不是限定底物事。伊川自说一爻当一事，则三百八十四爻，只当得三百八十四事。自说得好，不知如何到他解却恁地说？

愚曰：初九、九二，地道。二居地表，故曰「田」。田是九谷所生，如大田、新田之类。二变「坤」为「离」，「离」为文明，故曰「见龙」。「见龙在田」，便有养育天下底作用。所以夫子言「善世而不伐，德博而化，利见大人」，恐只是天下皆利见此「大人」也。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。程子曰：「三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也，舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人之事，苟不设戒，则何以为教？作易之义也。」

朱子曰：「九，阳爻；三，阳位。重刚而不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言，言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。」又曰：「若说龙，亦是在旱亢处底龙，所以说君子乾乾夕惕。」

愚曰：「九三不言龙，何也？」曰：六位成章，兼三才而两之。初九、九二，地道也，故曰「在田」；九三、九四，人道也，故曰「君子」；九五、上九，天道也，故曰「在天」。天道、人道言之，三、五，天人之初也，刚也；地道言之，于二，地之终也，柔也。亦以明乾六爻元不限定说龙，若都说龙，则人便以乾为人君之卦矣。盖乾一卦，人君、圣人、君子皆可用，彼此互相备，所以夫子于九三、九四，却说学者进德修业，如何都把做圣人说？伊川言君德已著，所以文公云：「如此则千百年只有舜、禹用得此爻。」终日者，三变，下卦为兑，四之二，互离，日在西，终日也。乾，乾也。五之三，互巽，为多白眼，惕也。离日在兑，故曰「夕惕」。

九四，或跃在渊，无咎。

程子曰：「渊，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也跃不跃，唯及时以就安耳。圣人之动，无不时也，舜之历试时也。」朱子曰：或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞耳。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也，故其象如此。其占能随时进退，则无咎也。又曰：「渊与天不争多，渊是那空虚无实底物，跃是不著地，两脚跳上去底意思。又答陈淳曰：龙之所安，恐未然。田是平的所在，纵有水亦浅。渊则深不可测。跃则离乎行，而未至乎飞。行尚以足」，跃则一跃而起，足不踏地，进则便上天去，退则依旧在渊，皆不可测。下离乎行，上近乎飞，不在天，不在田，不在人。此时进退皆不由我，只听天时而已。愚曰：九四，乾道革矣，脱去下体，变成上道，龙于此跃而自试焉。跃者，度德量力也。然犹未尝果于跃，或焉而已，亦未尝离其所在渊而已。渊者，坎也。自四至上有坎象，四动之五「或跃」也。不跃则怠，必于跃则邪，不怠不邪，一听于天时而进退焉，是以无咎。伊川以为舜历试时曰：「历试，人试我也。或跃，我自试也。人试我者，试以职；我自者，试以德。」胡安定曰：九四出人臣之上，切近至尊之位，是储贰之象也。朱文公曰：易不可恁地说，如五虽君位，亦不可专以君言。若将九四为储君，则古人未立太子者，不成虚此一爻也。

九五，飞龙在天，利见大人。程子曰：「进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与其成天下之事，天下固利见夫大德之君也。」

朱子曰：刚健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，故其象如此。而占法与九二同，特所利见者，在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。

愚曰：九五变，则上卦为离，离为飞，乾为天，离渊而飞，飞龙在天也。离为目，见也。易言悔吝，则归之君子；言利，则归之所见之人。盖广土众民，非君子之所乐；中天下，定四海，非君子之所性。「飞龙在天」，岂君子之利哉？是苍生之福也。上九，亢龙，有悔。

程子曰：「九五者，位之极。中正者，得时之极。过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。」朱子曰：「上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。」

愚曰：乾六爻虽言六龙，其实只一龙，隐见跃飞，随时位而不同。所以彖言「六位时成，时乘六龙」，只是一龙而以时处六爻耳。文公谓此六爻不是言德学节次，是地位节次。圣人自有见成之德，只所居之位不同。德无浅深，而位有高下。「亢龙有悔」，上九变，则上卦为兑，兑为毁折，亢满之累也。伊川谓：上九亢极，故有悔。夫亢极未便有悔，亢而欲有为，方有悔。所以夫子言动而有悔。若不动，安得有悔？然能悔，则尚未至乎凶。后世王通论汉武曰：「能知悔而康帝业。」论隋文曰：「平陈之后，龙德亢矣，而卒不悔，悲夫！」此深识大易「有悔」之义也。

用九，见群龙，无首，吉。

程子曰：「用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。」

朱子曰：「用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六爻皆变，刚而能柔者，吉之道也。春秋传曰：乾之坤曰：见群龙无首，吉。盖即纯坤卦辞牝马之贞，先迷后得，东北丧朋之意。」愚按，文公此说，本之欧公。盖用九是变卦，乾六爻都变，则为坤，便是「元亨，利牝马之贞」，头变而身不变，似无首底龙。用九、用六，欧公得之。又曰：「乾、坤用九、六，而不用七、八，盖九、六变而七、八不变，九上更去不得了，只得变回来做八。六下来便是五，生数了，也去不得，所以却去做七。」文公又谓「见群龙无首」，王弼、伊川皆解不成，他是不见那用九、用六之说。盖九变则六，六变则九，九、六相用，刚柔相济，然后适中，故关子明曰「以六用九」。彖曰：

程子曰卦下之辞为彖，夫子从而释之，通谓之彖。彖者，言一卦之义，故知者观其彖辞，则思过半矣。朱子曰：彖即文王所系之辞，此名彖上传。上者，经之上篇；传者，孔子所以释经之辞也。或问他卦先彖象而后爻，乾卦乃先爻而后彖象，何也？愚按：晁氏云：先儒谓费直专以彖象文言参解易爻，以彖象文言杂入卦中者，自费氏始。费氏初变乱古制，时犹若今乾坤彖象系卦之末，而卒大乱于王弼。其说盖原于孔疏，而吕氏不取焉。朱文公则谓先儒虽言费氏以彖象文言参解易爻，初不言其分传附经，至谓郑康成始合彖象于经，则见于魏志甚明。又孔疏谓王弼以象本释经文，宜相附近，故分爻之象辞各附其当爻下者，则为得之。其实今王弼注本之乾卦，盖存郑康成所附之例，坤以下六十三卦，则弼所自分者。此乾卦彖象在六爻后，与他卦别者，此也。后又云：近吕伯恭却去后汉中寻得一处，云是韩康伯改，都不说王弼。据某考之，其实是韩康伯初改，如乾卦次序，其他是王弼改。此文公之说，今从之。但王弼改坤以下六十三卦，而乾卦独依旧本，附彖象文言于卦末，意者亦所以尊乾也。大哉乾元，万物资始，乃统天。

程子曰：「大哉乾元」，赞乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。「万物资始，乃统天」，言「元」也，统言天之道也。天道始万物，万物资始于天也。

朱子曰：此专以天道明乾义，又析「元亨利贞」为四德以发明之。而此一节首释「元」义也。又曰：「元」者，用之端，而「亨利、贞」之理具焉。至于为「亨」、为「利」、为「贞」，则亦「元」之为尔。此「元」之所以包四德也。若分而言之，则「元亨」，诚之通；「利贞」，诚之复，其体用固有在矣。以用言之，则「元」为主；以体言之，则「贞」为主。曾祖道问：「元亨利贞，偏言则一事，专言则包四者。」先生云：元者，乃天地生物之端。乾言大哉乾元，万物资之以始。至哉坤元，万物资之以生。乃知元者，天地生物之端倪也。元者，生意，在亨则生意之长，在利则生意之遂，在贞则生意之成。若言仁，便是这意思。仁本是生意，乃恻隐之心也。

愚曰：易有太极，是生两仪，非谓两仪既生之后，无太极也。卦卦皆有太极，物物皆有太极。「乾元」者，乾之太极。坤元者，坤之太极。物资乎元，不资乎天，以惟天为大，惟元统之。统者，主张是而纲维是也。此赞元也。

云行雨施，品物流形。

程子曰：言亨也，天道运行，生育万物也。朱子曰：此释乾之亨也。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

朱子曰：「始即元也。终谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位，各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之元亨也。

愚曰：此以天地相函，坎离相错，而言亨也。按，虞翻论动爻，谓阴阳失位，则动而变。乾九二、九四、上九，阳居阴位，故动而变，有坎离象。云行雨施」，坎之升降也。大明终始，离之往来也。六爻之位，潜、见、跃、飞、亢，各有其时。圣人因时而乘此六位之龙，所以体乾之四德，而参赞天之化育，故曰「御天」。御者，运用而斡旋之也。前言统天，统如统师，静握其权。此言「御天」，御如御马，动宣其用，是利之德也。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

程子曰：乾道变化，生育万物，洪纤高下，各以其类，各正性命也。天所赋为命，物所受为性。保合大和，乃利贞。保谓常存，合为常和。保合大和，是以利且贞也。天地之道，常久而不已者，保合大和也。

朱子曰：「变者，化之渐；化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。大和，阴阳会合冲和之气也。各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。」愚曰：乾坤相交，是生变化。万物散殊，各正性命。各正者，一物具一正也。保合者，物物同一和也。不言乾坤而曰乾道者，坤从天之道，乾道包坤，阳得兼阴。在圣人言乾道变化者，坎离为用也。坎离为用，则性命自全，冲和之气，𬘡缊会合，乾之利且贞者在我矣。此圣人所以体乾之四德也。四德者，举其纲，则元大而包其三；循其序，则元亨相承，利贞相代。要其实，则元即为亨、利贞，贞即为元，一而四，四实一也。首出庶物，万国咸宁。

程子曰：「天为万物之祖，王为万邦之宗。乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则万国咸宁也。」

愚曰：以元统天，而开万物之生者，乾也。体元居正，而遂万物之生者，圣人也。圣人不能不同乎物，而不群于物，是惟无出，出则物有所主，无为自然，而万国各安其天矣。故彖终之以此。象曰：

程子曰：「卦下象，解一卦之象；爻下象，解一爻之象。」

天行健，君子以自强不息。

朱子曰：天，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。

胡安定曰：天者，乾之形；乾者，天之用。夫天之形，望之其色苍然，南枢入地下三十六度，北枢出地上三十六度，状如倚杵，此天之形也。言其用，则一昼夜之间，凡行九十余万里。夫人之一呼一吸，谓之一息，一息之间，天行已八十余里。人之一昼一夜，有一万三千六百余息，是故一昼一夜，而天行九十余万里，则天之健可知。又按，日右转，穷昼夜而一周，天与天盖未始相远也。然日之进也，才足以当昼夜之运，而天之行，则常超一度，积日以成岁，是则天常逾一度，而日常不及一度，则所谓强健而不息者，非天行不足以当之。故圣人于此垂教，欲使人法天之用，而不法天之形。君子观象，顾得不自强乎？

愚曰：诸卦之象，皆举卦名，惟乾卦则不名象。以乾而言「健」者，何耶？曰：此圣人所以尊乾也。乾非天之所能尽，人皆知之。惟乾无对，人未必知之也。或曰：「坤非乾之对耶？」曰：乾尊坤卑，乾可以兼坤，而坤不可以及乾。犹之君臣耦也，而臣不可以并君，尊无二上也。夫妇耦也，而妇不可以并夫，家无二主也。乾之道能备三才万物之象，而三才万物之象，不能兼乾之象，故圣人名卦，不曰「天」而曰「乾」。乾为天地万物之元，尊而无对。天行虽得乾之健，而不足以尽乾，故圣人于大象，不曰「天行乾」，而曰「天行健」，岂非以乾道包括甚大，所以御天而始万物，有非天之所能尽故与？「潜龙勿用」，阳在下也。愚曰：乾以坤为体，以卦气言，变坤之初六为复，则阳刚潜于坤下，故曰「商旅不行，后不省方」。勿用而阳在下也。易有当用爻变言者，今举其一，他可类推。

「见龙在田」，德施普也。

程子曰：「见于地上，德化及物，其施已普也。」

「终日乾乾」，反复道也。

程子曰：「进退动息，必以道也。」朱子曰：「反复，重复践行之意。」

愚曰：「阳在下」，以气言也。「德施普」，以德言也。「终日乾乾，反复道」者，以学言也。二卦相因，乾之又乾，不已于行，如此则反复皆道，无入而不自得也。

或跃在渊，进无咎也。

程子曰：量可而进，适其时则无咎也。

朱子曰：可以进而不必进也。

飞龙在天，大人造也。程子曰：大人之为，圣人之事也。朱子曰：造，犹作也。

亢龙有悔，盈不可久也。

程子曰：盈则变，有悔也。

愚曰：上卦皆以用言，四有进退之义，知其可进而进，非尝试也。五当大有为之时，则不可以不为。上当亢极之世，则不可以无变。所谓圣人因时如此耳。用九，天德不可为首也。

程子曰：用九，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。

朱子曰：言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。「天行」以下，先儒谓之大象。「潜龙」以下，先儒谓之小象。后仿此。文言曰：

程子曰：他卦彖象而已，独乾、坤更设文言以发明其义。

朱子曰：此篇申彖传、象传之意，以尽乾、坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。

愚曰：圣人赞易，独文言于乾、坤，而于乾又加详焉，何也？曰：乾、坤，易之门也。详于乾，所以详于坤；详于乾、坤，所以详于诸卦也。使后世观乾、坤之义，变化不一，而意弗可尽，故于他卦不敢不究心焉。

元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。

朱子曰：「元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉矣，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成，实理备具，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干者，木之身，枝叶所依以立者也。」问「元者，善之长」。先生曰：「亨、利、贞，皆善也。而元乃为四者之长，是善端初发见处也。」「亨者，嘉之会。」先生曰：「此处难下语。且以草木言之，发生到夏时，好处都来凑会。嘉只是好处，会是期会也。」元者，善之长，春秋传记穆姜所诵之语，谓元者体长，觉得体字较好，是一体之长也。「孔子于文言，只说利者义之和，是掉了那利，只是义之和为利。盖是不去利上求利，只义之和处便是利。」或问「利者义之和也」。曰：「义之和处便是利。如君臣父子各得其宜，此便是义之和处，安得云不利？如君不君，臣不臣，父不父，子不子，此便是不和也，安得云利？」孔子所以罕言利者，盖不欲专以利为言，恐人只管去利上求也。问：「程子曰：义安处便为利，只是当然便安否？」曰：是。只万物各得其分便是利。君得其为君，臣得其为臣，父得其为父，子得其为子，何利如之？这利字，即易所谓利者义之和，利便是义之和处。程子当初此处解得亦未亲切，不似这语却亲切。义似初不和而却和，截然而不可犯，似不和，分别后，万物各止其所，却是和。不和生于不义，义则无不和，和则无不利矣。贞者事之干，伊川说贞字，只以为正，恐未足以尽贞之义。须是说正而固，然亦未推得到知上，看得来合是如此。知是那默运事变底件物事，所以为事之干。

「君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。」朱子曰：以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼，使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而勿去者也，故足以为事之干。又曰：「体仁如体物相似，人在那仁里做骨子。所谓体仁，仁只是个道理，须著是有这人，方体得他，做他骨子。伊川比而效之之说，却觉见不是。」又曰：「伊川说利物足以和义，觉他说得糊涂，如何唤做和合于义？四句都说不力。嘉会须是有礼后底事，然这意思却在礼之先。嘉其所会时，未说到那礼在，然能如此，则便能合礼。利物时，未说到和义在，然能物各得其利，便能和义。会字难说，是那万物一齐发见处，得他尽嘉美便是。如只一事两事嘉美时，未为嘉会。这利字是好底，如孟子所说战国时，利是不好底。」

愚曰：「体仁是把仁道做切身事看，如痒疴疾痛，举切吾身，故足以长人。嘉会是物之嘉美者，一齐会聚，方足以合礼，即鱼丽诗序美万物盛多能备礼之意。利物，是使万物各得其顺利，如君臣父子之类，各得顺利，便为和，便为义。先言利者义之和，是解利字，不是财利之利，不是不好底利，乃义之和处，便是利。继言利物足以和义，是言物各得其顺利，便足以为和义。盖利和义只一般，不利是不和，不和必是不义。义则必和，和则必利。所以圣人言利物，则足以和义矣。若伊川云合于义乃能利物，恐似倒说了。贞固是固得正当恰好。如尾生乃是不正之固。伊川只言贞是干事之用，恐未尽。」须是以贞而固，方为事之干，非贞而固与贞而不固，则事便植立不起矣。

君子行此四德，故曰：「乾：元、亨、利、贞。」

朱子曰：「非君子之至健，无以行此，故曰：乾：元、亨、利、贞。」此一节申彖、傅之意，与春秋载穆姜之言不异。

初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

程子曰：自此以下，言乾之用，用九之道也。初九阳之微，龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋也。守其道，不随其世而变；晦其行，不求知于时。自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺，潜龙之德也。

朱子曰：龙德，圣人之德也。在下故隐。易谓变其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。

九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。

程子曰：以龙德而处中正者也。在卦之正中，为得正中之义。庸信庸谨，造次必于是也。既处无过之地，则唯在闲邪。邪既闲，则诚存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，虽非君位，君之德也。

朱子曰：正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无𭣧亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。又曰：「夫子怕人不把九二做大人，别讨一个大人，所以云这里说君德也。」两处皆如此说。龙德正中以下，皆君德，言虽不当君位，却有君德，所以也唤做大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」

程子曰：「三居下之上，而君德已著，将何为哉？唯进德修业而已。内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也，求知所至而后至之，知之在先，故可与几，所谓始条理者，知之事也。知终终之，力行也，既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义，所谓终条理者，圣之事也。此学之始终也。」君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎。

朱子曰：「忠信主于心」者，无一念之不诚也；「修辞见于事」者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。「知至至之」，进德之事；「知终终之」，居业之事。所以「终日乾乾而夕犹惕若」者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓「无咎」也。问「知至至之，知终终之」。先生曰：上至字是至处，下至字是到那至处。知终是终处，终之是终之而不去。盖求必终于是，而守之不去也。「知至至之，可与几也。先知为几，如人欲往长安，虽未到长安，然已知长安之所在，所谓可与几也」。若已到彼，则不谓之几。几者，先知之谓也。「知终终之，可与存义也。存者，守而勿失。既知得个道理如此，则坚守之而勿失，所谓可与存义也。」问「修辞立其诚，所以居业也」。曰：「且如胡说脱空，诚意如何立？说一句话，是一句的确，方立得诚。居业，如人住屋子，日日如此。」又曰：「伊川说这个做两事，明道只做一意说。知至虽未做到那里，然已知道业可居，心心念念做将去，修辞立其诚，以终他终，便是居了。进德、知至、可与几，是一类事。」这般处说得精，那始条理、终条理底说得粗。

九四「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」程子曰：或跃或处，上下无常，或进或退，去就从宜。非为邪枉，非离君类，进德修业，欲及时耳。时行时止，不可恒也，故云或。深渊者，龙之所安也。在渊，谓跃就所安。渊在深而言跃，但取进就所安之义。或，疑辞。随时而未可必也。君子之顺时，犹影之随形，可离非道也。朱子曰：「内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。」愚曰：时者，事之会。君子进德修业欲及时者，惧失其会也。盖可跃而怠，是为失时，失时则德业息，咎也。未可跃而躁，是为「先时」，先时则德业隳，亦咎也。可进而进，可退而退，是为及时，及时则德业成，何咎之有？三、四一样是德业，到此更说欲及时，盖天命迫圣人矣。

九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」

程子曰：「人之与圣人，类也。」五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿就燥，从龙从虎，皆以气类，故圣人作而万物皆睹。上既见下，下亦见上。物，人也。古语云：人物物论，谓人也。易中「利见大人」，其言则同，义则有异。如讼之「利见大人」，谓宜见大德中正之人，则其辩明，言在见前。乾之二、五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也，言在见后。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如虫兽草木。阴阳各从其类，人物莫不然也。

愚曰：龙以在天为正，圣人以在上为正。圣人在上，则有自然之应，是以万物无失类，天地无遗功，此无心之感耳。苏氏曰：「燥湿不与水火期，而水火即之；龙虎非有求于风云，而风云应之。圣人非有意于物睹，而物莫不欲见之。」上九曰「亢龙有悔」。何谓也？子曰：「贵而旡位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

程子曰：「九居上而不当尊位，是以无民无辅，动则有悔也。」

愚曰：在上故贵；过五故「无位」；无阴故「无民」。九二，贤也，而不为应，故无辅。动必有悔，用静乃吉也。潜龙勿用，下也。

程子曰：「此以下言乾之时。」勿用，以在下未可用也。「见龙在田」，时舍也。

程子曰：随时而止也。

朱子曰：言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。

程子曰：进德修业也。「或跃在渊」，自试也。

朱子曰：未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。程子曰：得位而行，上之治也。

「亢龙有悔」，穷之灾也。

程子曰：穷极而灾至也。

乾元「用九」，天下治也。

朱子曰：言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。

或问：用九何以天下治？自古帝王皆以九致治，如舜之命九官，禹以六府三事允治。盖九乃天数之全，是以圣人于中庸则三陈九经，以为天下国家，于乾则三陈用九，而天下治，其意一也。「潜龙勿用」，阳气潜藏。

程子曰：方阳微潜藏之时，君子亦当晦隐，未可用也。

「见龙在田」，天下文明。

程子曰：「龙德见于地上，则天下见其文明之化也。」

「终日乾乾」，与时偕行。

程子曰：随时而进也。「或跃在渊」，乾道乃革。

程子曰：离下位而升上位，上下革矣。

「飞龙在天」，乃位乎天德。

朱子曰：天德即天位也。盖惟有是德，乃宜居是位，故以名之。

「亢龙有悔」，与时偕极。

程子曰：时既极，则处时者亦极矣。

乾元「用九」，乃见天则。

圣人于用九，独言「乃见天则」，何也？盖九为天数之则，天一、天三、天五，合为九数也。天则不可过，故易不用九九，而太玄用之，岂易无见于此耶？嫌过则也。不然，何以有「亢龙」之悔？

乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。

朱子曰：「利贞者，性情也」，是乾之性情。始而亨时，是乾之发作处。共是一个性情，到那利贞处，一个有一个性情。百谷草木皆有个性情了。元亨方是他开花结子时，到这利贞时，方见得他底性情。就这上看乾之性情，便见得这是那利贞。诚之复。

愚曰：利贞者，性情也。此乃见乾之实体，故识得此性情，则为「成之者性」，为「各正性命」。盖造化到收敛处方见也。实体，本质。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

程子曰：「乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利曰大矣哉。」愚曰：诸卦言利，曰「牝马之贞」，曰「建侯」，曰「用狱」，曰「涉大川」之类，皆指其所利。惟乾无所不利，非可指言利某事、利某物也。「大矣哉」，有不胜赞之辞。

大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。

程子曰：大哉，赞乾道之大也。以刚、健、中、正、纯、粹六者，形容乾道。精，谓六者之精极，以六爻发挥旁通，尽其情义。乘六爻之时，以当天运，则天之功用著矣。故见「云行雨施」，阴阳溥畅，天下和平之道也。

愚曰：刚以气言，健以力行言，中正以爻位言，纯粹以卦体言。两物相杂为杂，不杂谓之纯一物之杂为驳，不驳谓之粹精，又义理之极致者也。然乾之全德，以卦举之，如人之有性，方其静而未动，孰有窥其至者哉？动而之爻，则为情矣。故或阳而阴，或刚而柔，或当位或不当位，或可或不可，以六爻发挥其义，随所在而通之，在卦为全，在爻则为旁矣。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

程子曰：德之成，其事可见者，行也。德成而后可施于物。初方潜隐未见，其行未成。未成，未著也。是以君子弗用也。

朱子曰：成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见耳。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。

程子曰：圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。学、聚、问、辩，进德也。宽、居、仁、行，修业也。

朱子曰：盖由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之为大人也。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

程子曰：三重刚，刚之盛也。过中而居下之上，上未至于天，下已离于田，危惧之地也。因时处顺，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎。君子顺时兢惕，所以能泰也。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

程子曰：四不在天，不在田，而出人之上矣，危地也。疑者，未决之辞，处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以无咎也。朱子曰：九四非重刚，「重」字疑衍。「在人」，谓三。「或」者，随时而未定也。

愚曰：三四俱不中，三犹在人，危惕而免。四离乎人而未至乎天，故设「或」以疑之。或之者，疑之也，故「无咎」。夫天下皆知忧为心累，而不知忧所当忧，则忧为心用；天下皆知疑为心贼，而不知疑所当疑，则疑为心功。王通曰：「天下皆忧，吾独无忧乎？天下皆疑，吾独无疑乎？」此之谓也。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

程子曰：大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也。天地者，道也。鬼神者，造化之迹也。圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神岂能违也？

朱子曰：大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可当之。人与天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是，奉而行之。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

程子曰：极之甚为亢，至于亢者，不知进退存亡得丧之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。

朱子曰：知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。

愚曰：知进而进，进正也。知退而退，退亦正也。知存而守之，知亡而违之，则无亡也。知得而取之，知丧而舍之，则无丧也。再言其唯圣人乎，谓非余人所能至。或言大人，或言圣人，初无二也。大人主有位而言，圣则化矣，故于知进退存亡言之也。乾六位而致用之位四，初勿用，上无位也。致用之位四，而中正之位二，三危，四疑也。中正之位二，而至尊之位一，曰五而已。五位既尊，龙德斯盛。由是言之，圣人虽无心于位，而位岂亦无补于圣人哉？故曰「圣人之大宝曰位」。

总论曰：文王以卦词发挥乾之四德，不过四字而已。周公以爻词发明处乾之道，不过六十二字而已。而夫子之作为彖、象、文言以释之者，反复变化，无虑数百言。彖之释四德者一，文言之释四德者凡二，或以天德言，或以人事言。象之释六爻者一，文言之释六爻者凡四，或以位言，或以气言，或以物言，或以人言。何其纤且悉如此。盖「乾」旡所不包者也，故说卦曰「乾为天」，在天之乾也为圜，在象之乾也为君，为父，在人之乾也为金，为玉，为寒，为冰，为大赤，为马，为木果，在地在物之「乾」也。以天尽「乾」，则「乾」囿于天矣。以人尽乾，则「乾」局于人矣。以地与物尽「乾」，则「乾」胶于地与物矣。不分精粗，一衮说了，非圣人胸襟广大，与乾为一，则何以能体出乾道之大哉？虽然，六位者，「乾」之终始也，而大明之者，圣人也。六爻者，乾之情也，而发挥之者，圣人也。六龙者，六爻之变化，而时乘之者，圣人也。盖龙，阳物，而变化者，圣人时乘之用，变化不一，所以有取于龙之潜见跃飞也。以舜言之，在侧陋者潜也，陶渔者见也，纳于大麓者飞也，倦勤而知退者，不亢也。以夫子言之，为鲁司寇见龙也，𫉬麟绝笔亢龙也。出类拔萃者，首出庶物也。著书立言，泽及万世者，万国咸宁也。圣人虽有在上在下之不同，而乘时以处乾，则一而已。易以六爻文乾之道，圣人以时乘而尽处乾之变，时龙在乾，乘御在圣人，故象之所释者，皆以人事当之。而文言又设二章，明用九之天则，而详于「乾」之六爻，渊矣哉！大抵乾之一卦，以天德明圣人之事，精粗一原，显微无间。论六爻而不及四德之妙，则无以见天德之寓于人。论四德而不及六爻之变，则无以见人事之参于乾。四德者，六爻之大造化也。六爻者，四德之大运用也。合文王、夫子之言而求之，则可见矣。虽然，先儒言乾，圣人之分也，可欲之善属焉。坤，学者之事也，有诸己之信属焉。则学者果无与于「乾」耶？非也。乾有大人之事，有圣人之事，有君子之事，非君子之外别有大人也。充实而有光辉之谓大，则君子进而为大人矣，非大人之外别有圣人也。大而化之之谓圣，则大人化而为圣人矣。象不云乎，「君子以自强不息」，「君子自强而不息，则大矣」。文言不云乎，「君子行此四德，则乾大」。岂独大人圣人能之，而学者不能乎？然非自强不息，则无以行此四德，非行此四德则旡以纯乎乾而臻大而化之之域。尧兢兢，舜业业，禹孜孜，汤检身若不及，文王纯亦不已，周公坐以待旦，夫子不厌不倦，此圣人自强不息也。颜子欲罢不能，曾子死而后已，子路惟恐有闻，子贡何敢望回，子思行之弗笃弗措，孟子愿学孔子，此学者自强不息也。自强不息，非中庸至诚，孰能当之？故尝以为中庸之书，自乾卦而出者也。何以知之？乾之九二曰：「龙德而正中者也。」庸言之信，庸行之谨，非中庸之所以得名乎？一篇之中，皆与乾合。遁世不见知而不悔，乾龙之潜也。见而民莫不敬，乾龙之见也。大德者必得其位，乾龙之飞也。戒谨恐惧，非乾乾乎？其则不远，非天则之不亢乎？君子而时中，则龙德之正中也。「君子诚之为贵」，则龙德之闲邪存诚也。故曰：「诚者，天之道也。」又曰：「至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚配地，高明配天。」自至诚至于配天，皆不息之功用也。然则体乾之德，当自中庸始；体乾之自强不息，当自中庸之至诚无息始。周易程朱传义折衷卷一，