钦定四库全书
周易程朱传义折衷卷二
元赵采撰，䷁坤下坤上
朱子曰：「□」者，偶也，阴之数也。「坤」者，厚也，阴之性也。此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯顺之至，故其名与象皆不易也。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
程子曰：坤，乾之对也。四德同而贞体则异。「乾」以刚固为贞，坤以柔顺为正。牝马柔顺而健行，故取其象曰：「牝马之贞」。君子所行柔顺而利且贞，合坤德也。阴从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于「坤」，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，劳于事者，臣之职也。西南阴方，「东北」阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有「安贞」之「吉」。得其常则安，安于常则贞，是以「吉」也。
朱子曰：「牝马」，顺而健行者。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为贞。如有所往，则「先迷后得」，而主于利。往西南则「得朋」，往东北则「丧朋」。大抵能安于贞，则吉也。「利牝马之贞」，言利于柔顺之贞，而不利于刚健之
贞。「利」是个虚字。又曰：「牝马之贞」，伊川只为泥那四德，所以如此说，不通。
愚按，伊川于「元亨利」绝句，朱文公则把「利」字连「牝马」，谓「利于牝马之贞」，今从之。「乾」为马，「坤」变之为牝马。牝马性柔顺而健行，「坤」性虽顺而实健。使其不健，如何配得天？盖天运无一息而停，「坤」之顺动，亦无一息而停以应之。「乾」之所施，「坤」尽能发生承载，非健安能至此？只是「健」亦顺而已。君子有攸往：「往」，求用也。「坤」，臣道也。臣之为道，可行于相信之时，不可求合于未知之日。往而为先，所向必迷。后其君而为之应，得其所主，乃为利矣。此伊尹三聘后往，所以得汤；孔明三顾后往，所以得玄德。程、朱二先生皆以「主利」言，是不考文言「后得主」而有常也。西南阴方，「坤」之三女位焉，曰兑、离、「巽」，皆阴类也。东北阳方，「乾」之三子位焉，曰震、坎、艮，皆阳类也。以阴从阴，虽得其朋类，然「兑」以说之，「巽」以入之，「离」以丽之，或有时而陷于邪而不自治也。以阴从阳，虽离丧其朋类，然震动艮止，「坎」刚中以济之，虽有失而必复，正所以安于贞则吉也。彖
曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。
程子曰：「资生之道，可谓大矣。乾既称大，故坤称至。至义差缓，不若大之盛也。」圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功。坤之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。朱子曰：「始者，气之始。生者，形之始。资乾以始时，便资坤以生。不争得霎时间，乾底亨时，坤底便亨生是生物，即乾之所始者。」
含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。
程子曰：以「含、弘光大」四者，形容坤道，犹乾之刚健、中正、纯粹也。含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品类咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健行，地之类也。「行地无疆」，为健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？夫有乾行而坤止也，其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道，合坤德也。
朱子曰：马，乾之象，而以为地类者，牝，阴物，而马又行地之物也。「行地无疆」，则顺而健矣。柔顺利贞，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。未有乾行而坤止，此说是。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既会生物，便是动。若不是他健后，如何配乾？但是健得顺。坤以简能，坤是省事，更无劳扰他，只承受那乾底生将物出来，便见得是动。阴则是一个顺，若不顺，如何配阳而生物？愚曰：乾坤皆根于太极，故坤亦曰「元物」。资乾之元以有气，资坤之元以有形。乾坤相错，坤六爻，一二五乾也，故坤依乾而行。乾健也，坤以顺而承之。乾生物也，坤以厚而载之。乾无疆也，坤则合乾之无疆者也。含者，坤之静翕；弘者，坤之动辟也。「光大」者，爻中备坎离，坎月离日，光大也。牝马以柔伏人，而「行地无疆」，犹地以柔顺承天而无疆也，故曰「牝马地类」。君子体坤，则必柔顺，而且利于固守其正。何者？坤中有乾也。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
程子曰：乾之用，阳之为也。坤之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。先迷后得以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，「得朋」也。东北阳方，离其类，「丧朋」也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者，本也。从于阳者，用也。阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道？彖有三「无疆」，盖不同也。「德合无疆」，天之不已也。「应地无疆」，地之无穷也。「行地无疆」，马之健行也。
朱子曰：既言「终有庆」，则有庆不在今言终乃有庆也。阴体柔躁，只为他柔，所以躁，刚便不躁，躁是欲动而不得动之意，刚则动便动，柔躁不能固守，所以说「安贞吉」。
愚曰：阳以奇为正，阴以耦为正。一、三、五于坤为不正。阳为先，阴为后，一、三、五居先，故曰「先迷」，失坤之道也。二顺初，四顺三，六顺五。「坤」以承乾为正，二、四、六居后而顺「乾」，得坤道之常也。女惑男为「蛊」，男下女为「咸」，可类推也。「坤」三女位西南，阴方也。乾三男位东北，阳方也。入西南，则以阴从阴，与朋类而偕行也。入东北，则以阴从阳，虽「丧朋」而终「有庆」也。二女同居成「睽」，水火交杂成「济」，可类推也。「坤」以顺正为吉，君子体坤之顺，亦以固守其正为安，亦犹「坤」之顺应于「乾」之健而无疆也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
程子曰：「坤道之大，犹乾也。非圣人孰能体之？地厚而其势顺，故取其顺厚之象，而云地𫝑坤也。」君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。初六。
朱子曰：「六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。」履霜，坚冰至。
程子曰：阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长则至于盛也。朱子曰：霜，阴气所凝，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其𫝑必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人之所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义明之，而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。履霜坚冰，只是说那从微时，便须着慎来，所以说盖言慎也。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
程子曰：「阴始凝而为霜，渐盛则至于坚冰。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。驯谓习，习而至于盛，习因循也。」
朱子曰：「按魏志作初六履霜，今当从之。」
愚按，初六一爻，以姤卦言为五月，以剥卦言为九月。但魏志作「初六履霜」，似主剥卦言。盖九月「坤」交于「乾」，白露为霜，故霜降为九月之候。若以为五月，则岂惟「无霜」，冰露亦未凝。先儒以为见微，则「履霜」而知「驯致坚冰」，亦见微也。宇□间相为代谢者，阴阳而已。世道中相为盛衰者，君子小人而已。然圣人爱君子而忧小人，故于「乾」、「坤」之初，均致其戒。「乾」则养之以「勿用」，虑其轻试也。「坤」则儆之以「履霜」，忧其驯致也。君子可直告，小人则不然。告其轻用小人，非告小人也。
六二，直、方、大，不习，无不利。
程子曰：「二位在下，故为坤之主。」统言坤道中正在下，地之道也。以「直、方、大」三者形容其德，尽地之道矣。由「直、方、大」，故不习而无所不利。不习，谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。乾坤纯体，以位相应。二，「坤」之主，故不取五应，不以君道处五也。「乾」则二五相应。朱子曰：「柔顺贞固，坤之直也；赋形有定，坤之方也；德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内直外方，而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。」问：「坤
六二爻：直、方、大，不习无不利，学者须用习，然后至于不习。」先生曰：「不是如此。圣人作易，只是说卦爻中有此象而已。如坤
六二直、方、大，不习无不利，自是他一爻中有此象，人若占得，便应此事，有此用也，未说到学者须习至于不习。在学者固当如此。然圣人作易，未有此意在。」问者曰：「然。不习无不利，此成德之事也。」先生曰：「亦非也。未说到成德之事，只是卦爻中有此象而已。人若占得，便应此象，都未说成德之事也。」问：「坤六二传曰由直、方而大。窃意大是坤之本体，安得由直、方而后大耶？」先生曰：「直、方、大，是坤有此三德。若就人事上说，则是敬义立而德不孤，岂非由直、方而后大耶？」又曰：「伊川之卦爻象应，看来不相应底多。且如乾卦，如其说时，二、五之外，初何尝应四？三何尝应六？坤卦更都不见相应，此似不通。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。程子曰：承天而动，直以方耳。直方则大矣。直方之义，其大无穷。地道光显，其功顺成，岂习而后利哉？」愚曰：「象易，圣人恐后世见此爻纯阴，便谓坤𬯎然至静而已，故于此爻象辞曰六二之动。」于
文言曰：「坤至柔而动也刚。」说卦「乾为直」，今六二动而为乾，所以言「直」以「方」也。重坎为习，二动成坎，「不习」也。坎为内光，光大也。程传以二为坤之主，中正在下，尽地之道，故以「直、方、大」三者，形容其德。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
朱子曰：六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽「无成」，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。六三便夹些阳了，阴则浑是不发底。如六三之爻有阳，所以言「含章」。若无阳，何由有章？「含章」为是有阳，半动半静之卦。若六四，则浑是柔了，所以「括囊」。愚曰：坤，纯阴之卦也，而文安从生？曰：初与三阳位，以阴居阳则必变，变则成离，所以言「章」也。又三以阴居阳位，阴阳相错，而文生焉。然坤德静翕，故曰「含章」，而曰「含」，以其美归之君，人臣体坤柔之正也。或云者，不为必然之辞也。虽从王事，犹不敢专，地道无成，而代「有终」也。邵子曰：阳知其始而亨其成；阴效其法，而终其劳是已。
象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
程子曰：夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。「或从王事」，象只举上句解义则并及下文，他卦皆然。「或从王事」而能「无成有终」者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善唯恐人之或不知，岂能「含章」也？
六四，括囊，无咎无誉。
程子曰：居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎。不然，则有害也。既晦藏，则无誉矣。
朱子曰：括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。
象曰：「括囊，无咎」，慎不害也。
程子曰：「能慎如此，则无害也。」六五，黄裳，元吉。
程子曰：「坤虽臣道，五实君位，故为之戒云黄裳，元吉。黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳」既「元吉」，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辩也。五，尊位也。在他卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱。在「坤」则为居尊位。阴者，臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也。妇居尊位，女娲氏、武氏是也。非常之变，不可言也。故有「黄裳」之戒而不尽言也。或疑在革，汤、武之事，犹尽言之，独于此不言，何也？曰：废兴，理之常也。以阴居尊位，非常之变也。朱子曰：「黄」，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。春秋传南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然必败。外疆内温，忠也；和以率贞，信也。故曰黄裳，元吉。黄，中之色也；裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫易不可以占险，三者有缺，筮虽当，未也。」后蒯果败。此可以见占法矣。六五：黄裳，元吉。这都是那居中处下之道。「乾」之九五，自是刚健底道理；「坤」之六五，自做他这柔顺底道理。每处随他阴阳，各自有个道理。其为九六不同，所以在那五处亦不同。这个五之柔顺，从那六边来。
愚曰：乾之中正在五，二其变也；坤之中正在二，五其变也。五，君位而臣居之，变莫大焉，君子之不幸也。然居位有道，体中而已。黄者，中之色；裳者，下之饰。如是则历变而不变，不失其本初至善之吉。元，始也，善也。
象曰：「黄裳，元吉」，文在中也。
程子曰：「黄，中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为元吉。」
愚曰：象易，圣人又得其心，曰：凡君子所以能体中居下，以其中有文德之所致也。昔者周公其人与？若夫中无文德，外掩神器，其不篡窃者几希。上六，龙战于野，其血玄黄。
程子曰：「阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已，则必战，故云战于野。野谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。」
朱子曰：阴盛之极，至与阳争，两败俱伤，其象如此。占者如是，其凶可知。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
程子曰：「阴盛至于穷极，则必争而伤也。」愚曰：坤爻在外，故曰「野」。坤，十月卦也。乾位西北，又当十月，阴穷于阳，穷阴薄阳，所以战也。说卦云战于乾是已。然圣人于上六，不曰阴战而曰「龙战」，以阳为主也。血者，阴之类也。战称龙，伤称血，扶阳抑阴之义可见。然玄黄相杂，则阳亦不能不伤也。用六，利永贞。
朱子曰：用六，言凡得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以「利永贞」，即乾之「利贞」也。自坤而变，故不足于「元亨」云。
愚曰：用六是坤六爻变为乾，却不做得乾，只「利永贞」，止得乾之「利贞」而已。足见坤不可以敌乾，阴不可以敌阳，小人不可以敌君子，触类而长之，天下之能事毕矣。
象曰：用六「永贞」，以大终也。朱子曰：阳为大，阴为小，如大过、小过之类皆是。以阴阳而言，坤六爻皆阴，其始本小，到此阴皆变为阳矣，所谓「以大终也」。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
程子曰：坤道至柔，而其动则刚。坤体至静，而其德则方。动刚故应乾不违；德方，故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。「主」字下脱「利」字。坤道其顺乎！承天而时行。承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。
愚曰：坤爻三阴，一变为震，震动则刚矣。不动不可以化，故含万物而化。光者，坤之动也。惟动故光生其间，若专一于静，则光无所从发矣。系辞曰：「阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变。」是坤之承乾，虽欲不动，𫝑不得止也，故曰「动言乎变」。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。
程子曰：「天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辨之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成，乃知霜冰之戒也。」霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。朱子曰：「古字顺、慎通用。按此当作慎，言当辨之于微也。」
愚曰：天下之事，皆起于积。为善有庆，善积而庆有余；为恶有祸，恶积而祸有余。欲绝其祸于有余之后，当辨其理于未积之初。臣弑君，子弑父，天下之酷祸也，岂一朝夕之故哉？其所由来者渐矣。盖言顺也。顺者，如水之就下，𫝑所必至也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。程子曰：直，言其正也。方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立则内直，义形则外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？朱子曰：此以学言之也。正，谓本体；义，谓裁制。敬则本体之守也。直内方外，程传备矣。不孤，言大也。疑，故习而后利，不疑则何假于习？又曰：直方、大，是坤六二之三德。敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，是以人体之之事，犹元亨利贞，乾之四德，而文言又以君子体仁以下之事明之也。
愚曰：敬是义之体，义是敬之用。敬义夹立，如车两轮，德何有于偏孤哉？此之谓「直方大」。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
程子曰：「为下之道，不居其功，含晦其章美，以从王事，代上以终其事，而不敢有其成功也。犹地道代天终物，而成功则主于天也。」妻道亦然。
愚曰：凡坤之道，皆当以弗敢成为正。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，特代上以终之耳，不敢有其功也。若敢，则丧其所以为三者矣。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
程子曰：四居上，近君而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感则变化，草木蕃盛，君子相际而道亨。天地闭隔，则万物不遂。君臣道绝，贤者隐遁。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎，言当谨自守也。愚曰：坤三成否，故有此象。易曰「括囊」，盖言谨密以避祸。或曰：四近君之位，其言隐者何？曰：隐有三：有心迹俱隐者，是谓隐以遁世，乾初是也。有心隐而迹不隐者，是谓隐以避祸，坤四是也。有迹隐而心不隐者，之人也，非要君则卖名耳，后世之山人处士是也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
程子曰：黄中，文在中也。君子文中而达于理，居正位而不失为下之体。五尊位，在坤唯取中正之义。美积于中，而通畅于四体，发见于事业，美之至盛也。愚曰：「黄中通理」者，中有文德，又贯通义理，识盛衰倚伏者也。正位，居体者，六变九，正位也。五虽正位，而能居人臣之体，处变而不失正者也。夫为上有为上之体，为下有为下之体，如手足头目，岂容倒置哉？周公摄政，未几复辟，恭敬如有所畏，此居人臣之体者也。「美在其中」，释「黄中」。「畅于四支」，释「居体」。凡有所事之谓事，事成而可世守者之谓业。孟子曰：君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，粹然见于面，盎于背，施于四体。其见于事业者，又四体之余。使君子中无是美，安能畅于四肢，又发为事业之美哉？
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其其类也，故称血焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。
程子曰：阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。卦虽纯阴，恐疑无阳，故称龙，见其与阳战也。于野，进不已而至于外也。盛极而进不已，则战矣。虽盛极不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称血。阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故「其血玄黄」。玄黄，天地之色，谓皆伤也。
朱子曰：疑，谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。
愚曰：坤至上爻，则阴穷矣。穷则必变，变则为「乾」。「乾」，阳也，故称「疑于阳」，疑其将变而为乾也。变则必战，故说卦曰「战于乾」。圣人至此爻，虽恶其纯阴而无阳，又幸其将变而为乾也，故称「龙」焉。然其质尚是阴，故称「血」。血，阴也。圣人又幸阴之重有所伤矣。然玄黄相杂，圣人又不能不虑阳之亦有所伤也。大抵阴与阳不同，阴易进而难退，须是攻击克治，大段用力，方可除去。而所以用力者，亦不能不惫。国之邪枉，家之邪柔，心之邪僻，莫不皆然。君子可不鉴战野之伤，戒「履霜」之渐，深防痛治而远绝之哉！周易程朱传义折衷卷二，