钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十

元赵采撰下经䷤_离下巽上

程子曰：序卦：夷者，伤也。伤于外者，必反于家，故受之以家人。夫伤困于外，则必反于内，家人所以次明夷也。家人者，家内之道。父子之亲，夫妇之义，尊卑长幼之序，正伦理，笃恩义，家人之道也。卦外巽内离，为风自火出，火炽则风生，风生自火，自内而出也。自内而出，由家及于外之象。二与五，正男女之位于内外，为家人之道。明于内而巽于外，处家之道也。夫人有诸身者，则能施于家；行于家者，则能施于国，至于天下治。治天下之道，盖治家之道也，推而行之于外耳，故取自内而出之象，为家人之义也。家人：利女贞。程子曰：「家人之道，利在女正。女正则家道正。夷夫夫妇妇而家道正，独云利女贞者，夫正者，身正也；女正者，家正也。女正则男正可知矣。」

愚曰：此卦辞也，言家人一卦，其要利于女之固守其贞也。家人一卦，男女皆在其中，而卦辞独以女之贞为利，则所重在女也。又卦之二体皆女。孔子曰：「唯女子与小人为难养也。」周子曰：家人离，必起于妇人。天下之难正者，莫妇人若。此世之治乱，国之存亡，家之兴替，所从出也。故卦辞以「利女贞」三字断之。女始为女，中为妇，终为母。一家之中，女正、妇正、母正，则家道无余事矣。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。

程子曰：「彖以卦才而言，阳居五，在外也。阴居二，处内也。男女各得其正位也。尊卑内外之道，正合天地阴阳之大义也。」愚曰：彖以卦才言，下卦为内，二乃内卦之主，为阴位之正。以六居二，女正位乎内也。上卦为外卦之主，为阳位之正。以九居五，男正位乎外也。先言女而后言男，因卦辞之本文也。前卦辞专言「女贞」，此兼言男女正，则知女虽正，而男或不正，则家道亦不能成。必是男女俱正，各不出其正位，然后天地之大义以全。「正位」二字最要看。外者，男之正位也。故礼，男子不昼居于内。昼居于内，问其疾，曰：「汝有疾欤？何为昼居于内也？」内者，女之正位也。故礼，妇人昼不游庭，非傅母保母不下堂。出必拥蔽其面，夜行以烛，无烛则止。如此，则男女各于正位上处，不相侵凌，男女安得不正？男女正，一家无事矣。此先男而后女者。地无先天之礼，所以明一家大分之常也。夫天高地下，各有其位，位不相狎。乾健坤顺，各有其道，道不相乱。故曰「男女正，天地之大义也」。然「天地大义」一句意，圣人亦是从卦爻上说来。上卦之巽，由坤一索于乾，而成九五一爻，乃乾九五未变之本体，故言男正为天之大义。下卦之离，由坤再索于乾，而成六二一爻，乃坤六二为之，故曰「女正为地之大义」。圣人言此，亦是要人识得男女以正，非是强揠，乃天地自然之大义。家其可以不正乎？

家人有严君焉，父母之谓也。

程子曰：「家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严，则孝敬衰；无君长，则法度废。有严君而后家道正。家者，国之则也。」

愚曰：此言父母，亦是就五与二两爻上说来。变男言父，变女言母者，盖家人之属，始则为人男女，终则为人父母，故合始终而言之也。家人之道有严君，严君之责在父母。无尊严则爱敬衰，无君长则家法坏。唯九五之「假有家」，居中守正，极尽尊严君长之道。六二之「无攸遂」，贞正不奸，克相尊严君长之道，则非唯不失吾始焉为男女之正，且可使一家男女皆得其正矣。或曰：母亲而不尊，岂得为严君乎？曰：主严君之道在父，相严君之道在母。父若尽其道，而母或反是，则非以姑息牵之，必以长舌挠之矣。家欲正，可得乎？

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家，而天下定矣。

程子曰：父子、兄弟、夫妇，各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则「天下定矣」。

朱子曰：上「父」，初「子」，五、三「夫」；四、二「妇」，五「兄」，三「弟」。以卦画推之，又有此象。

愚按，文公解此节，谓有六亲之象。王氏解九五爻交相爱云「六亲交相爱」，言家道之正，皆系于五也。愚敢合二说而言之，盖九五正位乎外，乃一家之主，一身正否，一家系焉。五于初为「父」，于上为「子」，于三为「兄」，于二为「夫」。五「父父」，则初「子子」，初之「悔亡」，以五而正也。五「子子」，则上「父父」，上之「终吉」，以五而正也。五「兄兄」，则三「弟弟」，三知「嗃嗃」为「吉」，「嘻嘻」为「吝」，以五而正也。五「夫夫」，则二「妇妇」，二之「无攸遂」而「贞吉」，以五而正也。四之「妇妇」而顺，在位虽属乎三之「夫夫」，而无与于五，然推正家之本，皆由三视五，而尽夫道之正。故四亦视二而尽妇道之正也。所谓「刑于寡妻，至于兄弟」也。六亲正，则一家正，天下乃一家之移也。盖能正一家父子之道，则天下之为父子者定矣。定如瞽叟底豫，天下之为父子者定之。定兄弟夫妇，皆由是也。然观彖传说「天下」二字，可见上面许多宗主，只在九五身上。若非位居九五，则虽善不尊，正家之化，安能遽致天下定耶？虽然，「正家而天下定」一句，虽是王者事，而家道正以上，自天子至于庶人，一也。大抵家道正，须是六亲个个要正。然总正之纲者，则又在九五一人而已。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。程子曰：「正家之本，在正其身。正身之道，一言一动，不可易也。君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。物，谓事实。恒，谓常度法则也。德业之著于外，由言行之谨于内也。言慎行修，则身正而家治矣。」

愚曰：以两卦外象言，巽为风，离为火。风自火出，朱子谓火中有风，如一堆火在此，气自薰蒸上出。亦犹家之君子，言有物，则听者皆务实胜；行有恒，则见者皆有恒心。此即大学欲齐其家者，先修其身之意。「言有物」，盖诚则有物，不诚则无物，故不言诚而言有物。只此一卦，卦辞专以女言，彖辞以男女言，象辞以君子言。君子者，其指九五与？盖家必有主，君子者，一家之主；言行者，君子之枢机。

初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。

程子曰：初，家道之始也。闲，谓防闲法度也。治其有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔矣。治家者，治乎众人也。苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔。失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣，故悔亡也。九，刚明之才，能闲其家者也。不云无悔者，群居必有悔，以能闲故亡耳。闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以悔亡。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。朱子曰：初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其悔亡矣。戒占者当如是也。

愚曰：初为有家之始，九是阳刚之才，以阳刚之才，处有家之始，而能防闲其家者也。闲如马之有闲，所以闲其内出也。然闲之于良心未变之时易，闲之于良心既变之后难，故曰「闲有家，志未变也」。程傅云：「正志未流散变动而闲之，则不伤恩，不失义。」正之一字最善。夫人之心本正，迨夫流散，然后失正。于其正志未变动之前而闲之，何往而不正哉？易虽不可确定说，然以朱子言「爻中有六亲之象」推之，则此爻其九五之子与？

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

象曰：六二之「吉」，顺以巽也。

朱子曰：「六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。」

愚曰：六二以阴而居内卦之中，女之正位乎内者也。女之处乎内，必有所听命而不敢专，所谓未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子，无一得自遂，故曰「无攸遂」。遂如大夫无遂事之「遂」，其职不过居中主馈而已。洁粢盛以承祭祀，进甘旨以奉舅姑，为酒醴以馔宾客，皆「中馈」之职也。诗曰「无非无仪，唯酒食是议」是也。虽然，此妇职也，而有妇德焉，在「贞」之一字而已。贞则吉，一失其贞，万有俱丧。故家人一卦，独此一爻言贞，而卦辞言「利女贞」者，岂指此一爻而言与？象又赞曰：「顺以巽也。」所谓以顺为正者，妾妇之道也。然此六二之贞，却是因九五正家有道，若女正而男不正，将有大不利于女贞者矣。

九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。

程子曰：「嗃嗃，未详字义，然以文义及音意观之，与嗷嗷相类，又若急束之意。」九三在内卦之上，主治乎内者也。以阳居刚而不中，虽得正而过乎刚者也。治内过刚，则伤于严急，故「家人嗃嗃」。治家过严，不能无伤，故必悔于严厉。骨肉恩胜，严过故悔也。虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之吉也。若「妇子嘻嘻」，则终至羞吝矣。在卦非有「嘻嘻」之象，盖对「嗃嗃」而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。「嘻嘻」，笑乐无节也。自恣无节，则终至败家，可羞吝也。盖严谨之过，虽于人情不能无伤，然苟法度立，伦理正，乃恩义之所存也。若嘻嘻无度，乃法度之所由废，伦理之所由乱，安能保其家乎？

朱子曰：「以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象。如是，则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之。」

愚曰：此爻以阳刚处阳位，以严治家者也。治家而雍肃兼备，夫何憾？必不得已，宁以严成，毋以宽败。「嗃嗃」，焦急嗷嗷之状，如诗「多将熇熇」之义。「嘻嘻」，嘻笑快乐之状。九三刚而过中，治家太严，使家人嗷嗷然不自安于下，故不能不伤恩而悔于严厉。然家道齐肃，人心祗畏，反为家之吉也。若夫纵之以宽，使为妇为子者，「终日嘻嘻，或歌或咢，或笑或谑」，一时虽似适意，乃法度所由废，伦理所由乱，岂保家之道乎？故终归于「吝」。象赞「嗃嗃未失」，言虽非家道之善，然未至于有失，「嘻嘻」则失节多矣。以六爻六亲之象推之，此爻其九五之弟，而六四之夫与？

六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。

程子曰：「六以柔巽之体而居四，得其正位。居得其正，为安处之义。巽顺于事，而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保其富，则为大吉也。」

朱子曰：「阳主义，阴主利。四以阴居阴而在上位，能富其家者也。」

愚按：朱子云「阴主利，四以阴居阴而在上位，能富其家者也」。但「富」字是活动字，言富盛其家，非贫富之富，恐不当专主利言。象又赞曰「顺在位也」，可见家之所以富，只在四之顺位。「顺位」者，言四以柔顺之德，而得阴位之正。以本义二、四妇推之，则家人一卦，二女同居，今也二顺以巽，四亦顺在位，以顺为正，不愧于六二焉，此所以能富盛其家，亦犹礼言「夫妇和，家之肥」也。四迫近九五，四之能富家，其亦九五主家之正之效与？

九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。程子曰：九五男而在外，刚而处阳，居尊而中正，又其应顺正于内，治家之至正至善者也。「王假有家」，五君位，故以王言。假，至也，极乎「有家」之道也。夫王者之道，修身以齐家，家正则天下治矣。自古帝王，未有不以恭己正家为本，故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣，「勿恤」而「吉」也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。「王假有家」之道者，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合，夫爱其内助，妇爱其刑家，交相爱也。能如是者，文王之妃乎？若身修法立而家未化，未得为「假有家」之道也。

朱子曰：假，至也。如假于太庙之假。有家，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤，而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。

愚曰：九五以阳居外卦之中男，正位乎外者也。九五为天下国家之主，居中守正，有家之道，无纤悉不至处，故曰「王假有家」。假，至也。言家道极至了。家道既至，则不忧劳而天下治，故曰「勿恤，吉」。大学曰：「古之欲明明德于天下者，必齐其家」是也。象又赞曰：「交相爱」，言六亲因九五正家之道，极至而交相爱也。文王为君，以太姒为配，以王季为父，以武王为子，其不交相爱乎？诗曰：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」此交相爱也。

上九，有孚威如，终吉。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。程子曰：上，卦之终，家道之成也，故极言治家之本。治家之道，非至诚不能也。故必中有孚信，则能常久，而众人自化为善。不由至诚，己且不能守常也，况欲使众人乎？故治家以有孚为本。治家者，在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义。故家之患，常在礼法不足，而渎慢生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也。故必有威严，则能「终吉」。保家之终，在「有孚」、「威如」二者而已，故于卦终言之。治家之道，以正身为本，故云「反身之谓」。爻辞谓治家当有威严，而夫子又复戒云，当先严其身也。威严不先行于己，则人怨而不服，故云「威如」而「吉」者，能自反于身也。孟子所谓身不行道，不行于妻子也。

朱子曰：上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信严威，则「终吉」也。

愚曰：上九以阳居上，在卦之终。程传云：「家道之成也，故极言治家之本，非至诚不能。」又云：「慈过则无严，恩胜则掩义。」家之患，常在于礼法不足而生悖慢，义两得矣。但孚自孚，威自威。今观辞义，乃是孚诚之中自有威严，如春风和气中有严霜烈日在。使吾威严不出于孚诚，则其威暴戾之威而已。故必出于孚诚，则其威乃威也，故得其家道之「终吉」。苟在我者，不先有孚诚，则人将曰：夫子教我以正，夫子未出于正也，何以致家之齐乎？象又赞曰「反身之谓也」，尤发明得「威如」之义，不是厉声正色，乃事事反身而求，使无一毫愧恨，孚信于一家之中，自然不怒而威，故为「终吉」。䷥_兑下离上程子曰：序卦家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。家道穷，则睽乖离散，理必然也。故家人之后，受之以睽也。中少二女，虽同居而所归各异，是其志不同行也，亦为睽义。睽，小事吉。

程子曰：睽者，睽乖离散之时，非吉道也。以卦才之善，虽处睽时，而「小事吉」也。

朱子曰：睽，乖异也。为卦上火下泽，性相违异，中女少女，志不同归，故为睽。然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自离来者，柔进居三；自中孚来者，柔进居五；自家人来者，兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚，是以其占不可大事，而「小事」尚有吉之道也。

愚曰：家人、睽，均二女而有离合，何也？曰：家人之巽离，妇姑也，妇姑参辰而骨肉；睽之离兑，姊妹也，姊妹骨肉而参辰，此其所以为离合也。卦虽睽，以才德言，尚可小有为，故繇词曰：「小事吉。」

彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。程子曰：彖先释睽意，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为睽义。中少二女虽同居，其志不同行，亦为睽义。女之少也同处，长则各适其归，其志异也。言睽者，本同也，本不同则非睽也。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。程子曰：卦才如此，所以「小事吉」也。兑，说也；离，丽也，又为明，故为说顺而附丽于明几。离在上，而彖欲见柔居尊者，则曰「柔进而上行」，晋、鼎是也。方睽乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于「小事吉」也。五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔，虽应二，而「睽」之时，相与之道未能深固，故二必「遇主于巷」，五「噬肤」则「无咎」也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。

天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也。睽之时用大矣哉！

程子曰：推物理之同，以明睽之时用，乃圣人合睽之道也。见「同」之同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地、男女、万物明之，天高地下，其体「睽」也。然阳降阴升，相合而成化育之事，则同也。男女异质，「睽」也，而相求之志，则通也。生物万殊，「睽」也。然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之。处睽之时，合睽之用，其事至大，故云「大矣哉」！

愚曰：以卦之二体言，则水火同动而势异，二女同居而志乖。以卦之才德言，兑德之说丽，离德之明柔，上行于五而得中，五下应乎刚而济柔，而不可以大事，何哉？睽之时，人情乖隔，相与者未固，非刚明中正，不能合天下之睽。故五之柔，仅可吉于小事。况六爻多乖疑不合，二五虽正应，亦「遇于巷」，乃得通焉。不能至诚相与，安可吉于大事哉？虽然，理有以「睽」为贵者，患人不善用之耳。是故天地上下，其位不同，而化育之事同；万物散殊，其趣不同，而生长敛藏之事类；男外女内，其别不同，而倡和之志通。因「睽」而志其同，则居「睽」之时，致「睽」之用，岂不大哉？象曰：上火下泽，「睽」；君子以同而异。

程子曰：「上火下泽，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽异之象，于大同之中而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也。不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰和而不流是也。」愚曰：离、兑同为阴，而所趋未始不异，君子体之，以同于道而异其迹。微子、箕子、比干同于仁，而去奴死各异其志。伯夷、伊尹、柳下惠同于圣，而清、任和，各守其节。禹、稷、颜回同道，而出处不同，非所拘；曾子、子思易地皆然，而去留非所泥。

初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以避咎也。

程子曰：九居卦初，睽之始也。在睽乖之时，以刚动于下，有悔可知。所以得「亡」者，九四在上，亦以刚阳，睽离无与，自然同类相合。同是阳爻，同居下，又当相应之位，二阳本非相应者，以在「睽」故合也。上下相与，故能亡其悔也。在「睽」诸爻皆有应，夫合则有「睽」，本异则何「睽」？唯初与四虽非应而同德相与，故相遇。马者，所以行也。阳，上行者也。「睽」独无与，则不能行，是丧其马也。四既与之合，则能行矣，是勿逐而马复得也。「恶人」，与己乖异者也。「见」者，与相通也。当「睽」之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众，若弃绝之，不几尽天下以仇君子乎？如此则失含弘之义，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必「见恶人」则「无咎」也。古之圣王，所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗绝也。「睽离」之时，人情乖违，求和合之，且病其不能得也。若以恶人而拒绝之，则将众仇于君子，而祸咎至矣。故必见之，所以免辟怨咎也。无怨咎，则有可合之道。朱子曰：上无正应，有悔也。而居「睽」之时，同德相应，其「悔亡」矣，故有「丧马勿逐」而自复之象。然亦必见恶人，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。

愚曰：初与四不相应，所以为「睽」，本有悔，四有坎象。「坎」，马也。兑为毁折，为附决，「丧马」之象也。初往应四，则初为得马。今四刚也，两刚不应，则初为「丧马」矣。然「睽」诸爻皆有应，四独无与，安得不动而求初乎？矧初同德也，四以初同德而之初，初因四先而往四，是初「丧马」不逐而马自复也。坎又为盗，盗，恶人也。四不正而刚险，非恶人乎？然四既先初，安得不往？往所以辟咎，故无咎。先儒以为如孔子之于阳货是也。

九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。

程子曰：「二与五正应，为相与者也。然在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学易者识此，则知变通矣。故二、五虽正应，当委曲以相求也。二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行，成济睽之功矣。而居睽离之时，其交非固，二当委曲求于相遇，觊其得合也，故曰遇主于巷。必能合而后无咎，君臣睽离，其咎大矣。巷者，委曲之涂也。遇者，会逢之谓也。当委曲相求，期于会遇，与之合也。所谓委曲者，以善道宛转，将使就合而已，非枉己屈道也。当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。」至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻由径也，故夫子特云：「遇主于巷，未失道也。」未，非必也，非必谓失道也。

朱子曰：二五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为无咎，故其象占如此。

愚曰：睽，家人之反。家人之六二有艮象。艮为门，为径。家门之有径者，巷也。巷，委曲之道。主，五也。睽之时，乖戾不合，必委曲求通而后遇。委曲非枉道之谓也，乃至诚宛转以蕲于合，故曰「未失道也」。曰未失圣人，恐后世以遇巷为非正也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。

程子曰：阴柔于平时，且不足以自立，况当睽离之际乎？三居二刚之间，处不得其所安，其见侵陵可知矣。三以正应在上，欲进与上合志，而四阻于前，二牵于后。车牛，所以行之具也。舆曳，牵于后也。牛掣，阻于前也。在后者牵曳之矣，当前者，进者之所力犯也，故重伤于上，为四所伤也。「其人天且劓」，天，髡首也。劓，截鼻也。三从正应，而四隔止之。三虽阴柔，处刚而志行，故力进以犯之，是以伤也。天而且「劓」，言重伤也。三不合于二与四，睽之时，自无合义，适合居刚守正之道也。其于正应，则睽极有终合之理。始为二阳所戹，是「无初」也。后必得合，是「有终」也。掣，从制从手，执止之义也。以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰戹，由位不当也。无初有终者，终必与上九相遇而合，乃「遇刚」也。不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。

朱子曰：六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣。而当睽之时，上九猜狠方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。愚曰：三以坤变乾，坤为舆，为牛，坎为曳，离为目，故曰「见舆曳」。六三欲从上九，而处不当位，其柔不能上行，而二与四皆恃其阳，或曳其舆于后，或掣其牛于前，三其能进而从上乎？然三与上，阴阳正应，天合也。二、四之曳掣，人力也。彼恃人力以阻己，己又以人力敌之，则必见伤。然动得其正，睽极则通，天合，岂人力所能终扼之哉？故初虽睽，终必有合。象曰：遇刚也。刚，上九也。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。程子曰：九四当睽时，居非所安，无应而在二阴之间，是睽离孤处者也。以刚阳之德，当睽离之时，孤立无与，必以气类相求而合，是以「遇元夫」也。夫，阳称。元，善也。初九当睽之初，遂能与同德而无睽之悔，处睽之至善者也，故目之为「元夫」，犹云善士也。四则过中，为睽已甚，不若初之善也。四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各有应援，自然同德相亲，故会遇也。同德相遇，必须至诚相与交孚，各有孚诚也。上下二阳以至诚相合，则何时之不能行？何危之不能济？故虽处危「厉」而「无咎」也。当睽离之时，孤居二阴之间，处不当位，危且有咎也。以「遇元夫」而「交孚」，故得「无咎」也。初、四皆阳刚君子，当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言「无咎」，夫子又从而明之，亦可以行其志，救时之睽也。盖以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也？唯有君子，则能行其志矣。

朱子曰：「睽孤」谓无应。「遇元夫」谓得初九。「交孚」，谓同德相信。然当「睽」时，故必危厉，乃得「无咎」，占者亦如是也。愚曰：初与四皆失应，故初「丧马」而四「睽孤」。然二刚同德相求，故初则「勿逐」而「自复」，四则「遇元夫」而「交孚」。初「见恶人」，欲求通于四也；四遇「元夫」，则「交孚」于初也。「元夫」，初九之谓也。两相遇，故曰「志行」。

六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。程子曰：六以阴柔当睽离之时，而居尊位，有悔可知。然而下有九二刚阳之贤，与之为应，以辅翼之，故得「悔亡」。「厥宗」，其党也，谓九二正应也。「噬肤」，噬啮其肌肤而深入之也。当睽之时，非入之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，则可往而有庆，复何过咎之有？以周成之幼稚，而兴盛王之治；以刘禅之昏弱，而有中兴之势。盖由任圣贤之辅，而姬公、孔明所以入之者深也。爻辞但言「厥宗噬肤」，则可以往而无咎。象复推明其义，言人君虽己才不足，若能信任贤辅，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也。朱子曰：以阴居阳，悔也。居中得应，故能「亡」之。「厥宗」，指九二。「噬肤」，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。愚曰：五柔居尊位，合有悔。然五得中而应二之刚，则以刚辅柔，故「悔亡」。五，离也。二虽「兑」而有离体，是与五同宗，而为五所宗也。「噬肤」，谓自二至上，有噬嗑体，故曰「厥宗噬肤」。程传解「噬肤」云「啮肌肤而深入」，却似解「噬肤灭鼻」，恐非此爻义。本义以为易合，得之矣，却又不曾说得明白，愚敢发之。睽离之时，五往就应，人谓必为刚所伤。然二虽刚，实在兑体，五又以柔下之，假令伤，亦必浅而易合，往亦何咎？往则有济睽之功，而成国家之庆也。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往，遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。

程子曰：上居卦之终，睽之极也。阳刚居上，刚之极也。处离之上，用明之极也。睽极则拂戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性处此，自「睽孤」也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。上之与三，虽为正应，然居睽极，无所不疑。其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。大凡失道既极，则必反正理，故上于三，始疑而终必合也。先张之弧，始疑恶而欲射之也。疑之者，妄也。妄安能常？故终必复于正。三实无恶，故后说弧而弗射。「睽」极而反，故与三非复是寇雠，乃「婚媾」也。阴阳交而和畅，则为雨，上于三始疑而「睽」，「睽」极则不疑而合，阴阳合而益和，则为雨，故云「往遇雨则吉」。「往」者，自此以往也。雨者，阴阳和也。始「睽」而能终和，故「吉」也。所以能和者，以「群疑尽亡」也。其始「睽」也，无所不疑，故云「群疑」。「睽」极而合，则皆亡也。

朱子曰：「睽孤」，谓六三为二阳所制而己。以刚处明极睽极之地，又自猜狠而乖离也。「见豕负涂」，见其污也。「载鬼一车」，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。「匪寇婚媾」，知其非寇而实亲也。「往遇雨则吉」，疑尽释而睽合也。上九之于六三，先「睽」后合，故其象占如此。

愚曰：「睽」未有不孤者也。上始疑三，故亦曰「睽孤」。离为目，「坎」为豕，坤为鬼，坎为轮，「坤」在坎上，下「载鬼一车」也。离为矢，坎为弓，弧也。上与三本相应，「睽」之世，乃各以所见之妄而有疑焉。见三之上有豕也，则疑其不能近。见有车也，则疑其载鬼。其先虚实未辨，则张弧而欲射之。其后见其非害也，则说弧而姑置之。圣人曰：凡汝所见，皆妄也。三非汝寇，乃汝婚媾也。往而遇雨，阴阳和合，则吉矣。睽未有不同者也。盖上往应三，则必遇坎水阴根阳，故曰「遇雨」。又赞之曰「群疑亡也」。方群疑之未亡，则千猜万忌，无的事以为有，相毁相谤，皆无著实，故有「见豕载鬼」之说。及群疑之亡也，则豕非豕也，涂非涂也，鬼非鬼也，车非车也。如烦熇蒸郁之遇雨，顿然胸中，荡涤而消释，无一或存。至此，则知百年之嫌隙可以一日解，终身之蒙蔽可以一语通，滔天之过咎可以一念消。始之大乖，终未有不大合者也。然则睽之时，其所以用睽者，可不求其所以同哉！

周易程朱传义折衷卷二十