钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十

元赵采撰䷐_震下兑上

程子曰：序卦豫必有随，故受之以随。夫说豫之道，物所随也，随所以次豫也。为卦，兑上震下。兑为说，震为动，说而动，动而说，皆随之义。女随人者也。以少女从长男，随之义也。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随而动，随之象也。又以卦变言之，乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上，阳来下于阴也。以阳下阴，阴必说随，为随之义。凡成卦既取二体之义，又有取爻义者，复有更取卦变之义者，如随之取义，尤为详备。朱子曰：随，程传说「说而动，动而说」。此说不是，不当说说而动。凡卦都从内说出去，盖是卦自内生，动而说却是。若说说而动，却是自家说他后他动，不成随了。我动彼说，此之谓随。愚按：伊川「说而动」是归妹，似不当引以训随。又言「女随人者也」，以少女从长男，随之义也。随卦是长男随少女，不是女从男。兑说在外，震动在内，所以夫子言「动而说」。随则震动而兑方说，是动者为主，而说者为客也。随：元、亨利、贞，无咎。

程子曰：随之道，可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正。随得其正，然后能大亨而无咎。失其正，则有咎矣，岂能亨乎？朱子曰：「随，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自噬嗑九来居五，而自未济来者，兼此二变，皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义。故为随己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣。故其占为元亨。然必利于正，乃得无咎。若所随不正，则虽大亨，而不免于有咎矣。春秋传穆姜曰：有是四德，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？今按，四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。」

愚按，伊川言「君子为众所随」，与「己随于人，临事择所随」，人君从善，臣下奉命，学者徙义，临事从长，皆随之义，发明尽矣。但言「随得其正，然后大亨而无咎」，却似与本文倒了。盖「随」有大亨之理，利在于正，所亨在正，始得无咎。易中「随」与「比」相类，故圣人于「比」曰「吉，原筮，元永贞，无咎」。于「随」曰「元亨利贞，无咎」。夫吉与「亨」，大于「无咎」，举其大则略其细，易之通例。今二卦之辞，既言「吉」，言「大亨」，又以「无咎终」，岂非比随不正，虽吉尤不免咎，必「元永贞」、「利贞」，然后至无咎而尽善焉。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

程子曰：卦所以为随，以「刚来而下柔，动而说」也。谓乾之上九来居坤之下，坤之初六往居乾之上，以阳刚来下于阴柔，是以上下下，以贵下贱。能如是，物之所说随也。又下动而上说，动而可说也，所以随也。如是，则可大亨而得正。能大亨而得正，则为无咎。不能亨，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？天下所随者，时也，故云「天下随时」。君子之道，随时而动，从宜适变，「不可为典要」，非造道之深，知机能权者，不能与于此也。故赞之曰「随时之义大矣哉」！凡赞之者，欲人知其义之大也，玩而识之也。此赞随时之义大，与豫等诸卦不同。诸卦「时」与「义」是两事。

愚曰：「刚来而下柔」，谓否变为随也。成卦在初九，初九之刚，来自上九，降而居此，阳往下于阴也。伊川言乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上，阳来下于阴。如此，则又是男随女，不是女从男矣。文公谓「刚来而下柔」，乃是困卦九二来居初，噬嗑上九来居五，未济兼此二变，这一卦是三卦变来，皆是阳来下柔。夫子彖辞，包尽一卦之义，不容更过为之词也。彼春秋穆姜时，以随「元亨利贞」为四德，夫子作彖辞，然后明「元亨利贞」者，大亨贞，非若乾之四德也。天下之随，其正也，抑又有时焉。尧、舜之揖逊，不可从汤、武之征伐；汤、武之征伐，不可从桓、文之诅盟。然使桓、文以仁义从汤、武，汤、武以韶、夏从尧、舜，何动而不说之有？此又随时之义，有不可胜述者，故曰「大矣哉」！象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

程子曰：「雷震于泽中，泽随震而动，为随之象。君子观象，以随时而动。随时之宜，万物皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦入宴息：君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼：君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。」愚按：伊川言君子昼则自强不息，及向晦则入居于内。又引「昼不居内，夜不居外」为随，不知象只言「向晦入宴息」，不言昼底事。盖雷动于泽，是长男随少女，以刚随柔，以阳随阴，所以只言「向晦」之时，休息其身则可，若非向晦之时而「入宴息」，非随之道矣。古之圣人，宵衣旰食，亲士大夫以图天下之政，而近宦官女子之时，少宰予昼寝，夫子以朽木粪墙责之，俱是「向晦入宴息」之义。刚岂宜常下于柔，阳岂宜常随于阴？长男岂宜于随少女？学者岂容不朝夕孜孜问学，而不以逸肆为戒哉？初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。

程子曰：九居随时，而震体且动之主，有所随者也。官，主守也。既有所随，是其所主守有变易也，故曰官有渝，贞吉，所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。「出门交有功」：人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善而为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故出门而交，则「有功」也。「出门」，谓非私昵，交不以私，故其随当而「有功」。既有随而变，必所从得正则吉也。所从不正，则有悔吝。出门而交，非牵于私，其交必正矣，正则无失而有功。

朱子曰：「卦以物随为义，爻以随物为义。」初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣。唯得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。愚曰：物有正主，一之谓「官」。「渝」，变也，谓改事也。初内卦本「坤」也，今分一阴以上，变乎「乾」，为「兑」；外卦本「乾」也，今割一阳以下，变乎「坤」，为「震」，是官之改事者也。官而改事，将以随时也。然时有可否，事有得失，在动之初，不可妄随，须要得正方吉，不正便凶。「出门交有功」，盖初九以阳居阳，其才健，其位刚，可以有为。然无应于四，拒户而处，何以见随时经济之功？内外两卦之限谓之门，又四艮为门，今初越四而从五，故曰「出门」。然出而交五，不失其正，何往而无功？故曰「不失」也。

六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。

程子曰：二应五而比初，随先于近，柔不能固守，故为之戒云：若「系小子」，则「失丈夫也。初阳在下，小子也；五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正应而从不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至于是也。在随之时，当为之戒也。」人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。二苟系初，则失五矣，弗能兼与也。所以戒人从正，当专一也。

愚按，程、朱二先生，皆以初为「小子」，五为「丈夫」。不知卦中第四爻「艮」为少男，又二体本乾父坤母，四小子也。初震为长男，三至五互巽妇，则初「丈夫」也。随利于正，初九，正也，九四，不正也。二与四同功，以情言之，柔必随刚，阴必从阳。初九、九四，皆阳也，其能兼与之乎？言无两从之理。四虽在上，不正也。初虽在己下，正也。六二系情于四，与初虽相比，而情不亲。是二虽有中正之德，而所随非其人矣。然爻不言吉凶，但三言「有得」，则此爻无得可知。

六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。

程子曰：「丈夫，九四也。小子，初也。阳之在上者，丈夫也。居下者，小子也。三虽与初同体，而切近于四，故系于四也。大抵阴柔不能自立，常亲系于所近者。上系于四，故下失于初，舍初从上，得随之宜也。上随则善也，如昏之随明，事之从善，上随也。背是从非，舍明逐暗，下随也。四亦无应，无随之者也。」近得三之随，必与之亲善，故三之随四，有求必得也。人之随于上，而上与之，是得所求也。又凡所求者，可得也。虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱说以遂所求。如此，乃小人邪谄趋利之为也，故云「利居正」。自处于正，则所谓有求而必得者，乃正事君子之随也。既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。

朱子曰：「丈夫」，谓九四。「小子」，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己，随之有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。愚曰：四、三相比，宜相亲也。以阴承阳，以下随上，顺也。三宁失其亲比而顺者，而系情于初，以初正而四不正也。二之所系，三不求而任失之。二之所失，三则求而欲系之。是三之随初正而所求得矣。兹非三之利乎？三之利，非以其居正乎？象又发之曰：「系丈夫，志舍下也。」按，张弼读「舍」字与乾九二「时舍也」之「舍」同音，训「居」也。「弼」读为「长」。三之「系丈夫」，其志居下，谓系初也。巽为绳，故为「系」。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。有孚在道，明功也。

程子曰：「九四以阳刚之才，处臣位之极，若于随有获，则虽正亦凶。有获」，谓得天下之心，随于己。为臣之道，当使恩威一出于上，众心皆归于君。若人心从己，危疑之道也，故「凶」。居此地者奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及于民，而民随之。其得民之随，所以成其君之功，致其国之安，其志诚存乎中，是「有孚也。其所施为无不中道，在道也。唯其明哲，故能如是以明也，复何过咎之有？是以下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专权之过，非圣人大贤则不能也。其次如唐之郭子仪，威震主而主不疑，亦由中有诚孚而处无甚失也，非明哲能如是乎？」愚曰：二当随五，今二系情于四，四据而有之，获也。凡得出于意外曰「获」。二之从四，非其主也，时也。四于是而有获焉，亦时也。四之所获，非四求之，非求而获，未必不正。但以义言之，以近臣而得人心，损君之柄，义则不可，故虽正亦凶。然时事适尔，特四不能权之以义之过也。今使五有孚信，不疑于四，则有君臣之正道在。倘君臣之道以明，必能推其有获者而致之君，何咎之可言？象曰「明功也」，戒九四明于君臣之道也。

九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。程子曰：九五居尊，得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。下应二之正中，为随善之义。处正中之位，由正中之道，孚诚所随者，正中也，所谓嘉也，其吉可知，所孚之「嘉」，谓六二也。随以得中为善，随之所防者过也。盖心所说随，则不知其过矣。

愚曰：配之正者曰「嘉」。在礼，婚礼为嘉。九五之配，则二也。随之世，众爻各亲其邻，独九五位乎中正，而有应乎二，此配之嘉者也。然二尝为四所有，则既处可疑之地矣。爻进乎五，则二知其从四之非正也，返而求归焉。五以其配之嘉也，而开诚以纳之，则夫众爻之无所附丽者，未必不悔泣而皆来也。二、五皆中正，故曰「孚」，曰「嘉」，曰「吉」。

上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。

程子曰：「上六以柔顺而居随之极，极乎随者也。拘系之，谓随之极，如拘持縻系之。乃从维之，又从而维系之也，谓随之固结如此。」王用亨于西山，随之极如是。昔者太王用此道亨王业于西山。太王避狄之难，去豳来岐，豳人老稚扶携以随之，如归市。盖其人心之随，固结如此，用此，故能亨盛其王业于西山。西山，岐山也。周之王业，盖兴于此。上居随极，固为太过，然在得民之随，与随善之固，如此乃为善也，施于他则过矣。随之固，如拘系维持，随道之穷极也。愚曰：三与上相应，三有艮、巽体，艮手拘之也，巽绳系之也。上穷反三成巽，乃从而系维之也。上六，随之极也，极则变，变则不随。然而随者，非诚意之极，如大王之亨于西山，则斯民之心，安能固结而不可解？如有物拘之使不动，系之使相属，维之使不得去乎？且看大王避狄去邠，分明别其民，使自求主而徙居，未尝维系他民，自随之不忍离。今读大王不以养人者害人等语，其诚意恻怛，便有感动民心处，民安得不怀附，有似那拘系絷维之者？象曰：上穷是随之极功，更无去处了。或言卦爻辞不是周公作，观此爻便见得是周公分晓。䷑_巽下艮上

程子曰：序卦以喜随人者必有事，故受之以蛊，承二卦之义以为次也。夫善说以随于人者，必有事也。无事则何喜何随？蛊所以次随也。蛊，事也。蛊非训事，蛊乃有事也。为卦山下有风，风在山下，遇山而回，则物乱，是为蛊象。蛊之义坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。左氏云：「风落山，女惑男。」以长女下于少男，乱其情也。风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云「蛊者，事也」。既蛊而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蛊也。以卦之才言之，所以治蛊也。

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

程子曰：既蛊则有复治之理。自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才，以治蛊为能致「元亨」也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰利涉大川。甲，数之首，事之始也。如辰之甲乙，甲第、甲令，皆谓首也，事之端也。治蛊之道，当思虑其先。后三日，盖推原先后，为救弊可久之道。先甲为先于此，究其所以然也。后甲谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人「先甲」「后甲」之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣。甲者，事之首。「庚」者，变更之首。制作政教之类，则云甲，举其首也。发号施令之事，则云庚。庚犹更也，有所更变也。

朱子曰：「蛊」，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰：刚上柔下，谓卦变自贲来者，初上二下；自井来者，五上上下。自既济来者，兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为「元亨」，而「利涉大川」。「甲」，日之始，事之端也。「先甲三日」，辛也。「后甲三日」，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，而不使至于大坏。后事方始而尚新，然便当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。

彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，蛊。「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。程子曰：以卦变及二体之义而言，刚上而柔下，谓乾之初九，上而为上九；坤之上六，下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上。阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上，柔之下，变而为艮「巽」。「艮」，止也。「巽」，顺也。以巽顺之道治蛊，是以「元亨」也。治蛊之道，如卦之才，则「元亨」而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之事，皆止于顺，则何蛊之不治也？其道大善而亨也。如此则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，「先甲」「后甲」而为之虑，所以能治「蛊」而致「元亨」也。愚曰：「蛊」者，败自内出者也。故女惑男而疾痼之谓之蛊；风薄山而虚落之谓之蛊；于文皿之有虫而空蠹之谓之蛊；于国则事之内弊而积败之谓之蛊。事积败则非事矣。而序卦曰：「蛊，事也。」何也？事坏则事生，故蛊为事也。元，始也。此以初上之交，言治蛊之道也。治蛊之道，在于上下交尽，初六动则复为「泰」之初九，始而亨者也。故曰：「蛊元亨。」弗为胡成？弗往胡济？故曰：「利涉大川，先甲后甲。」只当从文公之说。刚上柔下，巽而止，「蛊」。伊川以为「男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道」。然观彖意，却不是如此，乃因刚上柔下，「巽」而止，所以为「蛊」。此言蛊坏之由，非治「蛊」之道也。盖「泰」初九之刚，上而为「艮」，上六之柔，下而为「巽」，有天地不交、上下不交之象。又下「巽」而莫予违，上止而不复有为，颓靡不振，所以蛊坏，故曰：「巽而止，蛊。」此以「泰」变合二体而言「蛊」也。然治「蛊」之道不远，初六为一卦之始，始变则复为「泰」，「泰」则亨，而天下复治矣。「泰」则上下交，可以济大难。往有事乎蛊矣。天下事向前则有功，不向前，百年只如此。盖往则有功也。「甲庚」，圣人特于「巽」、「蛊」二卦明之。「蛊」，东方卦也；「巽」，西方卦也。「甲」者，事之始；「庚」者，事之终。始则有终，终则更始。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚。甲庚者，天地之终始也。故曰「天行也」。「蛊」，事之坏也；「巽」，行事也。变更之始，当虑其终；事久而蛊，当图其始。先「甲」后甲，图其始也。

象曰：山下有风，「蛊」。君子以振民育德。

程子曰：「山下有风，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象，以振济于民，养育其德也。在己则养德，于天下则济民。」君子之所事，无大于此二者。

愚曰：「振民育德」，伊川谓在己则养德，于天下则振民。以象观之，风言「振民」，山言「育德」，皆主天下而言。若曰育己之德，则君子育德不在蛊卦。左传曰：「风落山谓之蛊。」夫风落山，则荣者枯矣。然巽风以振之，艮山以养之，则枯者必再荣，坏者必再成。蛊是天下事已坏，民不得其所，而德行不修之世。然上之人作而新之，涵而养之，则好善兴仁，有不期然而然者。盖振民则蛊之弊可去，育德则蛊之治可久。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。

程子曰：「初六虽居最下，成卦由之，有主之义。居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考淂无咎。不然，则为父之累，故必惕厉，则得终吉也。处卑而尸尊事，自当兢畏。以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主干，非有能济之义。若以不克干而言，则其义甚小。故专言为子干蛊之道，必克济则不累其父，能厉则可以终吉，乃备见为子干蛊之大法也。子干父蛊之道，意在承当于父之事也。故祗敬其事，以致父于无咎之地，常怀惕厉，则自得其吉也。」尽诚于父事，吉之道也。

朱子曰：「干如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济，故其占为有子，则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是。又知危而能戒，则终吉也。」

愚曰：事坏于父而子干之，人必以父为幸哉。有子父之弊事，有子干之考，可以免咎矣。然以新易旧，稍犯痕迹，是暴父之过，扬己之善，故不免于危厉。然终之以吉者，以初六阴爻处巽体之下，巽顺以行之，事虽不承乎考，而意则承乎考也。盖迹若不顺，而意则顺。此爻既曰父，又曰考，易恐天下疑父在而子干也，故以既殁者称焉。宋朝神宗崩，哲宗嗣位，相司马光尽变新法，此非承以事，正是承以意。当时小人不察，遂起绍述之论，使知大易意承考之义，则此祸息矣。

九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。

程子曰：「九二以刚阳为六五所应，是以阳刚之才在下，而干夫在上，阴柔之事也，故取子干母蛊为义。以刚阳之臣，辅柔弱之君，义亦相近。二巽体而处柔，顺义为多，干母之蛊之道也。」夫子之于母，当以柔巽辅导之，使淂于义。不顺而致败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？以妇人言之，则阴柔可知。若伸己阳刚之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已，故曰不可贞。谓不可贞固，尽其刚直之道，如是乃中道也，又安能使之为甚高之事乎？若于柔弱之君，尽诚竭忠，致之于中道则可矣，又安能使之大有为乎？且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，守成不失道则可矣，固不能使之为羲皇、尧、舜之事也。二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合不可贞之义，淂干母蛊之道也。二得中道而不过刚，干母蛊之善者也。

愚按，此爻朱文公谓程传说得是。东莱又发明程意，以为伊川晚年更练世变，故见得到此。但干母之蛊，干亦是能植立，方不蛊坏。只植立而得中，不要过刚。若一向巽顺将承，如郑庄公从其母之请，以致共叔段之乱，亦不得。此又不可不知也。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。

程子曰：「三以阳刚之才，居下之上，主干者也，子干父之蛊也。」以阳处刚而不中，刚之过也。然而在「巽」体，虽刚过而不为无顺。顺，事亲之本也。又居得正，故「无大过」。以刚阳之才，克干其事，虽以刚过，而有小小之悔，终无大过咎也。然有小悔，已非善事亲也。以三之才，干父之蛊，虽「小有悔」，终「无大咎」也。盖刚断能干，不失正而有顺，所以终无咎也。

愚曰：初阳位，而以柔干之，故「初吉」。三亦阳位，而以阳干之，则过刚，恐失父之心，故「小有悔」。然志在干蛊，直道而行，故「无大咎」。孔子曰：「父有争子，则身不陷于不义。」九三之位欤？吁，止矣，不可过矣。稍过则为匡章之责善，又过则为直躬之证攘。

六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。程子曰：「以阴居阴，柔顺之才也。所处得正，故为宽裕以处其父之事者也。夫柔顺之才而处正，仅能循常自守而已。若往干过常之事，则不胜而见吝也。以阴柔而无应助，往安能济？以四之才，守常居宽裕之时则可矣；欲有所往，则未得也。加其所任，则不胜矣。」愚曰：纯阴不能干蛊，反更裕之。裕有宽顺之意，是养父之过，则其蛊将日深，故不曰「干」焉。夫有才，当其任可也；无其才，辞其事可也。以裕蛊之才，而欲往以有济，其见吝必矣。其晋申生乎？献公惑骊姬，姬祸晋国，其蛊甚矣。或谓申生曰：「子辞，君必辩焉。」申生曰：「我辞，姬必有罪。」是裕之也。不为吴太伯之谋，而为伐狄之往，卒婴大祸，非往见吝乎？

六五：干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。程子曰：「五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应于九二，是能任刚阳之臣也。虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，固不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能信任刚贤，则可以为善继而成令誉也。太甲、成王，皆以臣而而用誉者也。干父之蛊而用有令誉者，以其在下之贤，承辅之以刚中之德也。」愚曰：庶人干一家之蛊，以一身干之而有余；人君干天下之蛊，以众贤干之而不足。以身干，故贵乎刚；以众贤干，故贵乎柔，柔则虚而能任矣。今六五以柔履尊，有应在二，惟贤用德，无为不成，故曰「用誉」。「誉」如「誉髦斯士」之「誉」，故象云「承以德」也。宣王承厉王之烈，任贤使能，周室大兴焉，斯之谓与！

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。程子曰：上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子不偶于时，而高洁自守，不累于世务者也。故云不事王侯，高尚其事。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以狥时，既不得施设于天下，则自善其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所谓志可则者，进退合道者也。

愚曰：五爻以父子言，上九以君臣言。子之干父，与臣之干君，一也。自初之干以达于上，则蛊去矣。蛊去不复见，而臣子之事备矣。臣子之事备，全节而退，臣子之高致也。故表记曰：「终事而退，臣之厚也。」然君子之道，或出或处，不以一退尽天下之变。周公之于周，孔明之于汉，岂一退所难哉？而义不可，以其受再世之托，佩天下安危之寄于身耳。故蛊之君子，其志可以为则，而义或不可者，圣人不责也。周易程朱传义折衷卷十，