钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十五

元赵采撰䷮_坎下兑上

程子曰：序卦「升而不已必困，故受之以困」。升者，自下而上，自下升上，以力进也。不已必困矣，故升之后受之以困也。困者，惫乏之义。为卦兑上而坎下，水居泽上，则泽中有水也。乃在泽下，枯涸无水之象，为困乏之义。又兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔揜于阳刚，所以为困也。君子为小人所掩蔽，穷困之时也。

困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

程子曰：如卦之才，则困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能「吉」而「无咎」。大人处困，不唯其道自吉，乐天安义，乃不失其吉也。况随时善处，复有裕乎？「有言不信」，当困而言，人谁信之？朱子曰：困者，穷而不能自振之义。坎刚为兑柔所掩，九二为二阴所掩，四、五为上六所掩，所以为困。坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二、五刚中，又有大人之象，占者处困能亨，则得其正矣，非大人其孰能之？故曰「贞」。又曰：大人者，明不正之小人不能当也。「有言不信」，又戒以当务晦默，不可尚口，益取穷困。

彖曰：「困」，刚掩也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。程子曰：卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也。陷，亦掩也。刚阳君子，而为阴柔小人所掩蔽，君子之道，困窒之时也。以卦才言，处困之道也。下险而上说，为处险而能说，虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎？若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。困而能贞，大人所以吉也，盖其以刚中之道也，五与二是也。非刚中，则遇困而失其正矣。当困而言，人之不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有「尚口」之戒。

愚曰：此卦与井通体是坎，坎变六四为九四成困，变六三为九三成井，二卦俱坎体，而困为穷，井为通，何也？夫君子之于天下，得志，泽加于民，故水在木上，斯为井；邦无道，卷而怀之，故水在泽下，斯为困。彖词释「困」曰「刚掩」者何？言九二为初六、六三所掩，九四、九五为上六所掩，三阴掩三阳，以小人而困君子也。此以卦爻言困也。释「亨」而曰「险以说」，困而不失其所以亨者何？言险在势，说在心，困在身，亨在道，非君子孰能之？此以卦德言「亨」也。释「贞大人吉」而曰「以刚中也」何？大人，二五也。二五以刚居中，「坎」之心亨也，大人之所以为贞也。心亨能出险，况困穷乎？故「吉」。此以二五言大人之善处困也。甚矣！处困非小德所能也。文王称「大人」，孔子称「君子」，二圣人其自道乎？羑里之演易，陈蔡之弦歌，夫孰能困之？释「有言不信」曰「尚口乃穷」者何？此以上卦兑为口，有言也；下无应，有言不信也。此圣人因上六以戒不善处困者也。或曰：彖言尚口乃穷，而系词则曰「困，德之辨」，何也？曰：当有言不信之时，以口则穷，以德则辨。

象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。

程子曰：「泽无水，困乏之象也。」君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命，以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷戹，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。

程子曰：六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困不能自济者也，必得在上刚明之人为援助，则可以济其困矣。初与四为正应，九四以阳而居阴为不正，失刚而不中，又方困于阴掩，是恶能济人之困？犹株木之不能荫覆于物。「株木」，无枝叶之木也。四，近君之位，在他卦不为无助，以居困而不能庇物，故为「株木」。臀，所以居也。「臀困于株木」，谓无所庇而不得安其居，居安则非困也。「入于幽谷」，阴柔之人，非能安其所遇，既不能免于困，则益迷暗妄动，入于深困。「幽谷」，深暗之所也。方益入于困，无自出之势，故至于「三岁不觌」，终困者也。「不觌」，不遇其所亨也。「幽」者，不明也，谓益入昏暗，自陷于深困也。明则不至于陷矣。

朱子曰：「臀」，物之底也。「困于株木」，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。

愚曰：初与四为正应，「臀」谓四也，「株木」，亦四也。巽为股，股上为臀，巽为木，四为二阴所掩，木不得敷荣，「株木」也。四刚而不中，如臀困株木，不安其居，岂能济人之困哉？初既失四之援，自四反二，二为坎，「坎」，陷也，为沟渎，入幽谷也。「幽」者，北方不明之地。初在坎底，又入幽谷，困穷益甚，无自出之势，故「三岁不觌」。自初觌四，历三爻，「三岁」也。二至四有离体，离目为「觌」也。困六爻阴为小人之困，阳为君子之困。然三阴掩阳，小人困君子，君子不终困小人，实自取困焉。故初六出则不得应于四，入则不得比于二，非自取困辱而何？

九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。

程子曰：「酒食」，人所欲而所以施惠也。二以刚中之才，而处困之时，君子安其所遇，虽穷戹险难，无所动其心，不恤其为困也。所困者，唯困于所欲耳。君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲，施其惠，故为「困于酒食」也。大人君子怀其道而困于下，必得有道之君，求而用之，然后能施其所蕴。二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故云「朱绂方来」，方且来也。朱绂，王者之服，蔽膝也，以行来为义，故以蔽膝言之。利用享祀：享祀，以至诚通神明也。在困之时，利用至诚，如享祀然，其德既诚，自能感通于上。自昔贤哲困于幽远，而德卒升闻，道卒为用者，唯自守至诚而已。「征凶无咎」，方困之时，若不至诚安处以俟命，往而求之，则犯难得凶，乃自取也，将谁咎乎？不度时而征，乃不安其所，为困所动也。失刚中之德，自取凶悔，何所怨咎？诸卦二五以阴阳相应而吉，唯小畜与困，乃戹于阴，故同道相求。小畜，阳为阴所畜；「困」，阳为阴所掩也。虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有庆也。朱子曰：「困于酒食」，厌饫苦恼之意。酒食，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。朱绂方来，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行则非其时，故凶，而于义为无咎也。

愚曰：二五相易为震，震为稼，二坎水注之为酒，兑为口食也。「朱绂」，谓五也。巽为股，膝以上也。乾为大赤，坤为黄，赤黄为朱。乾为衣，蔽乎膝上，「朱绂」也。酒食，君子所以养。五不应二，二未得君，「困于酒食」，无以自养也。「朱绂方来」，五以同德，终求乎二，两困相求，惟诚能通，故曰「利用享祀」。上六宗庙。五动二往，「震」为长子，「艮」为门阙，长子升自门阙，至于宗庙，享祀也。享祀，心专一之义也。上求下应，顺也。下进上不纳，逆也。故易戒二曰：「征则凶，凶自取之，无所咎也。」象曰：「困于酒食」，中有庆也。言五未应二，二虽困于酒食，及五同德相求应，则困之中，又未尝无可庆者焉。

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。

程子曰：六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚。居阳，用刚也，不善处困之甚者也。石，坚重难胜之物。蒺藜，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，「困于石」也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺，据于蒺藜也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宫，其居所安也。「妻」，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。系词曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」既辱且危，死期将至，妻其可得见乎？二阳不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事恶也。三在二上，固为据之，然苟能谦柔以下之，则无害矣。乃用刚险以乘之，则不安而取困。如据蒺藜，谓乘九二之刚，不安犹藉刺也。不祥者，不善之征。失其所安者，不善之效。故云不见其妻，不祥也。

朱子曰：「阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶。石，指四，蒺藜指二，宫谓三，而妻则六也。其义则系辞备矣。」

愚曰：上卦兑伏艮，艮为石，四、五石也。坎为蒺藜，二是也。坎为宫，为夫，离为妻，为目，见也。三阴掩刚，莫甚于六三。六三上掩四、五，而下掩二，天下之所疾恶而危害之者，非斯人也耶？夫子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」夫石，坚而不可胜者也，九四、九五是也。而三欲困之，是非所困而困也。以不肖困贤，以下凌上，公议之所不容也，名安得不辱？夫蒺藜，刚而不可乘者也，九二是也。而三乃据之，是非所据而据也。以小人掩君子，以柔乘刚，事理之至不顺也，身安得而不危？既辱且危，死期将至。宫虽其所安，而不得久矣；妻虽其所与，而不得见矣。归无所容，死无所托，天下之至不祥，何以过之？斯人也，犯义之甚，神怒人怨，视初、上为最凶也。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。

程子曰：唯力不足，故困。亨困之道，必由援助。当困之时，上下相求，理当然也。四与初为正应，然四以不中正处困，其才不足以济人之困。初六比二，二有刚中之才，足以拯困，宜为初所从矣。「金」，刚也。车，载物者也。二以刚在下，载己，故谓之「金车」。四欲从初而阻于二，故其来迟疑而「徐徐」，是困于「金车」也。己之所应，疑其少己而之他，将从之，则犹豫不敢遽前，岂不可羞吝乎？「有终」者，事之所归者正也。初、四正应，终必相从也。寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。二与四皆以阳居阴，而二以刚中之才，所以能济困也。居阴者，尚柔也。得中者，不失刚柔之宜。四应初而隔于二，志在下求，故徐徐而来。虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。朱子曰：初六，九四之正应。九四处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可「吝」，而必有终也。「金车」为九二象，未详，疑坎有「轮」象也。

愚曰：四与初正应也，初之从四宜速也，而来徐徐者，何哉？初与六三共困九二，九二，金车也。九，「乾」阳，「乾」为金。二，「坎」「坤」体，「坤」为舆，「坎」为轮，故二为金车。初与三何以困之？是适自困也。故初六入于幽谷，三岁不得觌四，故曰：「来徐徐，困于金车，吝。」始吝而终通者，九四之刚，不失夫初之应，其志在下，是以有终也。九四于三阳之中，虽不当位，然上比九五，而下资九二，虽困于阴，然有刚以相与，故曰：「虽不当位，有与也。」

九五：劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

程子曰：「截鼻曰劓，伤于上也。去足为刖，伤于下也。上下皆掩于阴，为其伤害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下无与也。赤绂，臣下之服，取行来之义，故以绂言。人君之困，以天下不来也。天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也。」利用祭祀：祭祀之事，必致其诚敬，而后受福。人君在困时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然，致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。五与二同德，而云上下无与，何也？曰：阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉，分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德，同而相应，相求而后合者也。如君臣朋友，义合也。方其始困，安有上下之与？有与则非困也，故徐合而后有说也。二云「享祀」，五云「祭祀」，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通，分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位，言祭。二在下，言享，各以其所当用也。始为阴掩，无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于困也。不曰中正，与二合者，云「直」乃宜也。「直」比正意差缓，尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而享受其福庆也。

朱子曰：「劓刖」者，伤于上下，下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。九五当困之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利用祭祀，久当获福。

愚曰：兑伏艮，艮为鼻。巽伏震，震为足。兑金刑之。劓，刖也。二坎为赤，「乾」为衣，「巽」为「股」，膝以上也。「赤绂」，臣之绂也，谓二也。二以征为凶，五以无助而困，「困于赤绂」也。「巽为不果」，徐也。「兑」为「说」，祭祀已见二爻。「劓」者，刑其上也。「刖」者，刑其下也。「困」之时，三阴上下共掩刚，九五岂终受制者？必「劓」之刖之，去其所以掩阳刚者。既去梗除，君子必合，故曰「乃徐有说」。言二、五君臣之间，始困而终亨也。「兑」为「说」，君臣相说，则神人和同，故「利用祭祀」，而上下均受其福。二之「有庆」，五之受福，二、五刚中，其所以在困而亨者，中直也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。

程子曰：「物极则反，事极则变。困既极矣，理当变也。」「葛藟」，缠束之物；「臲卼」，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，「困于葛藟」与「臲卼」也。「动悔」，动辄有悔，无所不困也。「有悔」，咎前之失也。「曰」，自谓也。若能曰如是动皆得悔，当变前之所为，有悔也。能悔，则往而得吉也。困极而征，则出于困矣，故「吉」。三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰：三居刚而处险，困而用刚，险故凶。上以柔居兑上为困极耳，困极则有变困之道也。困与屯之上，皆以无应居卦终，屯则「泣血涟如」，困则「有悔，征吉」。屯险极而困，说体故也。以说顺进，可以离乎困也。为困所缠而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。

朱子曰：以阴柔处困极，故有「困于葛藟，于臲卼」，曰动悔之象。然物穷则变，故其占曰：若能有悔，则可以征而吉矣。

愚曰：巽为草，六三，巽象也，故为「葛藟」。上与三，其位当应，上六困极求助，而六三柔而不正，不能相济，又缠绕之，故曰「困于葛藟」。又以小人在上，位高而必危，故曰「于臲卼」。虽然，易穷则变，变则通，故易告之曰「动悔有悔，征吉」，言动著悔吝之机，便有悔生矣。若从正道而行，则反为吉。明示两途，惟人自择。象以「困于葛藟」为未当，言上六求六三为未当也。以动悔有悔为吉行，言避悔而趋吉也。䷯_巽下坎上

程子曰：序卦：「困乎上者必反下，故受之以井。」承上升而不已必困为言，谓上升不已而困，则必反于下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。为卦坎上巽下。坎，水也。巽之象，则木也。巽之义，则入也。木，器之象。木入于水下而上乎水，汲井之象也。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

程子曰：井之为物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可迁也。故曰「改邑不改井」。汲之而不竭，存之而不盈，「无丧无得」也。至者皆得其用，「往来井井」也。「无丧无得」，其德也常；「往来井井」，其用也周。常也，周也，井之道也。「汔」，几也。「繘」，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于「井」同也。君子之道，贵乎有成，所以「五谷不熟，不如荑稗」。掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用而未及物，犹无有也。羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以「凶」也。「羸」，毁败也。

朱子曰：「井」者，穴地出水之处，以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。「改邑不改井」，故「无丧无得」，而往者来者，皆「井」其「井」也。「汔」，几也。「繘」，绠也。「羸」，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则「凶」也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以「凶」也。程子曰：「巽入于水下，而上其水者，井也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可迁，亦其德之常也。二、五之爻，刚中之德，其常乃如是，卦之才与义合也。虽使几至，既未为用，亦与未繘井同。井以济用为功，水出乃为用，未出则何功也？瓶所以上水而致用也，羸败其瓶，则不为用矣，是以凶也。」愚按：程子云：「坎，水也。巽之象，木也。巽之义，入也。木，器之象。木入于水，而上乎水，汲水之象也。」文公云：「井象只取巽入之义，不取木义。」又曰：「以木是汲器，则后面却有瓶，却是瓦器。」又曰：「若作汲井桶，则解不通，且与后面羸其瓶凶之说，不相合也。」以愚观之，繇词言「瓶」者，谓上卦坤体。坤为腹，二至四兑象，兑为口，井中之器，有腹有口，瓶也。自四至初成反兑，兑口在下，巽绳反上而毁折之，「羸其瓶」也。不是古人汲水，只用瓦器，不用木桶，亦不是卦中不取木义。易中有一象，则说一句，圣人见卦中有瓶象，则说瓶，巽木也。巽乎水而上水，安知非又以木而汲水乎？今人汲水，二物皆用，亦可见矣。朱汉上谓此卦彖辞脱错，当云巽乎水而上水，井。改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井，养而不穷也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。其言亦有理。夫子于「改邑不改井」，曰「以刚中」者何？坎本坤体，坤为邑，乾以一阳变之成坎，故曰「改邑」。坎刚居中，震、巽、艮、兑皆可改，坎不可改，故曰「不改井」。井以不变为德者也。于「无丧无得，往来井井」，曰「井养而不穷」者何？夫「无丧无得」，而随取随与，「往来井井」，而取之不竭，井以养为用者也。于「汔至，亦未繘井」，曰「未有功」。于「羸其瓶」，曰「凶」者何？汔如「汔可小康」之「汔」。汔，几也，几至于水也。「繘井」，绠上于井也。今曰「未繘井」，则水不上出；曰「羸瓶」，则汲井无具，非凶而何？井以上出为功者也，故曰「未有功」，又曰「是以凶也」。

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

程子曰：「木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也。劳徕其民，法井之用也；劝民使相助，法井之施也。」

愚曰：「木上有水，井」，文公云：「巽在坎下，便是木在下面，涨得水上来。」如桶中盛得两斗水，若将大一斗之木沈在水底，则木上之水亦涨一斗，便是此义。又如草木生津润，皆上行直至树末，便是木上有水，井之义。以愚观之，若说涨水上来，岂止用木为然？其他器物沈下水底，水亦涨起，且草木生津润，于井义皆无干涉。程传亦自稳当。

初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。

程子曰：井与鼎，皆物也，就物以为义。六以阴柔居下，上无应援，无上水之象，不能济物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有「泥」之象。井之用，以其水之养人也。无水则舍置不用。井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往矣，盖无以济物也。井本济人之物，六以阴居下，无上水之象，故为「不食」。井之「不食」，以「泥」也。犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。以阴而居井之下，泥之象也。「无水」而泥，人所不食也。人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也。若能及禽鸟，是亦有所济也。

朱子曰：井以阳刚为泉，上出为功。初六以阴居下，故为此象。盖井不泉而「泥」，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾矣。

愚曰：初为井底，坤水，汨之泥也。夫轻清者上升，重浊者下降，物皆然，水为甚。此初六所以为「井泥」，而不为人所食也。泥而不食，遂为废井。「旧井」，废井也。不特人不食，禽亦不饮。象曰：「井泥不食」，下也。言居下流也。「旧井无禽」，时舍也，众所共弃也。嗟夫！德之不修，行之不洁，而怨时不我用，惑哉！

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。

程子曰：「二虽刚阳之才而居下，上无应而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也。涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，则养人而济物，今乃就下污泥，注于鲋而已。鲋或以为虾，或以为蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注于鲋也。瓮敝漏」，如瓮之破漏也。阳刚之才，本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。井之初二无功，而不言悔咎，何也？曰：失则有悔，过则为咎。无应援而不能成用，非悔咎也。居二比初，岂非过乎？曰：处中非过也。不能上，由无援，非以比初也。井以上出为功，二阳刚之才，本可济，反以在下而上无应援，是以下比而射鲋。若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。

朱子曰：九二刚中有泉之象，然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。

愚曰：程义已详，爻云「谷」者，以下卦伏艮。云「鲋」者，以巽为鱼，鲋，鱼之类也。云「瓮」者，以三四五离象，离为大腹，兑为口，有口而腹大者，瓮也。云「敝漏」者，以兑为毁折也。九二虽刚中君子，然九五不应而下比初，是以用舍皆不济。何者？用则当如井之上行，而其德宣；舍则当如瓮之贮水，而其德畜。今井下注，既不能宣以济用，瓮敝漏，又不能畜以待用。象曰「无与也」，以五不应，「无与」之者，以致此也。

九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。

程子曰：三以阳刚居得其正，是有济用之才者也。在井下之上，水之清洁可食者也。井以上为用，居下未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃有才用而切于施为。未得其用，则如井之渫治清洁而不见食，为其心之恻怛也。三居井之时，刚而不中，故切于施为，异乎用之则行，舍之则藏者也。然明王用人，岂求备也？故王明则受福矣。三之才足以济用，如井之洁清，可用汲而食也。若上有明王，则当用之而得其效。贤才见用，则己得行其道，君得享其功，下得被其泽，上下并受其福也。井渫治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不得行为恻，则岂免有求也？故求王明而受福，志切于行也。

朱子曰：渫，不停污也。井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。王明则汲井以及物，而施者受者，并受其福也。九三以阳居阳位，在下之上，而未为时用，故其象占如此。愚曰：巽为股，为入，股入坎下，渫井之象也。兑口在上，不食也。坎为加忧，为心病，心恻也。乾五为王，离为明阳，为福。三居下卦之上，下离滓浊，上接清泠，井之渫治者也。井渫可以食矣，而不食焉。三与上为正应，上于是恻之曰：是井也，犹君子之修其身而不见用，为我心之所伤也。渫则可用汲矣，汲者谁欤？若有明王汲之，则天下并受其福矣。此望五也。象曰「行恻」，谓行道之人所恻也，指上六。曰「求王明受福」，谓上六求明王而告之以汲，曰「井不汲于井无丧，贤不用于贤无戚」。我之所求于王，自欲受福而已。井不汲，贤不用，福不我与，心安得不伤乎？

六四，井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。

程子曰：四虽阴柔而处正，上承九五之君，才不足以广施利物，亦可自守者也。故能修治，则得无咎。甃，砌累也，谓修治也。四虽才弱，不能广济物之功，修治其事，不至于废可也。若不能修治，废其养人之功，则失井之道，其咎大矣。居高位而得阳刚中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。

朱子曰：以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治，而无及物之功，故其象为井甃，而占则「无咎」。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以无咎矣。愚曰：甃井用𫭞，𫭞者，坎水坤土合而甄者也。四有甃井之象，故云「井甃」。九三、六四，君子之洁修者也。三之渫，抱洁而可用汲；四之甃，自修而不使废。然九三而上六应之，故为我心恻而求王明。六四而初不应之，故但守正自修，免咎而已。不修井，四之咎也。修矣，或食焉，或否焉，则九五之责也。何者？四近君也。

九五，井洌，寒泉食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。

程子曰：五以阳刚中正居尊位，其才其德，尽善尽美。「井洌，寒泉食也」，洌，谓其洁也。井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也，于井道为至善也。然而不言吉者，井以上出，成功未至于上，未及用也，故至上而后言「元吉」。泉寒而可食，井道之至善者也。九五中正之德，为至善之义。

朱子曰：洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。

愚曰：阳为清洁，坎水，阳也。九五以阳居阳，清洁之至，故为「洌」。坎中一阳是乾，乾为寒。井五月卦，阴气自上而下，寒矣。故九五有「寒泉」之象。井泉寒洌，而后可饮。人君德中正而后能用士。九三渫之，六四修之，至此则寒洌，而九五食之矣。以中正之君，用自修清洁之士，此天下所以并受其福也。

上六，井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。程子曰：井以上出为用，居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣，大矣。有孚，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体井之用，博施而有常，非大人孰能？他卦之终为极、为变，唯井与鼎终乃为成功，是以吉也。以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上为成功。

朱子曰：收，汲取也。晁氏云：收辘轳收繘者也。亦通。幕，蔽覆也。有孚，谓其出有原而不穷也。井以上出为功，而兑口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，则必「有孚」，乃「元吉」也。

愚按：幕，于氏本作「幂」，亡狄切，覆也。今作「幕」，音莫者，传写误也。井至上六，既渫矣，既甃矣，既食矣，井道成，无所事矣，故曰「井收」，犹曰收成功云尔。然井养贤不穷，既收功矣，勿可覆幂，当与人共之。夫不言而信谓之孚，与人共之，不言而信，使天下并受其福，为吉之大，何以过此。象曰：「元吉」在上，大成也。可见井食于五，犹是小成。勿幂于上，则博施济众，然后为成之大，吉之元矣。

周易程朱传义折衷卷二十五