钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十三

元赵采撰䷪_乾下兑上

程子曰：序卦：益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。益之极，必决而后止，理无常益，益而不已，已乃决也。夬所以次益也。为卦兑上乾下。以二体言之，泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。以爻言之，五阳在下，长而将极；一阴在上，消而将尽；众阳上进，决去一阴，所以为夬也。夬者，刚决之义。众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰将尽之时也。

夬：扬于王庭，孚号有厉。

程子曰：小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之？故含晦俟时，渐图消之之道。今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云扬于王庭。「孚」，信之在中，诚意也。号者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道，虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若易而无备，则有不虞之悔，是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也。圣人设戒之意深矣。

告自邑，不利即戎，利有攸往。

程子曰：「君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之。故圣王诛乱，必先修己，舜之敷文德是也。」「邑」，私邑。「告自邑」，先自治也。以众阳之盛，决于一阴，力固有余，然不可极其刚至于太过，太过乃如蒙上九之为寇也。戎兵者，强武之事。不利即戎，谓不宜尚壮武也。即，从也。从戎，尚武也。「利有攸往」，阳虽盛，未极乎上，阴虽微，犹有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜进而往也。不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。

朱子曰：夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。

彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。

程子曰：夬为决义，五阳决上之一阴也。「健而说，决而和」，以二体言卦才也。下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。

「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚。君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大也。

「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。当先自治，不宜专尚刚武，即戎则所尚乃至穷极矣。夬之时所尚，谓刚武也。阳刚虽甚长，犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道，纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。

愚曰：此卦以二体言，则乾健而兑说，乾决而兑和。以互伏言，则上体伏艮为庭。左传陈侯筮，遇观之否，曰：「庭实旅百」。杜氏曰：「艮为门庭」。以爻变言，上六与九三相应，成巽离，巽为号，巽风者，天之号令，故号令、号呼、命，皆取巽象。离为光。以卦变言，夬自姤变，一变同人，二变履，三变小畜，四变大有。同人六二自坤来，坤为邑，履下卦兑为口，告邑也。自同人至大有，皆有离象，离为戈，兵戎也。夫夬五阳决一阴，势至易也。今观繇彖爻辞，皆不言吉，而有危惧之词者，断蛇不殛，刺虎不毙，伤人愈多。是以圣人为君子谋而忧小人者，其戒有四，何者？上六以一柔乘五刚，其害未易去也，故「扬于王庭」，声其乘刚之罪，忧其罪不白，彼尚有词而未去，其戒一也。王庭之号令孚矣，天下皆信君子之所为矣，而犹欲君子之有厉者，盖忧君子无危厉之心，则事或疏，而小人之为谋也莫测。其戒二也。罪白矣，「号孚」矣，「心厉」矣，然犹曰「告自邑」者，盖忧小人之魁去，而小人之余党尚存，故告于吾国中，使反侧者安，而小人之余党自离可也。若君子自以为吾五阳已盛，不用告而遽加诛焉，则君侧之恶不可以兵，兵之则小人之势穷而党复合，非君子之利也。其戒三也。即戎虽非君子之利，然五阳不往，则一阴不退，故又曰「利有攸往」，曰「刚长乃终」，盖欲五阳往而刚长，则一阴消而阳纯，此圣人望君子终之之事也。刚不长，阳不纯，君子不终也。

象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。

程子曰：泽，水之聚也，而上于天至高之处，故为夬象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以施禄及下，谓施其禄泽以及于下也。观其溃决之象，则以居德则忌。居德，谓安处其德，则，约也。忌，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也。王弼作「明忌，亦通。不云泽在天上，而云泽上于天，则意不安而有决溃之势。云在天上，乃安辞也。」

愚曰：「泽上于天」则为雨，有泽物之象焉，万物之所欣快也，故君子以之「施禄及下」。「施禄及下」可也，而以德自居，则不可也。「忌」，当作畏忌之「忌」，言可以「施禄及下」，所忌者自居其德。天降雨泽于下，亦岂自居其德哉？则夫决去小人，亦不可自居其功也。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。程子曰：「九，阳爻而乾体，刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。前趾，谓进行。人之决于行也，行而宜，则其决为是；往而不宜，则决之过也。故往而不胜，则为咎也。夬之时而往，往决也，故以胜负言。九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆决之过也。」愚曰：大壮震在上为足，初九在下体之下，如足之动趾也。夬自大壮而积，「大壮」既以四刚而壮趾矣，今夬五刚，则初九壮于前大壮之趾矣。大壮初九云「征凶」者，以初无应，不可动而先动也。今初亦无应，又震足毁折，此岂可动而往哉？往则必不胜。夫见胜而往，胜在往前，不能必其胜而往，宜其「为咎」矣。阳好动而刚喜自任，故圣人戒之以此。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。程子曰：「夬者，阳决阴、君子决小人之时，不可忘戒备也。」阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚，能知戒备，处夬之至善也。内怀兢惕，而外严戒号，虽莫夜有兵戎，亦可「勿恤」矣。莫夜有兵戎，可惧之甚也。然可勿恤者，以自处之善也。既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也？九居二，虽得中，然非正，其为至善，何也？曰：阳决阴，君子决小人而得中，岂有不正也？知时识势，学易之大方也。朱子曰：九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。

愚曰：九二动成离、巽，离目，巽多白眼，惕惧之象。巽为号，故曰「惕号」。离日在兑方之下，莫也。巽为入，日入于地，「莫夜」也。离为戈兵，戎也。坎为忧，离见坎伏，「勿恤」也。「莫夜」者，阴伏之时也。小人之害君子，必阴伏而潜中之。今九二君子以刚居柔，德壮而小心，于莫夜之时，必危惕而申警之，则有备无患，虽有兵戎卒至，勿用忧恤可也。象曰：得中道。以九居二，非得中道乎？得中而无所过，备患而无所不及，小人虽有阴谋，何所复施哉？故曰「有戎勿恤」。夫先事而忧之，则事至勿忧矣。

九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。程子曰：爻辞差错，安定胡公移其文曰：「壮于𬱓，有凶，独行遇雨，若濡，有愠，君子夬夬，无咎。」亦未安也。当云：「壮于𬱓，有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡，有愠，无咎。」夬决，尚刚健之时，三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。𬱓，颧骨也，在上而未极于上者也。三居下体之上，虽在上而未为最上，上有君而自任其刚决，「壮于𬱓」者也，有凶之道也。「独行遇雨」，三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，己若以私应之，故不与众同而独行，则与上六阴阳和合，故云「遇雨」。易中言雨者，皆谓阴阳和也。君子道长，决去小人之时，而己独与之和，其非可知。唯君子处斯时，则能「夬夬」，谓夬其夬，果决其断也。虽其私与，当远绝之，若见濡污，有愠怒之色，如此则无过咎也。三，健体而处正，非必有是失也，因此义以为教耳。爻文所以交错者，由有「遇雨」字，又有「濡」字，故误以为连也。

朱子曰：𬱓，颧也。九三当夬之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨，至于若濡，而为君子所愠，然终必能决去小人，而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。

愚曰：三变有重兑之象，二、三、四爻有离体，离为目，下兑为口，目口之间为𬱓，又兑为颊。𬱓，颊骨也。雨，兑泽也。夬夬，决之又决也。既决上六，兑三动复成兑，「夬夬」也。九三刚而不中，始也欲决小人，其刚壮之气，见于颜面间，似伤乎暴，暴则有凶。而三乃曰：「我君子也，决而又决，我之事也。」然进锐者，退必速终也。四阳皆不应上，而三乃独行应之，虽以阳遇阴，和洽为雨，至于沾濡，然视四阳，岂不愧哉？是以中心愠恨，悔其独行，竟欲决去小人，以冀无咎，此正是善补过。文公谓颜杲卿受禄山衣服，中道忿然归，借兵伐之，正是此义。

象曰：「君子夬夬」，终无咎也。

程子曰：「牵梏于私好，由无决也。」君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，聪不明也。

程子曰：「臀无肤，居不安也；行次且，进不前也。次且，进难之状。」九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也；欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故「其行次且」也。「牵羊悔亡」：羊者群行之物；牵者，挽拽之义。言若能自强而牵挽以从群行，则可以「亡」其「悔」。然既处柔，必不能也，虽使闻是言，亦必不能信用也。夫过而能改，闻善而能用，克己以从义，唯刚明者能之。在他卦，九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。九处阴位，不当也。以阳居柔，失其刚决，故不能强进，其行次且。刚然后能明，处柔则迁，失其正性，岂复有明也？故闻言而不能信者，盖其聪听之不明也。

朱子曰：以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以「亡」其「悔」。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。「牵羊」者，当其前则不进，纵之使前，而随其后，则可以行矣。

愚曰：九四乃姤九三之反也。姤九三居巽上，巽为股，股上为臀。夬四与姤三皆变，则臀无肤矣。三、四皆卦外爻，有皮肤之象。巽为进退，故其行次且。二卦象同，故其词亦同。此爻大抵谓一阴在上，众阳所欲共决也。四以阳处阴，阳喜进，故居则不安；阴喜退，故行则不进。譬臀伤肤，既不可处，又不可行，此其所以「次且」也。然则为九四者，宜如何哉？避四而居初，让三阳使先行，而己出其后，则「无悔」矣。四动成「兑」，「兑」为羊，羊性狠，牵挽则抵触不行，却行而随之则行。然斯言也，但恐九四未必闻而信之。何者？不足于刚决也。九四动有「坎离」，「坎」为耳，「离」为目，聪明之象也。不动则耳塞目毁，聪不明矣。当夬之时，圣人病九四之柔不当位，不聪明，不足与共事也。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。

程子曰：五虽刚阳中正，居尊位，然切近于上六。上六说体，而卦独一阴，阳之所比也。五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决如「苋陆」然，则于其「中行之德，为无咎」也。「中行」，中道也。「苋陆」，今所谓马齿苋是也，曝之难乾，感阴气之多者也，而脆易折。五若如「苋陆」，虽感于阴，而决断之易，则于中行无过咎矣。不然，则失其中正也。感阴多之物，「苋陆」为易断，故取为象。卦辞言「夬夬」，则于中行为无咎矣。象复尽其义云：「中未光也。」夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。朱子曰：「苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。」

愚曰：「苋陆」，古今诸儒之说，或以为一物，或以为二物，或以为一物而二名，此不可以臆断也。朱汉上云：兑为泽，苋蒉，泽草也，叶柔根小，坚且赤。爻云苋陆，则生于陆地，喻小人之在显位者。五居尊，为决之主，四阳助之，决去上六之一柔，如去苋焉。本非难事，然易每危君子，必使去之尽善，而后为光也。若曰彼上六之小人，如苋生于陆，何难决去？今众刚决之又决之，恐或伤暴，则于国家亦有害，必得中道而行，乃为无咎。中行无咎矣，而圣人犹以为「中未光」，何也？盖去疾以全元气，不如初无疾而元气自全；去小人以靖国家，不如初无小人而国家自靖。今使阴柔之小人，至于在显位，而后众刚决而去之，亦非九五之光也。曰「中未光」，盖不足于九五之词。上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之凶，终不可长也。

程子曰：阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时决去危极之小人也。其势必须消尽，故云无用号啕畏惧，终必有凶也。阳刚君子之道进而益盛，小人之道既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎？虽号啕无以为也，故云终不可长也。先儒以卦中有「孚号」、「惕号」，欲以「无号」为「无号」，作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字、一平声字，何害？而读易者率皆疑之。或曰：圣人之于天下，虽大恶未尝必绝之也。今且使之无号，谓必有凶，可乎？曰：夬者，小人之道消亡之时也。决去小人之道，岂必尽诛之乎？使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。

朱子曰：阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。

愚曰：「孚号」、「惕号」，号令之号也。上六「无号」，哀号之号也。小人安而得志，则骄以喜；危而不得志，则哀以号，此其常态也。今上六以三「我应」也，欲「号」以求免，而三则「壮𬱓有愠」；以五「我比」也，欲「号」以求免，而五则决之又决。然则上六无告呼之地矣，此所以无号而终有凶也。彖于五阳则告之曰「利有攸往」，爻于一阴则喻之曰「无号，终有凶」。小人至此，欲延一旦之命，可得乎？凶而可号以免，所谓天作孽，犹可违；无号之凶，所谓自作孽，不可逭。圣人所以为万世小人戒也。䷫_巽下乾上

程子曰：序卦：夬，决也。决必有遇，故受之以姤。姤，遇也。决，判也。物之决判，则有遇合，姤所以次夬也。为卦乾上巽下。以二体言之，风行天下，天之下者，万物也。风之行无不经触，乃遇之象。又一阴始生于下，阴与阳遇也，故为姤。姤：女壮，勿用取女。程子曰：一阴始生，自是而长，渐以盛矣，是女之将长壮也。阴长则阳消，女壮则男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和顺从，以成家道。姤乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。女渐壮，则失男女之正，家道败矣。姤虽一阴甚微，然有渐壮之道，所以戒也。

朱子曰：姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞，而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。

愚曰：此卦朱文公云：「不是说阴渐长为女壮」，乃是一阴遇五阳，是不正当底女人。此说固是，然程子谓姤虽一阴甚微，然有渐长之道，是以戒也。二义互观可也。夫阴阳之遇，主于一则专以一遇五，则无君子偕老之德，而有鹑之奔奔之羞。圣人于是诏君子曰：「勿用取」此「女」，绝之于其始也。不绝之于始，鲜不受制于其手矣。繇词首言「姤女壮」。夫阳至四五而后言壮，今姤一阴方长，即为壮者，见得阴阳之情不同，而女子小人，渐不可长也。

彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

程子曰：姤之义，遇也。卦之为姤，以柔遇刚也。一阴方生，始与阳相遇也。一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。「取女」者，欲长久而成家也。此渐盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子、小人、夷狄，势苟渐盛，何可与久也？故戒「勿用取」如是之女。阴始生于下，与阳相遇，天地相遇也。阴阳不相交遇，则万物不生。天地相遇，则化育庶类，品物咸章。万物章明也。以卦才言，五与二皆以阳刚居中与正，以中正相遇也。君得刚中之臣，臣遇刚中之君，君臣以刚阳遇中正，其道可以大行于天下也。赞姤之时，与姤之义至大也。天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政治不兴。圣贤不相遇，则道德不亨。事物不相遇，则功用不成。姤之时与义，皆甚大也。

愚曰：「姤」之为遇，何谓也？刚之为道，难乎其合，而柔之为遇也易。柔遇刚则消刚，阴遇阳则消阳。小人遇君子则消君子，夷狄遇中国则消中国。天下之理，刚遇柔则顺，柔遇刚则逆。坤只顺承天，臣只顺承君，子只顺承父，妇只从夫。阴不可为主，况不期而遇乎？是以不可取也。其不可取，以其不贞而不可与久也。圣人既言遇之不善，又言遇之善者，「姤」者，乾末坤始也，故曰「天地相遇」。以四时言之，则建午之月，品物咸章之际也。荀爽曰：坤出于离，与乾相遇，故万物皆相见，相见咸章也。刚遇中，二也。「刚遇中正」，五也。阴之长，自九二变而为遁，始无臣也。自九五变而为剥，始无君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有为，无所不可，故曰「刚遇中正，天下大行」也。圣人惧学者止以女子之道言姤，故又极天地明教化，而言其义之大也。

象曰：天下有风，「姤」。后以施命诰四方。

程子曰：「风行天下，无所不周，为君后者，观其周徧之象，以施其命令，周诰四方也。风行地上，与天下有风，皆为周徧庶物之象。而行于地上，徧触万物，则为观，经历观省之象也。行于天下，周徧四方，则为姤，施发命令之象也。诸象或称先王，或称后，或称君子、大人。称先王者，先王所以立法制建国，作乐省方，𠡠法闭关，育物享帝，皆是也。称后者，后王之所为也，财成天地之道，施命诰四方是也。君子，则上下之通称。大人者，王公之通称。」

愚曰：与物相遇，无远弗届，风也，天之命也。周官曰「以十有二风，察天地之命」是也。故后体之，以施命诰四方。必曰后者，惟君能制命。初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。

程子曰：「姤，阴始生而将长之卦。一阴生，则长而渐盛，阴长则阳消，小人道长也。制之当于其微而未盛之时。柅，止车之物，金为之，坚强之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。固止使不得进，则阳刚贞正之道吉也。使之进往，则渐盛而害于阳，是见凶也。羸豖孚蹢躅，圣人重为之戒，言阴虽甚微，不可忽也。」豖，阴躁之物，故以为况。羸弱之豖，虽未能强猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳踯也。阴微而在下，可谓「羸」矣。然其中心常在消阳也。君子小人异道，小人虽微弱之时，未尝无害君子之心，防于微，则无能为矣。牵者，引而进也。阴始生而渐进，柔道方牵也。系之于金柅，所以止其进也。不使进，则不能消正道，乃「贞吉」也。

朱子曰：柅所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶，故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以「羸豕」「蹢躅」晓君子，使深为之备云。

愚曰：柅，诸儒皆以为止车之物。按说文作「檷」，云「络丝趺也」。王肃作「柅」，从手。朱汉上云：「离巽之柔为丝，谓巽为木为风，巽变离，木中含火，火生风，风化蛊。蚕为龙马之精。龙，大火，马，火畜。蚕以火出而浴，故太玄以火为丝，贾逵以离为丝。」郭璞曰：巽为风，蛊属龙马，丝出中乾为金。金，坚重之物也。金柅，以金为络。丝，趺也。乾初九甲子坎位。「为豕」，乾初九变六，阳变阴。羸豕也。羸豕，牝豕也。此爻大抵谓初六阴柔不正，与九二遇，其心如乱丝然倘九二如金柅系络而经理之，使之从正，则得其「吉」也。二若降初，初剥刚而往，则见「凶」矣。何以见「凶」也？初六又如「羸豕」然。羸豕虽羸弱，未能强猛，然其感阳欲往，其中心未尝不蹢躅躁动，使忽其羸，不深防之，则突而难制矣。女子小人未得志，诈以示弱，似无能为，然其中心未尝一日不欲消阳也。苟不于其羸弱之时防之，使才得势，不可复遏，可不慎哉！唐武后、裴延龄之类是也。

九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。程子曰：姤，遇也。二与初密比，相遇者也。在他卦则初正应于四，在姤则以遇为重。相遇之道，主于专一。二之刚中，遇固以诚。然初之阴柔，群阳在上，而又有相应者，其志所求也。阴柔之质，鲜克贞固。二之于初，难得其诚心矣。所遇不得其诚心，遇道之乖也。包者，苴裹也。「鱼」，阴物之美者。阳之于阴，其所说美，故取鱼象。二于初，若能固畜之，如包苴之有鱼，则于遇为无咎矣。宾，外来者也。「不利宾」，包苴之鱼，岂能及宾？谓不可更及外人也。遇道当专一，二则杂矣。二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼。包苴之鱼，义不及于宾客也。

朱子曰：鱼，阴物。二与初遇，为「包有鱼之象。然制之在己，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣，故其象占如此。」

愚曰：先儒谓巽为鱼，其多白眼乎？郭璞曰：「鱼者，震之废气，巽王则震废，故以巽为鱼。」鱼谓初也。初，民象也。古者以鱼比民。初六之民，出遇九二，九二以刚中之德，近而包有之，于遇道为得，故「无咎」。然初与四为正应，四是初之宾也。四欲有初，奈势远于初。二既势近而有之，岂容逊而为四之利乎？故曰「不利宾」。古者有分土，无分民，得道则归往，失道则携持而去，顾民所遇何如耳。我既得之，义岂可及宾乎？或曰：繇词以女壮言初，此与四以民言初，何也？易不可确定说，矧姤之一阴该女子、小人、民庶言之，不然，何以为易？

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。

程子曰：「二与初既相遇，三说初而密比于二，非所安也。又为二所忌恶，其居不安，若臀之无肤也。处既不安，则当去之。而居姤之时，志求乎遇，一阴在下，是所欲也。」故处虽不安，而其行则又「次且」也。「次且」，进难之状，谓不能遽舍也。然三刚正而处「巽」，有不终迷之义。若知其不正而怀危惧，不敢妄动，则可以「无大咎」也。非义求遇，固已有咎矣。知危而止，则不至于「大咎」也。其始志求遇于初，故其行迟迟未牵，不促其行也。既知危而改之，故未至于「大咎」也。朱子曰：九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危厉而无大咎也。

愚曰：姤之九三，则「夬」之九四也，故二爻同象。初六求遇而剥阳者也，既遇九二，为二所包矣，又欲往遇三焉。夫两相求遇，阴阳之情也。初既求遇于三，三安得不进而与之遇乎？易曰：遇则必为初六所剥矣，故曰「臀无肤」。三既知必为初所伤，其行所以「次且」，欲进未进也。进退不可，安得不危厉？然九三刚正处「巽」，必不为初六所牵而行，故「无咎」。然象曰「牵未行」，曰「未」，则亦未保其终之不相牵以遇，而至于剥阳也。呜呼！柔之遇刚如此，圣人所以为刚虑者深矣。

九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。

程子曰：「包者，所裹蓄也。鱼，所美也。」四与初为正应，当相遇者也，而初已遇于二矣，失其所遇，犹包之「无鱼」，亡其所有也。四当姤遇之时，居上位而失其下，下之离，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以「凶」也。曰：初之从二，以比近也，岂四之罪乎？曰：在四而言，义当有咎，不能保其下，由失道也。岂有上不失道而下离者乎？遇之道，君臣、民庶、夫妇、朋友皆在内。四以下「睽」，故主民而言。为上而下「离」，必有凶变。「起」者，将生之谓。民心既「离」，难将作矣。下之「离」，由己致之。「远民」者，已远之也，为上者，有以使之离也。愚曰：九二「包有鱼」而不及「宾」，则九四「无鱼」，自然之理也。爻词义九二，而凶九四，何哉？圣人玩「无鱼」「起凶」之象，曰「此无他，远民之故也」，言四远于初六也。矧四刚而不中，无德以包有之乎？宜民之归二而去四也，故曰「起凶」。言凶之所自起，起于失民，然则民岂可失哉！

九五：以把包瓜。含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。程子曰：九五下亦无应，非有遇也，然得遇之之道，故终必有遇。夫上下之遇，由相求也。「把」，高木而叶大。处高体大而可以包物者，把也。美实之在下者，瓜也。美而居下者，侧微之贤之象也。九五尊居君位，而下求贤才，以至高而求至下，犹以把叶而包瓜，能自降屈如此。又其内蕴中正之德，充实章美，人君如是，则无有不遇所求者也。虽屈己求贤，若其德不正，贤者不屑也。故必含蓄章美，内积至诚，则「有陨自天」矣。犹云自天而降，言必得之也。自古人君至诚降屈，以中正之道求天下之贤，未有不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆由是道也。所谓「含章」，谓其含蕴中正之德也。德充实则成章而有辉光。命，天理也。舍，违也。至诚中正，屈己求贤，存志合于天理，所以「有陨自天」，必得之矣。

朱子曰：瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。把，高大坚实之木也。五以刚阳中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。「有陨自天」，本无而倏有之象也。

愚曰：巽为木。把，良材。南方之木。巽，木也，指九二也。初与二有艮象，艮为果蓏。瓜，蓏属，指初六也。九五为姤之主，知初六之势，必至于尽剥夫阳而后止，故用九二之把，以包初六之瓜。包之则不动，系之则不往，所谓「系而不食」者也。九五既得九二刚中之臣，为之「金柅」，为之包，为之把，所以制夫阴者无不至，我何为哉？含章不露，中正自守，使阴不得以窥吾际。彖曰：「刚遇中正，天下大行」，二五之谓也。其曰「有陨自天」，何哉？陨之为言消落也。一阴初生，浸而剥阳，君子不得不用其防。待夫天者定，则瓜未有不陨落者。但君子于其未陨也，其志不可舍而不防，吾亦惟尽道以俟命可也。命即天也。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。程子曰：「至刚而在最上者，角也。九以刚居上，故以角为象。人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，固可吝也。己则如是，人之远之，非他人之罪也，由己致之，故无所归咎。既处穷上，刚亦极矣，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎？」

愚曰：前刚，角也。姤至上九，遇道穷矣。夫阴在下极，已在上极，焉得有遇？吝之道也。只当罪己之亢，安可归咎于人？虽然，初六之往则凶，上九之穷不过于吝，此刚柔所以分也。周易程朱传义折衷卷二十三