钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷三十三

元赵采撰䷾_离下坎上

程子曰：序卦「有过物者必济，故受之以既济」。能过于物，必可以济，故小过之后，受之以既济也。为卦水火相交则为用矣。各当其用，故为「既济」，天下万事已济之时也。既济：亨小，利贞，初吉终乱。

程子曰：既济之时，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。虽既济之时，不能无小未亨也。「小」字在下，语当然也。若言「小亨」，则为亨之小也。「利贞」，处「既济」之时，利在贞固以守之也。「初吉」，方济之时也。「终乱」，济极则反也。朱子曰：「既济」，事之既成也。为卦水火相交，各得其用。六爻之位各得其正，故为既济。「亨小」，当为「小亨」。大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。

程子曰：既济之时，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。时既济矣，固宜贞固以守之。卦才刚柔正当其位，当位者，其常也，乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为既济也。二以柔顺文明而得中，故能成「既济」之功。二居下体，方济之初也，而又善处，是以「吉」也。天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才，非不善也，时极道穷，理当必变也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。愚曰：水火相交，「坎」「离」致用，故曰「既济」。既济「亨」，而继之曰「小」，文王变文以示义，孔子彖之曰：「既济，亨，小者亨也。」朱汉上谓彖文脱一「小」字，当云「既济，亨小，小者亨也。」此言是也。何谓「小者亨」？卦自「泰」来，「泰」九二之四成「丰」，四已济险，而小者未尽「亨」，九四之五，则「小者亨」矣。何以知「小者亨」？六爻皆阴居阳上，故曰「小者亨也」。何谓「刚柔正而位当」？阴皆居阴，阳皆居阳，柔正位乎二，刚正位乎五，是以能成「既济」之功。其曰「利贞」者，此也。然下「离」而上「坎」，始文明而终坎险，有「初吉终乱」之象。夫「坎」欲其行，不欲其止。上六变成「艮」，「艮」，止也。止于「既济」，则其道遂穷，乱之所由生也。「初吉」，故小者遂以为「亨」；「终乱」，故君子方以为虑。象曰：君子以思患豫防，此之谓也。象曰：水在火上，「既济」；君子以思患而豫防之。

程子曰：「水火既交，各得其用，为既济。」时当既济，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也。自古天下既济而致祸乱者，盖不能思患而豫防也。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。程子曰：「初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时既济矣，进不已则及于悔咎，故曳其轮，濡其尾，乃得无咎。轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，濡其尾则不能济。方既济之初，能止其进，乃得无咎，不知已则至于咎也。既济之初，而能止其进，则不至于极，其义自无咎也。」

朱子曰：「轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则无咎矣。」

愚曰：初与四应，四坎为轮，初卦后为尾。既济之初，如驾大车涉大川，坎轮将泊于岸，济与不济，只在此一步。初以刚健之力，倘若努力曳而出之，轮既出矣，尾虽濡，何害焉？周公济成王，涉渊水，卒诛管、蔡，致太平，虽狼踬其尾，庸何伤？或曰：圣人作车以行险，作舟以行水，此以车济，何也？诗曰「济盈不濡轨」。又曰「河水汤汤，渐车帷裳。」此车济之证也。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。程子曰：二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，时既已济，无复进而有为矣，则于在下贤才，岂有求用之意？故二不得遂其行也。自古既济而能用人者鲜矣。以唐太宗之用人，尚怠于终，况其下者乎？于斯时也，则刚中反为中满，「坎」、「离」乃为相戾矣。人能识时知变，则可以言易矣。二，阴也，故以妇言。「茀」，妇人出门以自蔽也。丧其茀，则不可行矣。二不为五之求用，则不得行，如妇之丧茀也。然中正之道，岂可废也？时过则行矣。逐者，从物也。从物则失其素守，故戒「勿逐」。自守不失，则七日当复得也。卦有六位，七则变矣。「七日得」，谓时变也。虽不为上所用，中正之道，无终废之理，不得行于今，必行于异时也。圣人之为劝戒深矣。中正之道，虽不为时所用，然无终不行之理，故丧茀七日当复得，谓自守其中，异时必行也。不失其中，则正矣。

朱子曰：二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有「妇丧其茀」之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣，故又有勿逐自得之戒。

愚曰：离为妇，二坤为舆。茀，妇车之蔽。诗曰翟茀以朝是也。五与二正应也。五当既济之时，安于其位，无动而有为之志。五不动，二虽有文明之德，岂能自行哉？譬如妇车有茀，自蔽则可行，今为人所窃，而丧其茀，欲行不可也。然二、五为阴阳正应，数穷必复，五终应二，则二可往五，是丧茀复得，而妇车可行。王辅嗣云：「二处初九、九三之间，能无见侵乎？然既济之时，不容邪道，六二亦中正，不承三，不比初，执守贞固，窃茀者不过七日，不逐而自得。」此说亦好。二至四互坎，坎为盗，故云「丧茀」。「七日得」，谓自二数之，至上为五，复自初数之，二凡七日也。自初至二有兑象，兑为毁折，故盗不成而七日复得也。象曰「以中道」，盖二、五不特正应，又皆以中道相与，安得不终合以成既济之功哉？九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。

程子曰：「九三当既济之时，以刚居刚，用刚之至也。既济而用刚如是，乃高宗伐鬼方之事。高宗，必商之高宗。天下之事既济，而远伐暴乱也。威武可及而以救民为心，乃王者之事也。唯圣贤之君则可。若骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿私意也，非贪忿则莫肯为也。三年克之」，见其劳惫之甚。圣人因九三当既济而用刚，发此义以示人，为法为诫，岂浅见所能及也？言「惫」，以见其事之至难，在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以残民也。

朱子曰：既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。小人勿用，占法与师上六同。

愚曰：鬼方，朔方化外之小国，指上六坎言也。三以刚居刚，纯任刚德，力于济者也。然兵不可轻用，而任刚以济，初虽吉，未保终之不乱也。高宗中兴，鬼方未化，伐之固所以济之也。伐而必克，固成济也。克之必三年，则为力亦惫矣。幸而不用小人，否则兵穷于外，民困于内，终乱必矣。舜征有苗，用武而三旬逆命，修文而七旬来格，乌在其惫哉？

六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。

程子曰：四在济卦而水体，故取舟为义。四，近君之位，当其任者也。当既济之时，以防患虑变为急。𦈡，当作濡，谓渗漏也。舟有罅漏，则塞以衣袽，以备濡漏。又终日戒惧不怠，虑患当如是也。不言吉，方免于患也。既济之时，免患则足矣，岂复有加也？终日戒惧，常疑患之将至也。处既济之时，当畏慎如是也。

朱子曰：既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。

愚曰：四坎体，初之四成巽，下又有坎，巽木在水上，舟象也。四未交初，巽毁坎见，舟漏也。既济已升上体，济人者已出轮，自济者已得茀，济者已克国，天下已安已治矣。四柔而位正，德谦而心小，处治安之世，如在敝舟之中，衣袽之备先具，终日之间必戒，本无可疑，常若有疑，思患豫防如此者。吁，智哉！

九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。

程子曰：五中实，孚也；二虚中，诚也。故皆取祭祀为义。东邻，阳也，谓五；西邻，阴也，谓二。杀牛，盛祭也；礿，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二、五皆有孚诚中正之德，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣，以至诚中正守之，苟未至于反耳，理无极而终不反者也。已至于极，虽善处，无如之何矣。故爻象唯言其时也。五之才德非不善，不如二之时也。二在下，有进之时，故中正而孚，则其吉大来，所谓受福也。吉大来者，在既济之时为大来也，亨小，初吉是也。朱子曰：「东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。彖辞初吉终乱，亦此意也。」

愚曰：二、五相易，复为泰卦，互震、兑。五，震体，东邻也。二，兑体，西邻也。坤为牛，兑为刑杀，坎为血，离为夏，礿祭也。既济之六二，文明柔克之佐也。至于九五，则济难，刚克之主也。难既济矣，志得而祀丰，此高宗彤日所以有飞雉之祥，况于后世之君，矜功昧道者乎？故六国殄而封禅之辔已驾，四夷息而祷祠之事未央。此易所以垂戒曰：「东邻杀牛，不如西邻之礿祭实受其福。」何者？九五当既济之盛，而陷乎险，鲜不以侈败而不克终。六二在下，始得济时，又丽乎明，所以谓东邻不如西邻之时也。

上六，濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也？

程子曰：「既济之极，固不安而危也。又阴柔处之，而在险体之上，坎为水，济亦取水义，故言其穷至于濡首，危可知也。」既济之终，而小人处之，其败坏可立而待也。既济之穷，危至于濡首，其能长久乎？

朱子曰：「既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。」

愚曰：初九濡尾而义无咎者，以刚处济之始，久于济者也。上六濡首而身以厉者，以柔处济之极，溺于济者也。既济之上六，未济之初六也，犹泰之为否。虽然，济之亦在人而已。使之至于可久而不穷者，人也。故繇词「初吉终乱」，亦不是自然如此。易只警戒人不使有初无终。若能终始惟一，何尝乱来？所以夫子便言终止，添一止字，便意活。惟人当既济，心便止足，则有乱。若不自满，可以长治久安。呜呼！时君世主，有初无终，盖不明既济之戒也。䷿_坎下离上

程子曰：「序卦物不可穷也，故受之以未济终焉。既济矣，物之穷也。物穷而不变，则无不已之理。易者，变易而不穷也。故既济之后，受之以未济而终焉。未济则未穷也，未穷则有生生之义。为卦，火在水上，不相为用，故为未济。」

愚曰：上经首乾坤而终坎离，下经首咸恒而终未济，何也？乾坤之六子，坎离之功最大。一元之气判于乾坤，乾坤之用成于水火。然坎离之水火，水在火上，相交之水火也。未济之水火，火在水上，不交之水火也。水火交，则天地生物之功由是而成；水火不交，则天地闭物而生理熄矣。在人身亦然，故曰：「未济，男之穷也。」

未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。

程子曰：未济之时，有亨之理，而卦才复有致亨之道，唯在慎处。狐能渡水，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也；小者则未能畏惧，故勇于济。汔，当为仡，壮勇之状，书曰：「仡仡勇夫。」小狐果于济，则濡其尾而不能济也。未济之时，求济之道，当至慎则能亨。若如小狐之果，则不能济也。既不能济，无所利矣。

朱子曰：未济，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？

彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

程子曰：以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居刚而应刚，得柔之中也。刚柔得中，处未济之时，可以「亨」也。小狐汔济，据二而言也。二以刚阳居险中，将济者也。又上应于五，险非可安之地，五有当从之理，故果于济，如「小狐」也。既果于济，故有「濡尾」之患，未能出于险中也。其进锐者，其退速，始虽勇于济，不能继续，而终之，无所往而利也。虽阴阳不当位，然刚柔皆相应，当「未济」而有与，若能重慎，则有可济之理。二以「汔济」，故「濡尾」也。卦之诸爻，皆不得位，故为「未济」。杂卦云：「未济，男之穷也。」谓三阳皆失位也。斯义也，闻之成都隐者。

愚曰：卦词「未济亨」者，谓未济而常求所以济之之道，既济而常以未济为心，则何往而不亨？

彖辞：「未济，亨」，柔得中也。何谓「柔得中」？卦自「否」来，「否」六二之柔，得中而上行，天地相交，否者亨矣。此赞六五也。何谓「小狐汔济」？未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。「坎」为狐，小狐指初爻也。四为坎险，五为中，出中则出险矣。初之四，几济而未及于五，是未出中也。未出中，是险不济也。不续终，是济不克也。天下之理，运土可以移山，衔石可以填海。初不续终，非水溺之，彼自弃也。此责初六四也。何谓虽当位，刚柔应也？三刚履柔，君子不当位矣。三柔履刚，小人不当位矣。然三阴三阳，皆有匹应，刚柔合德，不致孤睽。此以六爻言，未济可终济也。

象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。程子曰：水火不交，不相济为用，故为未济。火在水上，非其处也。君子观其处不当之象，以慎处于事物，辨其所当，各居其方，谓止于其所也。

愚曰：火在上，水在下，此水火自然之性也。各辨其物矣，君子何以复慎所辨？各居其方矣。君子何以复慎所居？曰：未济之六爻，阴阳皆不当位，君子所以慎辨物居方者，阳奇阴偶，使各当其位，然后物以之辨，方以之居也。天下之事，莫不皆然。贵贱之殊势，长幼之殊列，贤不肖之殊类，内外之殊宜，苟不辨以居之，则纷杂而事何以济？此未济之君子所以致慎于斯也。

初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。

程子曰：六以阴柔在下，处险而应四。处险则不安其居，有应则志行于上。然己既阴柔，而四非中正之才，不能援之以济也。兽之济水，必揭其尾，尾濡则不能济。濡其尾，言不能济也。不度其才力而进，终不能济，可羞吝也。不度其才力而进，至于濡尾，是不知之极也。

朱子曰：以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。

愚曰：狐首轻尾重，老狐听冰，负尾而济，众狐同涉，老者在前，小者在后，先济者常彻，后济者常溺，故以象初六。初六以柔济者也，涉难犹浅，而已「濡其尾」，况其极也，又何济乎？象曰「亦不知极也」，言始济如此，不知其极又何如也？彼亦不知极之尤非其任也。「吝」云者，不足胜任之谓。

九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。

程子曰：「在他卦，九居二，为居柔得中，无过刚之义也。于未济，圣人深取卦象以为戒，明事上恭顺之道。未济者，君道艰难之时也。五以柔居君位，而二乃刚阳之才，而居相应之地，当用者也。刚有凌柔之义，水有胜火之象。方艰难之时，所赖有才臣耳，尤当尽恭顺之道，故戒曳其轮」，则得正而吉也。倒曳其轮，杀其势，缓其进，戒用刚之过也。刚过则好犯上而顺不足。唐郭子仪、李晟当艰危未济之时，能极其恭顺，所以为得正而能保其终吉也。于五、六则言其贞吉光辉，尽君道之善；于九二则戒之恭顺，尽臣道之正，尽上下之道也。九二得正而吉者，以曳轮而得中道，乃正也。朱子曰：「以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也，故其象占如此。」愚曰：坎为轮，到九二则同乎「既济」之初九矣。以刚健之德，怀谦柔之心，载六五而出之险，拯万民而登之岸，一曳而出，功用见矣。易恐天下以位不当疑之，而晓之曰：九二正吉也。夫以九居二，何谓正？象曰：「中以行正。」若曰中则必正，二所以曳轮，中而已。中则无过涉而灭顶，不及涉而濡尾之忧。二所以正而吉者，以中行正也。

六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济，征凶」，位不当也。程子曰：未济，征凶，谓居险无出险之用，而行则凶也。必出险而后可征。三以阴柔不中正之才，而居险不足以济，未有可济之道、出险之用，而征所以凶也。然未济有可济之道，险终有出之理，上有刚阳之应，能涉险而往从之，则济矣，故「利涉大川」也。然三之阴柔，岂能出险而往？非时不可，才不能也。三征则凶者，以「位不当也」，谓阴柔不中正，无济险之才也。若能涉险以从应，则利矣。

朱子曰：「阴柔不中正，居未济之时，以征则凶。然以柔乘刚，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。」或疑「利」字上当有「不」字。愚曰：下卦为「坎」，六三未出乎「坎」，「未济」之象也。然在险终须求济，故「利涉大川」也。而以征则「凶」，何哉？以柔居刚，柔不能以有济，而位刚，有妄动之心，是以欲征焉，征未有不凶者也。故象曰：「未济征凶，位不当也。」

九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。

程子曰：九四阳刚居大臣之位，上有虚中明顺之主，又已出于险，未济已过中矣，有可济之道也。济天下之艰难，非刚健之才不能也。九虽阳而居四，故戒以贞固则「吉」而「悔亡」，不贞则不能济，有悔也。「震」，动之极也。古之人用力之甚者，「伐鬼方」也，故以为义。力勤而远伐，至于三年，然后成功，而行大国之赏，必如是乃能济也。济天下之道，当贞固如是。四居柔，故设此戒。如四之才与时合，而加以贞固，则能行其志，「吉」而「悔亡」。「鬼方」之伐，贞之至也。

朱子曰：以九居四，不正而有悔也。能勉而正，则「悔亡」矣。然以不正之资，欲勉而正，非极其阳刚用力之久，不能也。故为「伐鬼方」三年而受赏之象。

愚曰：未济之用在九四，其爻义与「既济」九三同。「既济」之九三，中兴之君也；未济之九四，中兴之佐也。凡举事而「贞吉悔亡」者，必君子也。九为刚德，四乃臣位。未济之世，以刚德居臣位，君子之志行者也。故其振作之威，用之于伐鬼方，历三年而后以大国赏其功。夫自古「开国承家，小人勿用」，吾于既、未济见之。

六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。

程子曰：五，文明之主，居柔而应刚，其处得中，虚其心而阳为之辅，虽以柔居尊，处之至正至善，无不足也。既得贞正，故「吉」而「无悔」。贞其固有，非戒也。以此而济，无不济也。五，文明之主，故称其「光」。君子德辉之盛，而功实称之，「有孚」也。上云吉，以贞也，柔而能贞，德之吉也。下云吉，以功也，既「光」而「有孚」，时可济也。光盛则有辉。辉，光之散也。君子积充而光盛，至于有辉，善之至也，故重言「吉」。

朱子曰：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得正而「吉」且无悔。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。

愚曰：此爻，彖所谓柔得中之爻也。六五居「离」中，「离」为日月，表之谓辉，辉之所及之谓光。「坎」无光，「坎」受离之辉以为光者，犹六二受五之辉以为光也。六五以离虚之明辉于二，二以坎实之孚光于五。然则九二君子之光，六五辉之所及也。二、五相孚如此，未济所以终济也，吉孰大焉？

上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。

程子曰：九以刚在上，刚之极也；居明之上，明之极也。刚极而能明，则不为躁而为决。明能烛理，刚能断义。居未济之极，非得济之位，无可济之理，则当乐天顺命而已。若否终则有倾，时之变也。未济则无极而自济之理，故止为未济之极，至诚安于义命而自乐，则可无咎。「饮酒」，乐也。不乐其处，则忿躁陨获，入于凶咎矣。若从乐而耽肆过礼，至「濡其首」，亦非能安其处也。「有孚」，自信于中也。「失是」，失其宜也。如是，则于有孚为失也。人之处患，知其无可奈何而放意不反者，岂安于义命者哉？饮酒至于濡首，不知节之甚也。所以至如是，不能安义命也。能安则不失其常矣。

朱子曰：以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。

愚曰：未济之上九，则既济之初九也。始济矣，有孚于同济之臣，而饮酒乐衎焉，此既醉人有士君子之行也，何咎之有？故曰「无咎」。然饮而不已，必至溺身，故曰「濡其首」。昏乱之余，必至视白为黑，颠倒妍媸，故曰「有孚失是」。不咎其饮酒，而咎其濡首；不咎其有孚，而咎其所孚之失是。呜呼！易终于未济，非忧世之书乎？生生之谓易，易之道初无终极也。始而终，终而始，受之以未济，则复于乾坤而生矣。序卦曰：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」非谓易道尽于此也。或曰：「上经三十，下经三十四，亦有意乎？」曰：三十示无欠也，三十四示无穷也。周易程朱传义折衷卷三十三。