钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十九

元赵采撰䷶_离下震上

程子曰：序卦：「得其所归者必大，故受之以丰。」物所归聚，必成其大，故归妹之后，受之以丰也。丰，盛大之义。为卦，震上离下。震，动也。离，明也。以明而动，动而能明，皆致丰之道。明足以照，动足以亨，然后能致丰大也。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。

程子曰：丰为盛大，其义自亨，极天下之光大者，唯王者能至之。假，至也。天位之尊，四海之富，群生之众，王道之大，极丰之道，其唯王者乎？丰之时，人民之繁庶，事物之殷盛，治之岂易周，为可忧虑，宜如日中之盛明广照，无所不及，然后无忧也。

朱子曰：丰，大也，以明而动，盛大之势也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以「勿忧，宜日中」也。

彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

程子曰：丰者，盛大之义。离明而震动，明动相资而成丰大也。王者有四海之广，兆民之众，极天下之大也。故丰大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦当大也。故王者之所尚至大也。所有既广，所治既众，当忧虑其不能周及，宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，则可勿忧矣。如是，然后能保其丰大，岂小才小知之所能也？既言丰盛之至，复言其难，常以为戒。日中盛极，则有昃昳。月既盈满，则有亏缺。天地之盈虚，尚与时消息，况人与鬼神乎？盈虚，谓盛衰。消息，谓进退。天地之运，亦随时进退也。鬼神，谓造化之迹，于万物盛衰，可见其消息也。于丰盛之时而为此诫，欲其守中，不至过盛，处丰之道，岂易也哉？愚曰：丰者，盛大之称。当其盛大，凡物未有不亨者也。夫子作彖辞曰「明以动，故丰」者何？此以离震二体，言致丰之道也。盖明而不动，则明无所用，空明而已。动而不明，则行无所向，冥行而已。丰亨盛大之治，唯明而有为之君能致之，故丰曰「勿忧，宜日中，宜照天下」者何？此以下卦离体而言，保丰之道也。坎为加忧，卦中离见巽伏，勿忧也。离为日，为午，日在午，日中也，光照天下也。宜日中者，谓当盛而虑衰，兢兢业业，如捧盘水，使之满而不溢，中而不昃，则为长治久安。不然，盛极必衰，治极必乱，故下文便言日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？以天地日月言，却似圣人到此亦无著力处。曰：是不然。圣人主持造化，扶植天地者也。尧之治，正日中也，不传子而传舜，故不昃。舜之治，亦日中也，不传子而传禹，故不昃。周自文武至于成王，亦日中也。而周公毕公君陈，戒慎兢业，扶持盛治，至康王之世，颂声洋溢，有如一日，亦未尝有昃食之证。信知宜日中者在人，岂可便谓囿于盈虚消息之数，而不以明动保之哉？

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

程子曰：雷电皆至，离震并行也。二体相合，故云皆至。明动相资，成丰之象。离，明也，照察之象；震，动也，威断之象。折狱者，必照其情实，唯明克允；致刑者，以威其奸恶，唯断乃成。故君子观雷电动明之象，以折狱致刑也。噬嗑言先王敕法，丰言「君子折狱」。以明在上而丽于威震，王者之事，故为制刑立法；以明在下而丽于威震，君子之用，故为折狱致刑。旅明在上而云君子者，旅取「慎用刑」与不留狱，君子皆当然也。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。

程子曰：雷电皆至，成丰之象；明动相资，致丰之道。非明无以照，非动无以行，相须犹形影，相资犹表里。初九，明之初；四，动之初，宜相须以成其用，故虽旬而相应。位则相应，用则相资，故初谓四为配主，己所配也。配虽匹称，然就之者也。如配天以配君子，故初于四云「配」，四于初云「夷」也。「虽旬无咎」，「旬」，均也。天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚，下之附上，敌则安肯相从？唯「丰」之初、四，其用则相资，其应则相成，故虽均是刚阳，相从而无过咎也。盖非明则动无所之，非动则明无所用，相资而成用。同舟则秦越一心，共难则仇怨协力，事势使然也。往而相从，则能成其丰，故云「有尚」，有可加尚也。在他卦，则不相下而离隙矣。圣人因时而处宜，随事而顺理。夫势均则不相下者，常理也。然有虽敌而相资者，则相求也，初四是也，所以虽旬而无咎也。与人同而力均者，在乎降己以相求，协力以从事。若先坏己之私，有加上之意，则患当至矣，故曰「过旬灾也」。均而先已，是过旬也。一求胜，则不能同矣。

朱子曰：「配主」，谓四。旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。愚曰：离性上升，故下卦三爻皆上适于震。初九适四，以其配之所在也。卦以泰九二之四而成丰，则九四者，成卦之主也。四虽配所在，而九非其配，故曰「配主」。遇者，不期而会。四不应初，而初主之，不期会而会，故曰「遇其配主」。数穷于十，既周则曰「旬」。四非初配，故初虽遇四，不可久处，然虽「旬日」，尚可「无咎」。所以「无咎」者，以初既遇四，四必往初，四初相易，则初亦尚乎四。「尚」亦配也，以下配上曰「尚」，今之「尚主」是也。若过旬日，则为灾矣。数穷则宜变易之道也。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。

程子曰：明动相资，乃能成丰。二为明之主，又得中正，可谓明者也。而五在正应之地，阴柔不正，非能动者。二、五虽皆阴，而在明动相资之时，居相应之地，才不足耳。既其应之才不足资，则独明不能成丰。既不能成丰，则丧其明功，故为「丰其蔀」。日中见斗：二，至明之才，以所应不足与，而不能成其丰，丧其明功。无明功则为昏暗，故云「见斗」。「斗」，昏见者也。「蔀」，周匝之义，用障蔽之物，掩晦于明者也。斗属阴，而主运之象。五以阴柔而当君位，日中盛明之时乃「见斗」，犹丰大之时，而遇柔弱之主。「斗」以昏见，言「见斗」，则是明丧而暗矣。二虽至明中正之才，所遇乃柔暗不正之君，既不能下求于己，若往求之，则反得疑猜忌疾，暗主如是也。然则如之何而可？夫君子之事上也，不得其心，则尽其至诚，以感发其志意而已。苟诚意能动，则虽昏蒙可开，虽柔弱可辅也，虽不正可正也。古人之事庸君常主而克行其道者，己之诚意上达，而君见信之笃耳。管仲之相桓公，孔明之辅后主是也。若能以诚信发其志意，则得行其道，乃为吉也。「有孚发若」，谓以己之孚信，感发上之心志也。苟能发，则其吉可知，谓柔暗有可发之道也。

朱子曰：六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀「见斗」之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑。唯在积其诚意，以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中有孚之象。愚曰：此卦与离卦相似，但上九一爻变而不全耳。故下三爻离体全，有明德者也。上三爻离体缺，暗而不明者也。故彖有昃食之辞，爻有蔀斗沛沬之喻，而诸爻以明暗为吉凶也。蔀者，用草覆暧掩蔽之物。或曰：草，苫也。震巽为草，故曰「蔀」，喻暗也。下体离为日中，五兑伏艮，艮离贲，象天文也。震少阳，其策七，天文而数七，斗象也。六二以明哲中正之才，当丰之世，而遇六五暗昧之君，犹当昼而见夜斗，其暗甚矣。五当下求二者也，今五暗不应二，二若自往以求之，五必反见疑。何者？夜光明月，无因而前，匹夫且为之按剑，况五暗甚，二怀明德，不待招而往，见疑必矣，故曰「往得疑疾」。然六二中虚，有信之本，孚信相感，五之疑心必昭然若发矣，吉孰大焉！象曰：信以发志。言以二之信发五之志，则五之暗昧亦必明矣。

九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。

程子曰：沛者，古本有作旆字者，王弼以为幡幔，则是旆也。幡幔，围蔽于内者。「丰其沛」，其暗更甚于蔀也。三明体而反暗于四者，所应阴暗故也。三居明体之上，阳刚得正，本能明者也。「丰」之道，必明动相资而成。三应于上，上阴柔，又无位而处震之终，既终则止矣，不能动者也。他卦至终则极，震至终则止矣。三无上之应，则不能成「丰」。「沬」，星之微小无名数者。「见沬」，暗之甚也。「丰」之时而遇上六，日中而「见沬」者也。「右肱」，人之所用，乃折矣，其无能为可知。贤智之才，遇明君则能有为于天下。上无可赖之主，则不能有为，如人之折其右肱也。人之为有所失，则有所归咎，曰由是故致是。若欲动而无右肱，欲为而上无所赖，则不能而已，更复何言？无所归咎也。三应于上，上阴而无位，阴柔无势力，而处既终，其可共济大事乎？既无所赖，如右肱之折，终不可用矣。朱子曰：「沛，一作旆，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也，故其象占如此。」

愚按，「沛」，古本作「旆」，辅嗣以为幡幔。震为玄黄，兑金断之旆也。旆之蔽明，尤甚于蔀。三之上成「艮」，「艮」、「离」亦天文。沬，斗后小星，随斗而动者。「见沬」，则暗尤甚于见斗。三以离体之极，至明刚正，当丰之世，而上六以阴柔极暗应之，犹当昼而见斗后小星，其暗极矣。斯人也，岂可与共大事哉？兑为右，伏艮为肱，兑折之，折右肱也。上六暗极，既不可以大事，三若从之，必罹其咎，故自折其右肱，以示终不可用。右肱，致用者也。右肱折，尚可用乎？退居无能，庶几免咎。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

程子曰：四虽阳刚，为动之主，又得大臣之位，然以不中正，遇阴暗柔弱之主，岂能致丰大也？故为丰其蔀。蔀，周围掩蔽之物。周围则不大，掩蔽则不明。「日中见斗」，当盛明之时，反昏暗也。「夷主」，其等夷也，相应故谓之主。初、四皆阳而居初，是其德同，又居相应之地，故为「夷主」。居大臣之位，而得在下之贤以为之助，则能致丰大乎？曰：在下者，上有当位为之与；在上者，下有贤才为之助，岂无益乎？故吉也。然而致天下之丰，有君而后能也。五阴柔居尊，而震体无虚中巽顺，下贤之象。下虽多贤，亦将何为？盖非阳刚中正，不能致天下之丰也。「位不当」，谓以不中正居高位，所以暗而不能致丰。「日中见斗」，谓幽暗不能光明，君阴柔而臣不中正故也。阳刚相遇，吉之行也。下就于初，故云「行」。下求则为吉也。

朱子曰：象与六二同。夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德，则「吉」也。

愚曰：四居震巽之中，震巽为草。掩，蔽覆。暧，蔀也。兑有伏艮，四应离初，艮离为天文，震，动也。其策七，天文动而七斗也。离目为见，九四处不当位，如在蔀中，自蔽其明。又上卦离体毁缺，其幽而不明，乃自取之，非二三比矣。夷，均也。主，四也。夷主，谓初也。初与四皆是阳，为同德，故曰「夷主」。初四虽不应，倘四以同德之故，行而遇初，则亦吉。何者？四得以资其明也，故曰「吉行」，行则吉也。初曰「往」，四曰「行」，两相求而相遇。曰「配主」，就初而言也。曰「夷主」，就四而言也。六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。

程子曰：「五以阴柔之才，为丰之主，固不能成其丰大。若能来致在下章美之才而用之，则有福庆，复得美誉，所谓吉也。」六二，文明中正，章美之才也。为五者，诚能致之在位而委任之，可以致丰大之庆，名誉之美，故「吉」也。章美之才，主二而言。然初与三、四皆阳刚之才，五能用贤，则「汇征」矣。二虽阴，有文明中正之德，大贤之在下者也。五与二虽非阴阳正应，在明动相资之时，有相为用之义。五若能来「章」，则有「庆誉」而「吉」也。然六五无虚己下贤之义，圣人设此义以为教耳。其所谓「吉」者，可以有庆福及于天下也。人君虽柔暗，若能用贤才，则可以为天下之福，唯患不能耳。

朱子曰：质虽柔暗，若能来致天下之明，则有「庆誉」而「吉」矣。盖因其柔暗而设此以开之，占者能如是，则如其占矣。

愚曰：六二离之中爻，有明德而含章者也。六五能不自尊，屈己以来之，则庆集于国家，而誉归于己。六五震体也，其所以「吉」者，以明动相资，有得贤之庆也。

上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。

程子曰：六以阴柔之质，而居丰之极，处动之终，其满假躁动甚矣。处丰大之时，宜乎谦屈而处极高；致丰大之功，在乎刚健而体阴柔；当丰大之任，在乎得时而不当位。如上六者，处无一当，其凶可知。「丰其屋」，处太高也；「蔀其家」，居不明也。以阴柔居丰大，而在无位之地，乃高亢昏暗，自绝于人，人谁与之？故「𬮭其户，阒其无人」也。至于三岁之久而不知变，其「凶」宜矣。「不觌」，谓尚不见人，盖不变也。六居卦终，有变之义，而不能迁，是其才不能也。六处丰大之极，在上而自高，若飞翔于天际，谓其高大之甚。「𬮭其户」而无人者，虽居丰大之极，而实无位之地，人以其昏暗自高大，故皆弃绝之，自藏避而弗与亲也。

朱子曰：以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋，而反以自蔽之象。「无人不觌」，亦言障蔽之深，其凶甚矣。

愚曰：自二至上，有大壮体，栋宇之象也。震巽为草蔀也。上卦所以不明而暗者，以上六也。上六为暗之主，所以掩五四而失明者也。上以柔暗之极，不知盈虚消息之理，自以位高处上，而欲丰大其屋，至使屋楹翔于天际。然物恶太盛，盛则必亏，上极必变，则「丰其屋」者，乃所以蔀其家，言家败而草蔽其家也。曰「𬮭其户，阒其无人」者，谓因家败，家人遁逃，鬼瞰其室，阒乎其无人迹也。曰「三岁不觌」者，谓自此三岁，更不见有人到其家，言败之速也。此所谓「中则昃，盈则食，不能宜日中」者也。其所以不能宜日中者，以处暗之极也。䷷_艮下离上程子曰：序卦：「丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。」丰盛至于穷极，则必失其所安，旅所以次丰也。为卦，离上艮下，山止而不迁，火行而不居，为违去不处之象，故为旅也。又丽乎外，亦旅之象。旅：小亨，旅贞吉。

程子曰：以卦才言也。如卦之才，可以小亨，得旅之贞正而吉也。

朱子曰：旅，羁旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以小亨，而能守其旅之正则吉。旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，而不可须臾离也。

愚曰：寓于两间，凡有形者，莫非旅也。天地旅于太虚，万物旅于天地，物无久居其所之理，故有旅。旅，客于外也。旅无势、无权、无亲，不足以成大事。旅得其道，可以「小亨」。穷不可以失义，困不可以舍命，而客不可以贬损道德，故曰「旅贞吉」。

彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！

程子曰：六上居五，柔得中乎外也。丽乎上下之刚，顺乎刚也。下艮止，上离丽，止而丽于明也。柔顺而得在外之中，所止能丽于明，是以「小亨」，得旅之贞正而吉也。旅困之时，非阳刚中正，有助于下，不能致大亨也。所谓得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止丽于明，明则不失时宜，然后得处旅之道。天下之事，当随时各适其宜，而旅为难处，故称其时义之大。

愚曰：彖以「柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明」释繇辞者何？旅，否变也。变否六三之柔而居乎五，失其所居而在外，旅也。然柔得中而能顺乎上下之刚，不为二刚所掩而小者亨。此以上卦六五言旅也。变否九五之刚而居于三。九居三，虽未为失所，然自五而反下，犹为旅也。刚居三成艮，艮，止也。以艮之止，而附丽乎离之明，所以为贞而获吉也。此以下卦九三言旅也。能顺刚，能丽明，是以「小亨」，是以「贞吉」。「旅贞吉」，繇辞语脉不与「小亨」接，故两言「旅」，各一义也。

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。

程子曰：火之在高，明无不照。君子观明照之象，则以明慎用刑。明不可恃，故戒于慎明，而止亦慎象。观火行不处之象，则「不留狱」。狱者，不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也？

朱子曰：慎刑如山，不留如火。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。

程子曰：六以阴柔在旅之时，处于卑下，是柔弱之人，处旅困而在卑贱，所存污下者也。志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。「琐琐」，猥细之状。当旅困之时，才质如是，上虽有援，无能为也。四，阳性而离体，亦非就下者也。又在旅，与他卦为大臣之位者异矣。

朱子曰：当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。

象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。

程子曰：志意穷迫，盖自取灾也。灾眚，对言则有分，独言则谓灾患耳。

六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。

程子曰：二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有，童仆亦尽其忠信。虽不若五有文明之德、上下之助，亦处旅之善者也。次舍，旅所安也。财货，旅所资也；童仆，旅所赖也。得就次舍，怀畜其资财，又得童仆之贞良，旅之善也。柔弱在下者，童也。强壮处外者，仆也。二柔顺中正，故得内外之心。在旅所亲比者，童仆也。不云吉者，旅遇之际，得免于灾厉，则已善矣。

朱子曰：即次则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。

象曰：「得童仆贞」，终无尤也。

程子曰：羁旅之人，所赖者童仆也。既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

程子曰：处旅之道，以柔顺谦下为先。三，刚而不中，又居下体之上，与艮之上，有自高之象。在旅而过刚自高，致困灾之道也。自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失所安也。上离为焚象，过刚则暴下，故下离而丧其童仆之贞信，谓失其心也。如此则危厉之道也。旅焚失其次舍，亦以困伤矣。以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。在旅而以过刚自高待下，必丧其忠贞，谓失其心也。在旅而失其童仆之心，为可危也。

朱子曰：过刚不中，居下之上，故其象占如此。丧其童仆，则不止于失其心矣，故贞字连下句为义。

愚曰：九三处艮之上，所谓止而丽乎明者也。然离火迫近，故有焚次之象。诸儒多以九三为处旅不善，是不然。九三盖处旅之不幸，未见其不善也。何者？三以刚正而丽明，本是正当分晓底人，而次焚仆丧，羁旅之不幸也。兑为毁伤，既焚次，主安得不伤？主伤而童仆死之，仆可谓能以正处危厉矣。圣人曰：仆所以死正者，以九三在旅，能与下相比，其主既义，宜仆之丧而得其死力也。主不失义，仆不失正，九三非不善处旅也。其焚次丧仆，九三之不幸也。二阴在下，故曰「与下」。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。

程子曰：四阳刚，虽不居中而处柔，在上体之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。以刚明之才，为五所与，为初所应，在旅之善者也。然四非正位，故虽得其处止，不若二之就次舍也。有刚明之才，为上下所与，乃旅而得货财之资，器用之利也。虽在旅为善，然上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故不能伸其才，行其志，其心不快也。云我者，据四而言，四以近君为当位，在旅五不取君义，故四为未得位也。曰：然则以九居四不正，为有咎矣。曰：以刚居柔，旅之宜也。九以阳明之才，欲得时而行其志，故虽得「资斧」，于旅为善，其心志未快也。

朱子曰：以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。

愚曰：此爻「资斧」，亦因离象而言。「离为蠃贝」，资也。离为兵，巽木贯之，斧也。九四居上卦之下，近文明之君，进不为亢，退不为卑，故在旅而于处进于次矣。非惟得资，又且得斧断制矣。四之心何以不快也？曰：九刚德而居阴位，非其正也。夫德以位行，位以正定，居非正位，而能行正道者，无之，是以君子不处也。齐景公待孔子以季、孟之间，孔子曰：「吾老矣，不能用。」宣王养孟子以万锺之禄，孟子曰：「久于齐，非我志。」圣贤之处旅，岂苟然哉！

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。程子曰：六五有文明柔顺之德，处得中道，而上下与之，处旅之至善者也。人之处旅，能合文明之道，可谓善矣。羁旅之人，动而或失，则困辱随之；动而无失，然后为善。离为雉，文明之物。射雉，谓取则于文明之道而必合。如射雉，一矢而亡之，发无不中，则终能致「誉命」也。誉，令闻也；命，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。五，君位。人君无旅，旅则失位，故不取君义。有文明柔顺之德，则上下与之。逮，与也。能顺承于上而上与之，为上所逮也。在上而得乎下，为下所逮也。在旅而上下与之，所以致「誉命」也。旅者，困而未得所安之时也。「终以誉命」，终当致誉命也。己「誉命」则非旅也，困而亲寡则为旅，不必在外也。朱子曰：「雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为射雉之象。虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有誉命」也。

愚曰：六五，君位也。君不可以旅也而言其义。六五之旅，其终也，复得人誉。受天命，则以柔得中乎外，而顺乎刚。离为雉，文明之物，人文也。当其旅也，六五不敢以文明自居，曰吾一矢之无有，而何以得雉？所以顺乎众刚以为之矢也。然后人皆誉之曰：上能屈己，虚心以逮下，我不可不尽吾力焉，而使吾君旅于外，可乎？唐德宗奉天之狩，陆贽告之以下罪己之语，而人心感悦，天命复归，此之谓「终以誉命」也。德宗平时自以为文能致理，明能察物，威能肃下，今皆黜去其所有而无之，然后人心复悦，天命复归，以上逮下故也。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。

程子曰：「鸟」，飞腾处高者也。上九刚不中而处最高，又离体，其亢可知，故取鸟象。在旅之时，谦降柔和，乃可自保，而过刚自高，失其所安，宜矣。「巢」，鸟所安止。「焚其巢」，失其所安，无所止也。在离上为焚象。阳刚自处于至高，始快其意，故「先笑」。既而失安莫与，故「号啕」。轻易以丧其顺德，所以「凶」也。「牛」，顺物。「丧牛于易」，谓忽易以失其顺也。离火性上，为躁易之象。上承「鸟焚其巢」，故更加「旅人」字。不云「旅人」，则是鸟笑哭也。以旅在上，而以尊位自处，岂能保其居？其义当有焚巢之事，方以极刚自高为得志而笑，不知丧其顺德于躁易，是「终莫之闻」，谓终不自闻知也。使自觉知，则不至于极而「号啕」矣。阳刚不中而处极困，有高亢躁动之象，而火复炎上，则又甚焉。

朱子曰：上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。故其象占如此。

愚曰：「离」为「飞鸟」，九动变六成「震」，「震」为「竹苇」，「巽」为「木」，鸟隐其中，「巢」也。三，下卦之上，亢之亢也。故变次称「巢」，以象其高。上九处旅而位高亢，岂其所宜？巽木离火，以焚其巢，失其所也。夫羁旅之人，一旦高位，曷胜其喜？故「旅人先笑」也。乐不知戒，祸至而泣，故「后号啕」也。卦离目动，震有声，笑也。兑泽流于目，巽号出于口，号啕也。上六变，上二画成坤，坤为牛。上六高亢不变，坤象隐，丧牛也。易只作疆埸之易。牛，资之大者。上有其牛，不知保守，丧于疆埸，虽有告者，聩然不闻，刚愎之至也。离伏坎，坎为耳。坎耳伏不闻也。处旅恶高，而尤忌太高，所以三与上相似，而上之焚巢，尤凶于三之焚次也。

周易程朱传义折衷卷二十九