钦定四库全书
周易程朱传义折衷卷六
元赵采撰䷈巽上乾下
程子曰:物相比附则为聚。聚,畜也。又相亲比,则志相畜,小畜所以次比也。畜,止也,止则聚矣。为卦巽上乾下,乾在上之物,乃居巽下。夫畜止刚健,莫如巽顺,为巽所畜,故为畜也。然巽阴也,其体柔顺,唯能以巽顺柔其刚健,非能力止之也,畜道之小者也。
朱子曰:「小」,阴也。畜,止之之义也。上巽下乾,以阴畜阳。又卦唯六四一阴,上下五阳,皆为所畜,故为小畜。又以阴畜阳,能系而不能固,亦为所畜者小之象。
小畜,亨,密云不雨,自我西郊。
程子曰:阴阳之气,二气交而和,则相畜固而成雨。阳倡而阴和,顺也。若阴先阳倡,不顺也,故不和。不和则不能成雨。云之畜聚虽密而不雨者,自西郊故也。东北阳方,西南阴方。自阴倡,故不和而不能成雨。
朱子曰:内健外巽,二五皆阳,各居一卦之中而用事,有刚而能中,其志得行之象,故其占当得亨通。然畜未极而施未行,故又有「密云不雨,自我西郊」之象。盖「密云」,阴物;「西郊」,阴方。「我」者,文王自我也。文王演易于羑里,视岐周为西方,正小畜之时也。筮者得之,则占亦如其象云。
愚按,文公云:「小畜以巽之柔顺,畜三阳,畜他不住,亨。」是说阳缘阴,畜他不住,故得「亨」。此得「小畜」之义。盖「乾」是十分刚健,岂为巽顺所畜?其志必行,其道必亨,而后止也。「密云不雨,自我西郊」,云而密,必雨之道也。「密」而「不雨」者,何也?盖阴阳相薄,然后成雨。「密云」,阴气。「西郊」,阴方,「巽」风又东南吹之,云为风散,如何会雨?又以爻变言,上九变则为「坎」,「坎」即雨也。外卦未变,而有变之道,故曰「密云不雨」。至上九则变矣,故曰「既雨」。既处中,互「兑」,故云「西郊」。彖曰:「小畜」,柔得位而上下应之,曰「小畜」。
程子曰:言成卦之义也。以阴居四,又处上位,柔得位也。上下五阳皆应之,为所畜也。以一阴而畜五阳,能系而不能固,是以为卜畜也。彖解成卦之义,而加「曰」字者,皆重卦名,文势当然。单名卦,唯革有「曰」字,文势然也。
愚曰:以六居四,虽为得位,而非尊位,虽以一阴而上下五阳应之,然非中也,故曰「小畜」。若「大有」,柔得尊位,又大中,而上下应之,斯为「大」矣。
健而巽,刚中而志行,乃亨。「密云不雨」,尚往也。「自我西郊」,施未行也。
程子曰:「以卦才言也。内健而外巽,健而能巽也。」二、五居中,刚中也。阳性上进,下复乾体,志在于行也。刚居中,为刚而得中,又为中刚。言畜阳,则以柔巽;言能亨,则由刚中。以成卦之义言,则为阴畜阳。以卦才言,则阳为刚中。才如是,故畜虽小而能「亨」也。畜道不能成大,如「密云」而不成雨。阴阳交而和,则相固而成雨。二气不和,阳尚往而上,故不成雨。盖自我阴方之气先倡,故不和而不能成雨,其功施未行也。小畜之不能成大,犹西郊之云不能成雨也。
愚曰:「健而巽」,以二体言也。乾刚健而为巽所畜,畜他不住,况三以刚中待之,乾虽在下,迹不行而志行矣。曰「尚往也」,言乾刚之性,所尚在往,未即受畜也。曰「施未行也」,虽未底乎云行雨施,言未则见其终必也。昔之言易者,有爻变之说。以小畜之爻观之,外卦「巽」也,上爻变而为阴,则「坎」也,「坎」即雨矣。在卦未变,而有变之道,故曰「密云」。爻至上九则变矣。既雨既处,自其变言之也。说易者知其必变,往而求用,是以其志必行,其道必亨,故曰「尚往」。「尚」如「尚志」之「尚」。
象曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。
程子曰:「乾之刚健,为巽所畜。夫刚健之性,唯柔顺为能畜止之。」虽可以畜止之,然非能固制其刚健也,但柔顺以扰系之耳,故为「小畜」也。君子观小畜之义,以懿美其文德。畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者,大则道德经纶之业,小则文章才艺。君子观小畜之象,以懿美其文德。文德方之道义为小也。
朱子曰:风有气而无质,能畜而不能久,故为小畜之象。「懿文德」,言未能厚积而远施也。
愚曰:「懿文德」之谓「小畜」,多识前言往行,以畜其德之谓「大畜」。此句只重在「懿」字上。扬雄曰:「浸以光大,不亦懿乎?」言文王未得位之时也,故曰「懿德」,美之未著者也。「文德」,如「诞敷文德」、「矢其文德」,均此文德也。然彼乃大功效,「小畜」只可懿美之而已。此是以巽之柔文,得乾刚些子之意。
初九,复自道,何其咎,吉。象曰:「复自道」,其义吉也。
程子曰:初、五阳爻而乾体。阳,在上之物,必刚健之才足以上进,而复与在上同志,其进复于上,乃其道也,故云「复自道」。复既自道,何过咎之有?「无咎」而又有「吉」也。诸爻言「无咎」者,如是则「无咎」矣。故云「无咎者,善补过也」。虽使爻义本善,亦不害于不如是则有咎之义。初九乃由其道而行,无有过咎,故云「何其咎」,「无咎」之甚明也。
朱子曰:下卦乾体,本皆在上之物,志欲上进,而为阴所畜。然初九体乾,居下得正,前远于阴,虽与四为正应,而能自守以正,不为所畜,故有进复自道之象。占者如是,则「无咎」而「吉」也。又曰:「复自道」之「复」,与复卦之复不同。复卦言向前不见了这阳,如今复在此。这「复自道」,是复归他本位,从那道路上去。言初九乾体,居下得正,虽与四为正应,而能自守以正,不为四所畜,复归他本位。
愚曰:圣人欲明阳不受畜于阴之义,故于履、小畜二卦,反复明之。小畜,履之反。初本在上,二本在五,三本在四,故初、二皆以「复」言。三则受畜而不得复者也,故不言「复」。「复自道」,是复他本位,又从那道路上去,是不为阴所畜也,何咎之有?故曰「何其咎」,以见「无咎」之甚明也。「其义吉也」者,以见其吉之非幸也。
九二,牵复,吉。象曰:「牵复」在中,亦不自失也。
程子曰:二以阳居下体之中,五以阳居上体之中,皆以阳刚居中,为阴所畜,俱欲上复。五虽在四上,而为其所畜则同,是同志者也。夫同患相忧,二、五同志,故相牵连而复。二阳并进,而阴不能胜,则遂其复矣,故吉也。曰:「遂其复」,则离畜矣乎?曰:凡爻之辞,皆谓如是则可以如是,若已然,则时已变矣,尚何教诫乎?五为巽体,巽畜于乾,而反与二相牵,何也?曰:举二体而言,则巽畜乎乾;全卦而言,则一阴畜五阳也。在易随时取义,皆如此也。二居中,得中者也,刚柔进退,不失乎中道也。阳之复,其势必强,二以处中,故虽强于进,亦不至于过刚,过刚乃自失也。爻止言牵复而吉之义,象复发明其在中之美。
朱子曰:三阳志同,而九二渐近于阴,以其刚中,故能与初九牵连而复,亦吉道也。占者如是,则「吉」矣。愚曰:二、五俱阳爻,虽若失应,然皆中也。二、五皆中,同志相求,故相牵挽而复其所。二牵挽而后复,虽非自然,犹幸志同相牵,不自失其正而遂其复,此其所以「吉」也。
九三,舆说辐,夫妻反目。象曰:「夫妻反目」,不能正室也。程子曰:三以阳爻居不得中,而密比于四,阴阳之情相求也。又昵比而不中,为阴畜制者也,故不能前进,犹车舆说去轮辐,言不能行也。「夫妻反目」,阴制于阳者也,今反制阳,如夫妻之反目也。「反目」,谓怒目相视,不顺其夫而反制之也。妇人为夫宠惑,既而遂反制其夫,未有夫不失道而妻能制之者也。故说辐反目,三自为也。夫妻反目,盖由不能正其室家也。三自处不以道,故四得制之不使进,犹夫不能正其室家,故致反目也。
朱子曰:九三亦欲上进,然刚而不中,迫近于阴,而又非正应,但以阴阳相说,而为所系畜,不能自进,故有「舆说辐」之象。然以志刚,故又不能平而与之争,故又为夫妻反目之象。戒占者如是,则不得进而有所争也。
愚曰:三若变则互震,震上坤为舆,阳画,舆下横木也,故为「辐」。三若见畜而不可动,互兑,兑为毁折,「舆说辐」矣,其能进乎?三、四刚柔接,故曰「夫妻」。上下卦体分,故曰「反目」。又离为目,巽为多白眼。九三亦欲上进,但刚而不中,见畜而怒,故反目相视。圣人不责妇人女子而责夫,夫正而后妻正焉,故象曰「不能正室」,责三也。
六四,有孚,血去惕出,无咎。象曰:「有孚」「惕出」,上合志也。
程子曰:四于畜时,处近君之位,畜君者也。若内有孚诚,则五志信之,从其畜也。卦独一阴,畜众阳者也。诸阳之志系于四,四苟欲以力畜之,则一柔敌众刚,必见伤害。唯尽其孚诚以应之,则可以感之矣。故其伤害远见,其危惧免也。如此则可以无咎,不然,则不免乎害矣。此以柔畜刚之道也。四既「有孚」,则五信任之,与之合志,所以得「惕出」而「无咎」也。「惕出」则「血去」可知,举其轻者也。五既合志,众阳皆从之矣。
朱子曰:以一阴畜众阳,本有伤害忧惧,以其柔顺得正,虚中巽体,二阳助之,是有孚而「血去」「惕出」之象也,无咎宜矣。故戒占者亦有其德,则无咎也。
愚曰:以德而论,四以一阴而畜五阳;以位而言,四以近臣而畜君。以臣畜君,天下之至难也。苟无忠信诚确之心以莅之,其不见疑于上而见伤于己者几希。今四有「中孚」象,孚诚内充,与五同志,君臣相得,物莫能间,则伤我者去,而惕惧之心出矣。此伊尹、周公事,如霍光便不免伤害,况其下者乎?
九五,有孚挛如,富以其邻。象曰:「有孚挛如」,不独富也。朱子曰:巽体三爻,同力畜乾,邻之象也。而九五居中处尊势能有为,以兼乎上下,故为有孚挛固,用富厚之力,而以其邻之象。「以」犹春秋「以某师」之「以」,言能左右之也。占者「有孚」,则能如是也。又曰:「富以其邻」、「上合志」,皆是说上面巽体同力畜乾邻,如东家取一个,西家取一个。说上两画,言五居尊位,能使动得那上下底挛如,手巴挛住之象。
愚曰:四之「有孚」以中虚,五之「有孚」以中实。中虚信之本;中实,信之质。四孚于五,故曰「上合志」;五孚于四,故曰「富以其邻」。四以一阴而畜「乾」,畜他不住,今也四、五相孚而「挛如」,挛有手巴挛之象,言恊力也。五以刚实益四之阴虚,恊力畜乾,则三阳皆吾有也。阳实为富,言五挛邻之四,始有其富,故曰「不独富也」。五之止众刚,虽以巽止健,实以健止健。盖五「巽」体而「乾」德,此五「有孚」之效,与四之「有孚」便自不同。又曰:伊川之说,似非小畜本旨。盖乾本畜不住,而六四柔顺巽体有孚信,亦非力畜众阳,求以困君子、厄正人者。惟朱文公言「富以其邻」,是说巽体同力畜「乾」,为得小畜之义。
上九,既雨既处,尚德载。妇贞厉,月几望,君子征,凶。象曰:「既雨既处」,德积载也。「君子征凶」,有所疑也。
程子曰:九以巽顺之极,居卦之上,处畜之终,从畜而止者也,为四所止也。「既雨」,和也。「既处」,止也。阴之畜阳,不和则不能止,既和而止,畜之道成矣。尚德载,四用柔巽之德,积满而至于成也。阴柔之畜刚,非一朝一夕能成,由积累而至,可不戒乎?载,积满也。诗云:「厥声载路。」「妇贞厉」,「妇」谓阴,以阴而畜阳,以柔而制刚,妇若贞固守此,危厉之道也。安有妇制其夫、臣制其君,而能安者乎?「月望」,则与日敌矣。「几望」,言其盛将敌也。阴已能畜阳,而云「几望」,何也?此以柔巽畜其志也,非力能制也。然不已,则将盛于阳而「凶」矣。于几望而为之戒曰:妇将敌矣,君子动则凶也。「君子」,谓阳。「征」,动也。「几望」,将盈之时,若已望,则阳已消矣,尚何戒乎?「既雨既处」,言畜道积满而成也。阴既盛极,君子动则有凶也。阴敌阳则必消阳,小人抗君子则必害君子,安得不疑虑乎?若前知疑虑而警惧,求所以制之,则不至于凶矣。
朱子曰:「畜极而成,阴阳和矣,故为既雨既止之象。盖尊尚阴德,至于积满而然也。阴加于阳,故虽正亦厉。然阴既盛而亢阳,则君子亦不可以有行矣。其占如此,为戒深矣。」
愚曰:上以巽阴之极,畜九三乾刚之最,三既「说辐」,则畜道成矣,故曰「既雨既处」。「既」者,已了之辞。盖前日密而不雨者,至是则「既雨」矣。前日尚往者,至是则「既处」矣。此岂非柔巽之德,积满而至于成之所致乎?况上巽体,而阳德积柔成刚也,阴道至此极矣。圣人复寓夫逆制小人,护持君子之意焉。曰「妇贞厉」,言妇制其夫,虽正必危。「月几望」,言阴盛必消。「君子征凶」,言阴势方盛,行有可疑,犯之而征,必罹凶咎。大扺阴畜阳,亦只有许多功效,阴过于畜阳必危。此卦所以为小畜,而不可以为大也。䷉兑下乾上
程子曰:序卦「物畜然后有礼」。夫物之聚,则有大小之别,高下之等,美恶之分,是物畜然后有礼,履所以继畜也。履,礼也。礼,人之所履也。为卦天上泽下,天而在上,泽而处下,上下之分,尊卑之义,理之当也。履虎尾,不咥人,亨。
程子曰:履,人所履之道也。天在上而泽处下,以柔履藉于刚,上下各得其义,事之至顺,理之至当也。人之履行如此,虽履至危之地,亦无所害,故履虎尾而不见咥啮,所以能亨也。
朱子曰:履,有所蹑而进之意也。以兑遇乾,和说以蹑刚强之后,有履虎尾而不见伤之象,故其卦为履,而占如是也。人能如是,则处危而不伤矣。彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以「履虎尾,不咥人,亨」。程子曰:兑以阴柔履藉乾之阳刚,柔履刚也。兑以说顺应乎乾刚,而履藉之。不顺乎上,阴承乎阳,天下之正理也。所履如此,至顺至当,虽履虎尾,亦不见伤害。以此履行,其亨可知。
刚中正,履帝位而不疚,光明也。
程子曰:「九五以阳刚中正,尊履帝位,苟无疚病,得履道之至善,光明者也。疚,谓疵病,夬履是也。光明,德盛而辉光也。」
愚曰:此卦一柔而履二刚,上为乾刚所履,不言刚履柔者,三柔,「履」之主也。以柔履刚,此以六三一爻言「履」之义也。卦后为尾,「乾」之刚,虎也。四,向后,尾也。三自下而履之,我说而应,彼感而顺,故「乾」虽刚而不忤。何者?乾刚为物,顺之则利,逆之则害。庄子曰:「虎之与人异类,而媚养己者,顺也。顺则不见噬咥,可以亨矣。」彖释「虎尾」,足矣,别出帝位,何也?人之应世,无过逆顺二境。逆境莫危于履虎,顺境莫大于为君。然人之情,不蹶于羊肠九折而蹶于平地者有矣。是以「履帝位」之难,尤难于「履虎尾」之难。
象曰:上天下泽,「履」。君子以辨上下,定民志。
程子曰:「天在上,泽居下,天下之正理也。人之所履当如是,故取其象而为履。君子观履之象,以辨别上下之分,以定其民志。夫上下之分明,而后民志有定;民志定,然后可以言治;民志不定,天下不可得而治也。」古之时,公卿大夫而下,位各称其德,终身居之,得其分也。位未称德,则君举而进之。士修其学,学至而君求之,皆非有预于己也。农工商贾勤其事,而所享有限,故皆有定志,而天下之心可一。后世自庶士至于公卿,日至于尊荣,农工商贾日至于富侈,亿兆之心,交骛于利,天下纷然,如之何其可一也?欲其不乱,难矣。此由上下无定志也。君子观履之象,而分辨上下,使各得其分,以定民之心志也。愚曰:「地卑矣,泽又卑焉,上天下泽,其象则辨矣。君子以是象,制是法,使卑者安其卑,尊者安其尊,百执事无离次,四民有常业,此上下之所以辨也。上下辨,则天下元幸心,盖其志自定也。」
初九:素履,往,无咎。象曰:「素履」之往,独行愿也。
程子曰:「履下处者,行之义。初处至下,素在下者也,而阳刚之才可以上进,若安其卑下之素而往,则无咎矣。夫人不能自安于贫贱之素,则其进也,乃贪躁而动,求去乎贫贱矣,非欲有为也。既得其进,骄溢必矣,故往则有咎。贤者则安履其素,其处也乐,其进也将有为也,故得其进则有为而无不善,乃守其素履者也。」安履其素而往者,非苟利也,独行其志愿尔。独,专也。若欲贵之心与行道之心交战于中,岂能安履其素也?
愚曰:履如升阶,自下而上,初跬步之始也。凡异日或履坦,或履虎尾,或履帝位,皆权舆于此,岂可无其素哉?素者,平日素所践履者也。以其素而往,则无咎矣。象曰独行,愿也,谓幼学壮行,行其所素,乃所愿也。
九二,履道坦坦,幽人贞吉。象曰:「幽人贞吉」,中不自乱也。程子曰:「九二居柔,宽裕得中,其所履坦坦然,平易之道也。虽所履得坦易之道,亦必幽静安恬之人处之,则能贞固而吉也。九二阳志上进,故有幽人之戒。履道在于安静,其中恬正,则所履安裕。中若躁动,岂能安其所履?故必幽人则能坚固而吉。盖其中心安静,不以利欲自乱也。」
朱子曰:「伊川这一卦,说那大象,并索履履道坦坦处,都说得好。」
愚曰:九二以刚中之德,居臣位之正,而五不我应焉,二岂以患得患失累其心哉?所履之道坦坦而平荡,所抱之节幽独而贞固,吉于天理而已。象曰:中不自乱。益知世之富贵利达,未有能乱人者,人实自乱耳。
六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。象曰:「眇能视」,不足以有明也。「跛能履」,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。「武人为于大君」,志刚也。
程子曰:「三以阴居阳,志欲刚而体本阴柔,安能坚其所履?故如盲眇之视,其明不见;跛躄之履,其行不远。才既不足,而又处不得中,履非其正,以柔而务刚,其履如此,是履于危地,故曰履虎尾。以不善履履危地,必及祸患,故曰咥人,凶。武人为于大君,如武暴之人而居人上,肆其躁率而已,非能顺履而远到也。不中正而志刚,乃为群阳所不与,是以刚躁蹈危而得凶也。」
愚按,文公谓此爻「武人为于大君」,必有此象。但六三阴柔,不见得有「武人」之象处,不可晓。以愚观之,九二、六三、九四互「离」;六三、九四、九五互「巽」。离为目,为甲胄,「巽」为股,下卦兑为毁折,是离目而兑毁之,眇也;巽股而兑折之,跛也。甲胄则为「武人」,又「兑」西方金,亦武人之象。此三所以言眇、跛、武人也。六以阴柔居三之刚,德弱而志暴也。以无能为之德,济之以不轻为之心,万一有济,以无恐惧之心,行其无能为之德,鲜不及祸。圣人于此三致其意,曰犹眇之无见,而自任以能视;跛之无行,而自任以能履,僵仆而已。犹智不足以御虎,而直履其尾,见咥而已。犹武人薄于蕴藉而躁暴,欲为人上,志徒刚而已。所谓「暴虎冯河,死而无悔」,若人者与?彖言「不咥」,此言「咥」者,卦体说而应乎乾,应则以柔应刚,以说应健,如列御寇所谓达其怒心也。爻则才智不足,而有为于大君,妄动也,是不知宋王之猛者也。
九四,履虎尾,诉诉,终吉。象曰:「诉诉,终吉」,志行也。
程子曰:九四阳刚而乾体,虽居四,刚胜者也。在近君多惧之地,无相得之义。五复刚决之过,故为履虎尾。诉诉,畏惧之貌。若能畏惧,则当终吉。盖九虽刚而志柔,四虽近而不处,故能兢慎畏惧,则终免于危而获吉也。能「诉诉」畏惧则终得其吉者,志在于行而不处也,去危则获吉矣。阳刚,能行者也;居柔,以顺自处者也。
愚曰:三、四均为「履虎尾」,三既凶矣,四涉危而知惧,志在于行而不处也。四动成震,震为恐惧修省,非独可以免祸,而终因之以获吉。象曰:「志行也」,九四志行,畏虎之见咥也。而六三之志方刚,不恤其咥我也。此所以三「凶」而四终吉。
九五,夬履,贞厉。象曰:「夬履,贞厉」,位正当也。
程子曰:「夬,刚决也。」五以阳刚乾体,居至尊之位,任其刚决而行者也。如此则虽得正,犹危厉也。古之圣人,居天下之尊,明足以照,刚足以决,势足以专,然而未尝不尽天下之议,虽刍尧之微必取,乃其所以为圣也,履帝位而光明者也。若自任刚明,决行不顾,虽使得正,亦危道也,可固守乎?有刚明之才,苟专自任,犹为危道,况刚明不足者乎?易中言「贞厉」,义各不同,随卦可见也。戒夬履者,以其正当尊位,居至尊之位,据能专之势,而自任刚决,不复畏慎,虽使得正,亦危道也。愚曰:夬,决也。以刚决之威,履至尊之位,虽正犹危。何也?古之圣王,至明而不自视,至刚而不自决,求以尽人之情。夫是以刚者为之决,明者为之视,而吾兼受之,然后可以居正而不劳矣。若夫自任其决以求正,天下,鲜有不为「夬履」之厉者,汉宣帝、唐德宗是也。宣帝犹能相丙、魏,以阴济其所不及。至德宗,则刚明自恃,忌正士以资奸臣,则又危矣。其曰「位正当也」,言正位而不言中,乾刚用之于独断也,故曰「贞厉」。彖曰:
刚中正,故履帝位而不疚。光明,义互见也。
上九:视履考祥,其旋元吉。象曰:「元吉」在上,大有庆也。程子曰:「上处履之终,于其终视其所履行,以考其善恶祸福。若其旋,则善且吉也。旋谓周旋完备,无不至也。人之所履,考视其终,若终始完备无疚,善之至也,是以元吉。人之吉凶,系其所履善恶之多寡,吉凶之小大也。上,履之终也。人之所履善而至其终,周旋无亏,乃大有福庆之人也。人之行,贵乎有终。」
愚曰:「祥者,吉之先见,生于所履者也。视我之所履,则吉之来可考而知之矣。旋,团旋也。我之践履,若做得团旋周备,则吉必元吉,庆必大有。若只是半截时,无由考得其祥,后面半截却不好,未可知。上履之终,故其祥可考焉。」周易程朱传义折衷卷六,