钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十七

元赵采撰䷲_震上震下

程子曰：序卦主器者莫若长子，故受之以震。「鼎」者，器也。震为长男，故取主器之义，而继鼎之后。长子，传国家继位号者也，故为主器之主。序卦取其一义之大者，为相继之义。「震」之为卦，一阳生于二阴之下，动而上者也，故为震。震，动也。不曰动者，震有动而奋发震惊之义。乾坤之交，一索而成震，生物之长也，故为长男。其象则为雷，其义则为动。雷有震奋之象，动为震惧之义。

震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。

程子曰：阳生于下而上进，有亨之义。又震为动，为恐惧，为有主。震而奋发，动而进，惧而修，有主而保大，皆可以致亨，故震则有「亨」。当震动之来，则恐惧不敢自宁，旋顾周虑，「虩虩」然也。「虩虩」，顾虑不安之貌。蝇虎谓之虩者，以其周环顾虑，不自宁也。处震如此，则保其安裕，而「笑言哑哑」。「哑哑」，言笑和适之貌。动之大者莫若雷，震为雷，故以雷言。雷之震动，惊及百里之远，人无不惧而自失。雷声所及百里也。唯宗庙祭祀执匕鬯者，则不至于丧失。人之致其诚敬，莫如祭祀。匕以载鼎实，升之于俎。鬯以灌地而降神。方其酌灌以求神，荐牲而祈飨，尽其诚敬之心，则虽雷震之威，不能使之惧而失守。故临大震惧，能安而不自失者，唯诚敬而已。此处震之道也。卦才无取，故但言处震之道。朱子曰：震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。震有亨道。震来，当震之来时也。虩虩，恐惧惊顾之貌。震惊百里，以雷言。匕所以举鼎实。鬯以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不丧匕鬯，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。愚曰：卦自临来，九二之四也。一阳萌于重阴之下为震。震，动也，惧也。雷震斯达，物动斯出，人惧斯成，故震有「亨」义。虽然，与震俱震者，畏心也。有畏心者，可以成后喜，故曰「震来虩虩，笑言哑哑」。虩虩，惧貌。宣王遇灾而惧，天下喜于王化复行是也。不与震俱震者，定力也。有定力者，可以当大事，故曰「震惊百里，不丧匕鬯」。一雷所震，百里为之不宁，而长子在庙，未尝以之而丧匕鬯。舜纳大麓，烈风雷雨弗迷是也。

彖曰：「震」，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

程子曰：震自有亨义，非由卦才。震来而能恐惧，自修自谨，则可反致福吉也。笑言哑哑，言自若也。由能恐惧，而后自处有法则也。有则则安而不惧矣，处震之道也。雷之震，及于百里，远者惊，迩者惧，言其威远大也。彖文脱「不丧匕鬯」一句。卦辞云「不丧匕鬯」，本谓诚敬之至，威惧不能使之自失。彖以长子宜如是，因承上文，用长子之义通解之，谓其诚敬能「不丧匕鬯」，则君出而可以守宗庙社稷，为祭主也。长子如是，而后可以守世祀，承国家也。

愚曰：「震来」者，谓九四来也。彖言「恐致福」者何？言因恐惧致福庆也。此以「震」四之初，言「震亨」也。四来之三成离，离目动，笑也。之二成兑，兑口动，言也。彖言「后有则」者何？言未震之前，践履必有违则处，所以惧。既震之后，遂修省而有则，所以笑。传曰「内省不疚，夫何忧何惧」是也。此亦以震来而言「震亨」也。自初至四，乾坤之策百有二十。「百里」举大数也。惊远四也，惧迩初也。迩于雷者惧，远于雷者惊，惧甚于惊也。此以初、二、三、四言震也。「坤」为肉，为棘，艮为手。以棘载肉而升之者，匕也。「坎」震为酒，「离」为黄。酒黄，郁鬯也。徐氏谓彖文脱不丧匕鬯一句，是也。上六，宗庙也。艮为门阙，坤土在上为社。震为谷。稷者，百谷之长，宗庙社稷之象也。四者，诸侯位，长子居之，监国之象也。临二之四，出也。古者诸侯出而朝觐会同，世子监国，以奉宗庙社稷之粢盛。横渠张子曰：「此卦纯以君出子在为言，则震之体全而用显，故曰出可以守宗庙社稷，以为祭主也。」

象曰：瀳雷，震。君子以恐惧修省。

程子曰：「瀳，重袭也。上下皆震，故为瀳雷。雷重仍则威益盛。君子观瀳雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之。不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。」

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。

程子曰：「初九成震之主，致震者也。在卦之下，处震之初也。知震之来，当震之始，若能以为恐惧，而周旋顾虑，虩虩然不敢宁止，则终必保其安吉，故后笑言哑哑也。是能因恐惧而反致福也。因恐惧而自修省，不敢违于法度，是由震而后有法则，故能保其安吉，而笑言哑哑也。」

愚曰：震之阳爻，震人者也；阴爻，被震者也。初与四皆震人之爻，而通言被震之道焉。夫震道莫善于初，初则迅雷不及掩耳，人皆畏之。被震者亦莫善于初，一儆而觉，则善心油然而生。此「震」之初所以尽卦彖之义也。况又以阳居初，阳则见善明而用心刚，初则去性近而辨理早，是以能此。

六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。

程子曰：六二居中得正，善处震者也，而乘初九之刚。九，震之主，震刚动而上奋，孰能御之？厉，猛也，危也。彼来既猛，则已处危矣。亿，度也。贝，所有之资也。跻，升也。九陵，陵之高也。逐，往追也。以「震来」之厉，度不能当，而必丧其所有，则升至高以避之也。九言其重，岗陵之重，高之至也。九，重之多也，如九天、九地也。「勿逐，七日得」，二之所贵者中正也，遇震惧之来，虽量势巽避，当守其中正，无自失也。亿知必丧也，故远避以自守，过则复其常矣，是勿逐而自得也。逐，即物也，以己即物，失其守矣，故戒「勿逐」。避远自守，处震之大方也。如二者，当危惧而善处者也。卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也。不失其守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云「七日得」。当震而乘刚，是以彼厉而已危。震刚之来，其可御乎？

朱子曰：六二乘初九之刚，故当震之来而危厉也。「亿」字未详。又当丧其货贝，而升之九陵之上。然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但「九陵」「七日」之象，则未详耳。

愚曰：二以虚弱之质，迩初爻之震，被震而惧者也。况九四之震，又自上来，而乘初九之刚，来而近二，上下皆震，二能无危厉乎？故曰「震来厉」。按，虞氏本「亿」作「噫」，于其反。九四震来历三，则二成离，五成兑。兑为口，噫也。虞翻曰：噫，惜也。离为蠃，为龟。蠃，贝也。龟，亦贝也，二之所利也。今四来历三，二惊远惧迩，避而之五，则离毁贝丧。二之五必跻三，三艮山之中，在大涂之下，陵也。二跻三，三三成九，九陵也。五虽口惜二丧贝，而不应之，勿为逐也。二只得复还中正自守，则所丧不逐而自得，谓复成离象也。夫物，吾之物，失之不以道，数穷必复，能无获乎？七日，谓二历三至五，复自五之二成七数也。

六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。

程子曰：「苏苏，神气缓散自失之状。三以阴居阳，不正，处不正于平时，且不能安，况处震乎？故其震惧而苏苏然。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以无过。眚，过也。三行则至四，正也。动以就正为善，故二勿逐则自得，三能行则无眚。以不中正而处震惧，有眚可知。其恐惧自失苏苏然，由其所处不当故也。不中不正，其能安乎？」

朱子曰：「苏苏，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以无眚矣。」

愚曰：苏苏，气微貌。三处下卦之上，远于初震，而惧甚于二，何也？位不当也。所履不正，闻震而慑，神色沮丧，气息苏苏而微，故曰「震苏苏」。圣人教之曰：尔若因此震惧，改尔所行，使归于正，则「无眚」矣。无眚何惧焉？象曰：「震苏苏」，位不当也。言三之「苏苏」，非震之为灾，位实灾之。

九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。

程子曰：九四居震动之时，不中不正，处柔失刚健之道，居四无中正之德，陷溺于重阴之间，不能自震者也，故云遂泥。泥，滞溺也。以不正之阳，而上下重阴，安能免于泥乎？遂，无反之意。处震惧则莫能守也，欲震动则莫能奋也，震道亡矣，岂复能「光亨」也？阳者刚物，震者动义。以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正，而陷于重阴，以致「遂泥」，岂能光也？云「未光」，见阳刚本能震也，以失德故「泥」耳。

朱子曰：以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。遂者，无反之意。泥，滞溺也。

愚曰：震道莫不善于瀳雷，霆日轰轰于天下，人谁畏之？被震者，亦莫不善于瀳人之情，一警而不觉则顽，再则聋，三则蔑如也。此爻正瀳雷也。辞曰「遂泥」，象曰「未光」，得非陷于四之中，不中不正，如足陷于坎，不能自奋震者乎？宜其滞泥而不光大也。

六五，震往来，厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来，厉」，危行也。其事在中，大无丧也。

程子曰：六五虽以阴居阳，不当位为不正，然以柔居刚，又得中，乃有中德也。不失中，则不违于正矣，所以中为贵也。诸卦二、五虽不当位，多以中为美；三、四虽当位，或以不中为过。中当重于正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理，莫善于中，于六二、六五可见。五之动，上往则柔不可居动之极，下来则犯刚，是往来皆危也。当君位，为动之主，随宜应变，在中而已。故当亿度，无丧失其所有之事而已。所有之事，谓中德。苟不失中，虽有危，不至于凶也。亿度，谓图虑求不失中也。五所以危，由非刚阳而无助，若以刚阳有助，为动之主，则能「亨」矣。往来皆危，时则甚难，但期于不失中，则可自守。以柔主动，固不能致亨济也。往来皆「厉」，行则有危也。动皆有危，唯在无丧其事而已。其事，谓中也。能不失中，则可自守也。「大无丧」，以无丧为大也。

朱子曰：以六居五而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能有事也。占者不失其中，则虽危无丧也。

愚曰：五被四震者也，以六居之，履非其正，欲往而上则无位，欲来而下则乘刚，往来皆危行也，故曰「震往来厉」。然往来虽厉，而吾无丧失者。孟子曰：「必有事焉。」吾之所事者何也？曰：中而已矣。天下之理，莫善于中，中岂有丧失哉？二、五两爻，二止于「来厉」，尚可以往也；五「往来厉」，不可以行也。然二反「丧贝」，五乃「无丧」，何也？天下唯刚足以有守，而柔不能焉。二之以柔居柔，正也；五之以柔居刚，中也。中无不正，正未必中，此一丧一无丧所以异也。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。程子曰：「索索」，消索不存之状，谓其志气如是。六以阴柔居震动之极，其惊惧之甚，志气殚索也。「矍矍」，不安定貌。志气索索，则视瞻徊徨。以阴柔不中正之质，而处动震之极，故「征」则「凶」也。震之及身，乃于其躬也。「不于其躬」，谓未及身也。「邻」，近于身者也。能震惧于未及身之前，则不至于极矣，故得「无咎」。苟未至于极，尚有可改之道。震终当变，柔不固守，故有畏邻戒而能变之义。圣人于震终示人知惧能改之义，为劝深矣。「婚媾」，所亲也，谓同动者。「有言」，有怨咎之言也。六居震之上，始为众作震动之首，今乃畏邻戒而不敢进，与诸处震者异矣，故「婚媾有言」也。所以恐惧自失如此，以未得于中道也。谓过中也。使之得中，则不至于「索索」矣。极而复征，则「凶」也。若能见邻戒而知惧，变于未极之前，则「无咎」也。上六动之极，震极则有变义也。

朱子曰：以阴柔处震极，故为「索索」、「矍矍」之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之时，恐惧修省，则可以「无咎」，而亦不能免于「婚媾」之「有言」，戒占者当如是也。

愚曰：震尽衰矣，上惧尤甚，何也？表里俱虚，无主张于内也。神气尽散，谓之「索索」；视瞻不宁，谓之「矍矍」。甚惧之貌也。虽然，震道在四，被震在五，上非所震也。非所震而惧焉，不失为见几预防，故曰：「震不于其躬，于其邻，无咎。」三与上应，「婚媾」也。然两阴必「睽」，「睽」则「有言」，故曰「婚媾有言」。象以「索索」为中未得言，中无主故也。以「无咎」为畏邻而戒戒，如前车覆后车戒之义。䷳_艮下艮上

程子曰：序卦：「震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。」动静相因，动则有静，静则有动，物无常动之理，艮所以次震也。艮者，止也。不曰止者，艮山之象，有安重坚实之意，非止义可尽也。乾坤之交，三索而成「艮」，一阳居二阴之上，阳动而上进之物既至于上，则止矣。阴者，静也。上止而下静，故为艮也。然则与畜止之义何异？曰：畜止者，制畜之义，力止之也。艮止者，安止之义，止其所也。

艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。

程子曰：人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故「艮」之道，当「艮其背」。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也，谓忘我也，无我则止矣。不能无我，无可止之道。「行其庭，不见其人」，庭除之间，至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为「无咎」也。

朱子曰：「艮」，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取「坤」地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，「行其庭而不见其人」，乃「无咎」也。盖身，动物也，唯背为止，「艮其背」，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖「艮其背」而「不获其身」者，止而止也；「行其庭」而「不见其人」者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得「无咎」也。

彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也；上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭不见其人，无咎」也。

程子曰：艮为止，止之道唯其时，行止动静不以时，则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处事为义。动静合理义，不失其时也，乃其道之光明也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。艮体笃实，有光明之义。「艮其止」，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止不得其所，则无可止之理。夫子曰：「于止知其所止」，谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已。上下二体，以敌相应，无相与之义。阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌，故不相与也。不相与则相背，与艮其背，止之义同也。相背故不获其身，不见其人，是以能止，能止则无咎也。

愚曰：震反为艮，震初九越五而之上，一人背而往也。九四去四而之三，一人背而来也。两人相背而去，止见其背，而不得见其身，故曰「艮其背，不获其身」。艮为门阙，五四中爻而虚，在门阙之中庭也。卦互震，震为足，行也。既背而去，行于庭中，但见其背，不见其人，故曰「行其庭，不见其人」。彖辞因重艮之象而言艮也。夫子作彖辞，既曰「艮止也」，又曰「时止时行，动静不失其时」者，何哉？此以艮震反体，卦中又互震而发艮之止，非一定之止之谓也。天下知止之为止，而不知行之为止，故圣人特发此义，以赞艮曰「艮其止，止其所也。上下敌应，而不相与也」。此释繇辞「艮其背」之义也。人之四体皆能动，唯背不动，所以文公云身，动物也，唯背为止。「艮其背」，止于所当止。所当止，即大学至善之地。止于所当止，即止于敬孝慈信之类也。文公云：「艮其背，浑只见得道理合如此，入自家一分子不得，著一些私意不得。盖只于道理当止处便止，不见自家身，不见人，不见利，不见害，只见个道理。如杀身成仁，舍生取义，皆是道理当止处。」曰：「上下敌应而不相与也，此是言上卦下卦各止其所而不相与也。敌应，是初与四，二与五，三与上，亦各止其所而不相与也。」文公曰：「八纯卦都不相与，艮卦是止，尤不相与。」曰：「是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。」盖不把行其庭对艮其背并说。艮其背，但只止于所当止，也不管身，也不管人，所以彖辞云是以不获其身，至无咎也。文公云：「伊川谓艮其背，止于所不见，窃恐未然，恐是失点检。」又曰：艮其背，背字恐是止字。彖中分明解云：「艮其止，止其所也。」此亦见得好。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

程子曰：「上下皆山，故为兼山。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止不出其位也。位，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎？」

愚曰：一身之中，至难止者，思也。「思不出其位」，「位」犹「所」也。如「素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难」也。无思，静而止也；思不出其位，动而止也。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。

程子曰：「六在最下，趾之象。趾，动之先也。艮其趾，止于动之初也。事止于初，未至失正，故无咎也。以柔处下，当止之时也。行则失其正矣，故止乃无咎。阴柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永贞固，则不失止之道也。」

朱子曰：「以阴柔居艮初，为艮趾之象，占者如之则无咎，而又以其阴柔，故又戒其利永贞也。」

愚曰：四震为足，初动于下而应之，趾也。艮其趾，不是止而不行，是一举趾之初，便要止于正也，止于正则「无咎」矣。其又曰「利永贞」者何？欲其始之以正，终之以正，始终不失其正，然后为艮道之善也。象曰：未失正也。初未失正而止之，则天理全。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。

程子曰：六二居中得正，得止之道者也。上无应援，不获其君矣。二居下之上，成止之主，主乎止者也。乃刚而失中，不得止之宜。刚止于上，非能降而下求，二虽有中正之德，不能从也。二之行止，系乎所主，非得自由，故为腓之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道拯救三之不中，则必勉而随之。不能拯而唯随也，虽咎不在己，然岂其所欲哉？言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也，退听下从也。

朱子曰：六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也，而过刚不中，以止乎上。二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

愚曰：二动成巽，巽为股。腓，股辅骨垂肉也。艮之初为趾，则二为腓。二以柔居下卦之中，知中而欲止者也。然腓制于股，股制于心，腓虽欲止，岂能救于股之随心哉？其心不快，则动而后已。卦互坎，「坎」为心病，不快也。夫股上听于心者，腓上听于股者。今六二腓虽欲止，然心岂肯退听于股，股岂肯退听于腓耶？圣人于六二，教人以心止而后为止。心不止，腓欲止，得乎？

九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。程子曰：限，分隔也，谓上下之际。三以刚居刚而不中，为成艮之主，决止之极也。已在下体之上，而隔上下之限，皆为止义，故为艮其限，是确乎止而不复能进退者也。在人身如「列其夤」。夤，膂也，上下之际也。列绝其夤，则上下不相从属，言止于下之坚也。止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？「厉薰心」，谓不安之势，薰烁其中心也。

朱子曰：「限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，则不进而已。」九三以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉薰心，不安之甚也。愚曰：异端有止心之学者，制其身使不动，九三是也。夫限者，一身上下之际，所以为俯仰之节也。夤者，脊之肉，自上而属下。「熏心」，马融、王肃作「熏」，谓熏灼其心。虞翻曰：未闻易道，以坎水熏灼人也。荀爽以：「熏」传写之误。按，古本当作「动心」，以互体有震，震为动。今也三制其身使不动，当上下之际，俯仰之间，强坐而止之，坐久至伤裂其夤，亦危厉矣。然身虽不动，而心则动，此正所谓坐驰者也，岂得为善止心者乎？坎为心病，故曰「厉薰心」。若孟子之不动心，则善止心者也。

六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。

程子曰：四，大臣之位，止天下之当止者也。以阴柔而不遇刚阳之君，故不能止物。唯自止其身，则可无咎。所以能无咎者，以止于正也。言止其身无咎，则见其不能止物，施于政则有咎矣。在上位而仅能善其身，无取之甚也。不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也？

愚按，此爻程传得之。四，坤体，坤为身。四、三，兑象，兑折之为躬。所贵乎大臣者，以其能格君心之非。今四不能止君，而但能止躬，岂足称近君之位乎？然以六居四，得其正，故「无咎」。无咎者，善补过者也。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。程子曰：五，君位，艮之主也，主天下之止者也。而阴柔之才，不足以当此义，故止以在上，取辅之义。人之所当慎而止者，唯言行也。五在上，故以辅言。辅，言之所出也。「艮其辅」，则不妄出而有序也。言轻发而无序，则有悔。止之于辅，则「悔亡」也。「有序」，中节有次序也。辅与颊舌，皆言所由出，而辅在中。「艮其辅」，谓止于中也。五之所善者，中也。「艮其辅」，谓止于中也。言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。

愚曰：此爻亦只从伊川说。三至上有颐体，震为动。颐，动辅也。艮伏兑，兑为口言也。「艮其辅」，非止其口而不言者也。言而有序，言满天下，无口过也。夫人而止于中正，岂复有余事哉？道而止于中正，岂复有余理哉？言而止于中正，岂复有余悔哉？此五所以「悔亡」也。

上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。

程子曰：「九以刚实居上，而又成艮之主，在艮之终，止之至坚笃者也。」敦，笃实也。居止之极，故不过而为敦。人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。九能敦厚于终，止道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此为吉。天下之事，唯终守之为难。能敦于止，有终者也。上之吉，以其能厚于终也。愚曰：艮本坤体，坤，厚也。五爻言施艮之地，未尝言艮道也。言艮道者，其上九乎！艮道何道也？曰：厚而已。天下之物，薄则易摇，厚则难动。上九重艮之极，所谓岳不动者也，何厚如之？故曰「敦艮」。在圣人也，大德敦化，见于中庸；安土敦乎仁，见于易，所以法艮道也。象曰「以厚终」者何？「靡不有初，鲜克有终」，非厚不能终也。

周易程朱传义折衷卷二十七