钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十二

元赵采撰䷔_震下离上

程子曰：序卦：「可观而后有所合，故受之以噬嗑。」嗑者，合也。既有可观，然后有来合之者也。噬嗑所以次观也。「噬」，啮也。「嗑」，合也。口中有物间之，啮而后合之也。卦上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也。中虚之中，又一刚爻，为「颐中有物」之象。口中有物，则隔其上下，不得嗑，必啮之，则得嗑，故为噬嗑。圣人以卦之象推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间，故天下之事不得合也。当用刑法，小则惩诫，大则诛戮，以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间则合矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。凡未合者，皆有间也。若君臣父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则和合矣。故间隔者，天下之大害也。圣人观噬嗑之象，推之于天下万事，皆使去其间隔而合之，则无不和且治矣。「噬嗑」者，治天下之大用也。去天下之间，在任刑罚，故卦取用刑为义。在二体，明照而威震，乃用刑之象也。噬嗑：亨，利用狱。

程子曰：「噬嗑，亨」，卦自有亨义也。天下之事，所以不得「亨」者，以有间也。噬而嗑之，则亨通矣。利用狱：噬而嗑之之道，宜用刑狱也。天下之间，非刑狱何以去之？不云「利用刑」，而云「利用狱」者，卦有明照之象，利于察狱也。狱者，所以究治情伪，得其情，则知为间之道，然后可以设防与致刑也。

朱子曰：「噬」，啮也；嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为「噬嗑」。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是知以阴居阳，虽不当位，而「利用狱」。盖治狱之道，唯威与明而得其中之为贵。故筮得之者，有其德则应其占也。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。

程子曰：颐中有物，故为「噬嗑」。有物间于颐中，则为害，噬而嗑之，则其害亡，乃亨通也，故云「噬嗑而亨」。「刚柔分，动而明，雷电合而章。」以卦才言也。刚爻与柔爻相间，刚柔分而不相杂，为明辨之象。明辨，察狱之本也。动而明，下震上离，其动而明也。「雷电合而章」，雷震而电耀，相须并见，「合而章」也。照与威并行，用狱之道也。能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。六五以柔居中，为用柔得中之义。「上行」谓居尊位。「虽不当位」，谓以柔居五为不当。而「利」于用狱者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为「利用狱」，以刚居柔，为利否。曰：刚柔，质也。居，用也。用柔非治狱之宜也。愚曰：此推爻卦象，以论用狱之道。又归诸五以赞用狱之人。何谓推爻卦象以论用狱之道？以爻言，噬嗑自否而变，下卦本坤也，乾分一爻，以变坤之初为震。上卦本乾也，坤分一爻，以变乾之中为离。乾坤等判，杂而有分，故曰「刚柔分」。以卦言，震在下而动，离在上而明。震动离明，并行不悖，故曰「动而明」。以象言，震，雷也。离，电也。雷动电明，刚柔相文，合一而成章，故曰「雷电合而章」。何谓归诸五以赞用狱之人？此成卦在九四，四互坎，「坎」为律，为棘，狱象也。六五以柔得中，而行九四之上，下据九四之坎，用狱也。然以柔居中，虽不当位，而「利用狱」者，则以治狱旡若威明柔中之为利也。盖狱事以威明为用，以恕为主。「雷电合而章」，威明也。柔得中而上行，恕也。明而不恕，不如不明。若专用威，则申韩之惨刻矣。彖所以言「利用狱」，在「柔得中」之后也。

象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

程子曰：「象无倒置者，疑此文互也。雷电相须并见之物，亦有嗑象。电明而雷威，先王观电雷之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。」愚曰：重卦皆两象，或有先言上象者，「山下出泉，蒙」之类是也；或有先言下象者，「地上有水，比」之类是也。惟云雷屯、雷电噬嗑，雷电皆至。丰风雷益、「雷风恒」，不以先后上下言。盖风云雷电，此四者有气无质，有声无形，来莫知其始，去莫知其终，圣人未尝强别之也。伊川疑此文互文公以为倒两字，皆未允。夫雷威电明，一时并至，天所以去万物之梗。体其明以明罚，体其威以敇法，先王所以去万民之梗。文公云：「雷电噬嗑与雷电丰，似同而少异。」噬嗑明在上，动在下，是明得事理，先立法了，未有犯底人，留待异日用，故云「明罚敕法」；丰卦「威在上，明在下」，是用罚之时，明见下情，曲折方得，故云「折狱致刑」。此是从上卦说下来，若从下卦说上去，则噬嗑是动而明，是动而刑，人须要明，故言「明罚敕法」。丰是「明以动」，是明见事情了方动，故言「折狱致刑」。二义参互，而其义始备。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。

程子曰：九居初，最在下，无位者也，下民之象，为受刑之人，当用刑之始，罪小而刑轻。校，木械也，其过小，故屦之于足，以灭伤其趾。人有小过，校而灭其趾，则当惩惧，不敢进于恶矣，故「无咎」。系辞曰：「小惩而大诫，此小人之福也。」言惩之于小与初，故得「无咎」也。初与上无位，为受刑之人，余四爻皆为用刑之人。初居最下，无位者也。上处尊位之上，过于尊位，亦无位者也。王弼以为无阴阳之位，阴阳系于奇偶，岂容无也？然诸卦初、上不言当位、不当位者，盖初终之义为大。临之初九则以位为正。若需上六云「不当位」，乾上九云「无位」，爵位之位，非阴阳之位也。屦校而灭伤其趾，则知惩戒而不敢长其恶，故云不行也。古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。

朱子曰：「初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为屦校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。」

愚曰：卦中言「灭趾」、「灭鼻」、「灭耳」，宜同一义。而伊川于「灭趾」、「灭耳」言伤灭之「灭」，于「灭鼻」言灭没之「灭」。文公本义「灭鼻」云「伤灭之灭」，见得「噬肤」，安得伤鼻？是没其鼻为正，三字均灭没之「灭」也。「校」，木械也。屦校，械其足也。古者五刑皆肉刑，肉刑有斩左趾、右趾，施之得其当，故小惩大诫，惩一劝百，人知畏而不敢犯。趾者，一动之初也。圣人用刑于其一动之初，而遏绝之，使虽有恶不能行，此犹为小人之福。待其恶积而不可解，罪大而不可掩，则势不得不弃之耳。故曰：「圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。」若以「伤」字训「灭」字，则恐未的，又与「灭鼻」义异也。

六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。

程子曰：二应五之位，用刑者也。四爻皆取噬为义。二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，则罪恶者易服，故取「噬肤」为象。「噬啮人之肌肤」，为易入也。「灭」，没也，深入至没其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初刚，是用刑于刚强之人。刑刚强之人，必须深痛，故至「灭鼻」而「无咎」也。中正之道，易以服人，与严刑以待刚强，义不相妨。深至「灭鼻」者，乘刚故也。乘刚乃用刑于刚强之人，不得不深严也。深严则得其宜，乃所谓中也。

朱子曰：「祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤，而终无咎也。」

愚按：伊川释「灭鼻」，谓「刑刚强之人，必须深痛」，其义当矣。然又云：「六二用刑中正，罪恶易服，故取噬肤为象。」罪恶易服，则不至「灭鼻」。盖六二柔而中正，治狱平易，有如「噬肤」。而初九刚强，必须深严，乃为得中，故「灭鼻」。「灭鼻」，劓刑也。劓而耻之，乃云「无咎」者，用刑之道，视其罪而轻重之，虽至于「灭鼻」，而吾无心焉，故「无咎」。「无咎」者，中也。盖刚失于严，非中也；柔失之宽，亦非中也。二者皆非用刑之利。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。

程子曰：三居下之上，用刑者也。六居三，处不当位，自处不得其当，而刑于人，则人不服而怨怼悖犯之。如噬啮乾腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。然当「噬嗑」之时，大要噬间而嗑之，虽其身处位不当，而强梗难服，至于「遇毒」，然用刑非为不当也。故虽可「吝」，亦小噬而嗑之，非有咎也。

朱子曰：「腊肉谓兽腊全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。」

愚按，「腊肉」，文公谓全体骨肉之坚韧难合者噬之，亦以其为间而当治者。但六三阴柔不中正，治人而人不服，反遇其毒，故「小吝」。然彼本当治，故「无咎」。看来「遇毒」只是逢其毒，不是被其毒，故「小吝」。若己被其毒，则非止「小吝」，又安得「无咎」？六三、九四、六五皆位不当，然三独「遇毒」，四、五或「得金矢」，或「得黄金」，何也？曰：得所以治之之道，则不为所伤；不得所以治之之道，则为所伤，理必然也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。

程子曰：「九四居近君之位，当噬嗑之任者也。四已过中，是其间愈大，而用刑愈深也，故云噬乾胏。」「胏」，肉之有联骨者。乾肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而「得金矢」，金取刚，矢取直。九四阳德刚直，为得刚直之道。虽用刚直之道，利在克艰其事，而贞固其守，则「吉」也。九四刚而明体，阳而居柔。刚明则伤于果，故戒以知难。居柔则守不固，故戒以坚贞。刚而不贞者有矣，凡失刚者，皆不贞也。在噬嗑四最为善。凡言「未光」，其道，未光大也。戒以「利艰贞」，盖其所不足也，不得中正故也。朱子曰：「胏，肉之带骨者，与胾通用。周礼狱讼入钧金束矢，而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固则吉。戒占者宜如是也。」

愚曰：此爻乾体为金，离体为矢，故有此象。伊川云：「金取刚，矢取直，九四得刚直之道。」愚谓金矢乃狱讼者所入之物，不在九四身上。朱文公引周礼「钧金束矢」，当矣。金取其刚而不可变，矢取其直而不可返，皆圣人禁民狱讼之深意。「得」者，得其情也。方九四之听讼也，既得其金，则不信者自反而服其辜矣；既得其矢，则不直者自反而服其非矣。然其「利艰贞」而后吉者，曾子曰：「如得其情，则哀矜而勿喜。」象又曰：「未光。」岂欲刑期无刑而后光欤？

六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。程子曰：五在卦愈上而为「噬乾肉」，反易于四之「噬胏」者。五居尊位，乘在上之势，以刑于下，其势易也。在卦将极矣，其为间甚大，非易嗑也，故为「噬乾肉」也。得黄金：黄，中色；金，刚物。五居中为得中道，处刚而四辅以刚，「得黄金」也。五无应，而四居大臣之位，得其助也。「贞厉无咎」：六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必贞固而怀危厉，则得无咎也。以柔居尊，而当「噬嗑」之时，岂可不贞固而怀危惧哉？所以能「无咎」者，以所为得其当也。所谓当，居中用刚，而能守正虑危也。

朱子曰：「噬乾肉」，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色；金，亦谓钧金。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必「贞厉」乃得无咎，亦戒占者之辞。愚曰：此爻坤为黄，乾为金，故有此象。「乾肉」，文公谓难于肤而易于腊与胏。黄是中色，黄金又金之中者。六五柔顺而中，以居尊位，刑人而无不服。「得黄金」与「得金矢」各别。九四是司寇，听狱讼，必要钧金束矢之两全，治其详者也。六五是人君，听司寇所上之狱讼，只要得中，更不用乎矢，故惟言黄金，治其要者也。大臣尽刚直之义以听讼，人君极刚中之明以宥刑，用狱之道，尽于此矣。然亦贞厉而后无咎，以见用刑之诚重也。或曰：「用刑言噬，何也？」曰：此圣人深意也。孔子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！夫不争则无讼，今物至于噬而后合，德已衰矣。噬之当也，犹愧乎无讼，矧噬之有不当者乎？故六五曰「贞厉，而仅得其当以无咎，亦犹九四之未光也。」

上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。

程子曰：上过乎尊位，无位者也，故为受刑者。居卦之终，是其间大，噬之极也。系辞所谓恶积而不可揜，罪大而不可解者也。故何校而灭其耳，凶可知矣。何，负也，谓在颈也。人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极。古人制法，罪之大者，何之以校？为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫「聪」之「不明也。」

愚曰：校在颈曰「何」，屦校不惩，至于此极，没耳而凶，自取之也。「灭耳」，刵刑也。象以「灭耳」为聪不明，盖耳目聪明，则知义理而不犯刑法。今「何校」至于「灭耳」，为聪不明，闻善言而不用也。噬嗑六爻，初上为受刑之人，四爻皆以噬言用刑者也。然噬者不过乎肉骨，盖以颐中梗塞之物，亦不过乎肉骨也。颐是齿上下两旁，不是咽喉，故可噬而嗑。若咽喉中有梗，则不可噬而嗑，死亡随之矣。圣人去谗邪强梗之间，只当在梗颐之时。若待其梗咽喉，则无如之何矣。此又噬嗑之余意。䷕_离下艮上程子曰：「序卦：嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪上下；物之合聚，则有次序行列。合则必有文也，贲所以次噬嗑也。为卦山下有火。山者，草木百物之所聚也。下有火，则照见其上，草木品汇皆被其光彩，有贲饰之象，故为贲也。」

愚按，伊川谓合则必有文，贲所以次噬嗑也。盖有物为间之时，正在忧患，如何兴得文明之治？今既噬嗑而亨，则人情物意通达和会，可以兴文明之治矣。便如时君世主，既已削平患难，可以立制度，兴礼乐，备典章文物，便是不可苟合，故受之以贲之意。若既合了，更不理会礼乐教化，便是苟合而已。贲：亨，小利有攸往。

程子曰：「物有饰而后能亨，故曰无本不立，无文不行。」有实而加饰，则可以「亨」矣。文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。

朱子曰：贲，饰也。卦自损来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为贲。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为「亨」。以其刚上文柔，而艮止于外，故小利有所往。

彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。程子曰：卦为贲饰之象，以上下二体，刚柔相交为文饰也。下体本乾，柔来文其中而为离；上体本坤，刚来文其上而为艮。乃为山下有火，止于文明而成贲也。天下之事，无饰不行，故贲则能「亨」也。柔来而文刚，故亨。柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为贲也。贲之道能致亨，实由饰而能亨也。分刚上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，「故小利有攸往」。夫往而能利者，以有本也。贲饰之道，非能增其实也，但加之文彩耳。事由文而显盛，故为「小利有攸往」。亨者，亨通也。往者，加进也。二卦之变，共成贲义。而彖分上下，各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。天文也，文明以止，人文也。此承上文言阴阳刚柔相文者，天之文也。止于文明者，人之文也。止，谓处于文明也。质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？天文，天之理也。人文，人之道也。

观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。

程子曰：天文，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。贲之象，取「山下有火」。又取卦变，「柔来文刚，刚上文柔」。凡卦，有以二体之义及二象而成者，如屯取「动乎险中」，与云雷讼取上刚下险，与天水违行，是也。有取一爻者，成卦之由也，柔得位而上下应之，曰小畜；「柔得尊位大中，而上下应之，曰大有」，是也。有取二体，又取消长之义者，「雷在地中，复」；「山附于地，剥」，是也。有取二象兼二爻交变而为义者：「风雷益」，兼取损上益下；「山下有泽，损」，兼取损下益上，是也。有既以二象成卦，复取爻之义者，夬之「刚决柔，姤之柔遇刚」，是也。有以用成卦者，巽乎水而上水，井；木上有火，鼎，是也。鼎又以卦形为象。有以形为象者，山下有雷，颐；颐中有物，曰噬嗑，是也。此成卦之义也。如刚上柔下，损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下，据成卦而言，非谓就卦中升降也。如讼、无妄云刚来，岂自上体而来也？凡以柔居五者，皆云「柔进而上行」。柔居下者也，乃居尊位，是进而上也，非谓自下体而上也。卦之变，皆自乾、坤，先儒不达，故谓贲本是泰卦，岂有乾、坤重而为泰，又由泰而变之理？下离，本乾中爻变而成离；上艮，本坤上爻变而成艮。离在内，故云柔来；艮在上，故云刚上。非自下体而上也。乾、坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾、坤之变也。

朱子曰：「程传说乾、坤变为六子，非是。卦不是逐一卦画了，旋变去，这话难说。伊川说两仪四象，自下分明，卦不是旋取象后方画，须是都画了这卦，方只就已成底卦上面取象，所以有刚柔往来上下。」

愚按，伊川文刚文柔之说，本王辅嗣，而以先儒贲本是泰为非。善乎文公云：彖言刚柔往来上下，皆是就已画成底卦上面取象说出。所以本义既说贲自损来，自既济来，又说是节卦变，则先儒云贲本泰，亦自说得。盖泰上坤下乾，阴阳正交，今贲于泰交中又交焉。坤之柔下来六二，以文乾之刚，则下卦阳质而阴章也。乾之刚往升上九，以文坤之柔，则上卦阴质而阳章也。以文下逮，居中得正，故极亨通。以文上升，无位失正，故止获小利。内体文明，故可以攸往；外体艮止，不可尚往，故小利有攸往。「天文也」一句，无来历。先儒言上有「刚柔相错」四字，今缺，义亦有然。卦之六画，刚柔等而位序错，如日月之运行，阴阳之代谢，天文露焉。卦之二体，内离明而外艮止，如君臣父子兄弟朋友夫妇，内合交感之情，外列森严之分，人文露焉。观乎天文，「观乎人文」，当看两「观」字。此理在天，人常昭然，未尝灭没，人唯不加考察，则不见其为文尔。倘能观察此理，则在天者可以知时变，在人者可以化成天下也。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

程子曰：「山者，草木百物所聚生也。火在其下而上照，庶类皆被其光明，为贲饰之象也。」君子观山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无果敢于「折狱」也。折狱者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎？乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明为戒，而贲亦自有无敢折狱之义。折狱者，专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。

愚曰：古人谓草木之文为「贲」。汤诰曰：「贲若草木。」山有草木，固已为文，而下又有火照烛之，则其文著明。「庶政」，离明也。「无敢折狱」，艮止也。庶政虽明，犹无敢折狱，何也？盖噬嗑之后，王化方新，亦不宜果敢用刑，只当修明庶政，宽恤刑罚。周礼刑新国用轻典，便是此意。初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。程子曰：初九以阳刚居明体而处下，君子有刚明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施于天下，唯自贲饰其所行而已。趾取在下而所以行也。君子修饰之道，正其所行，守节处义，其行不苟。义或不当，则舍车舆而宁徒行，众人之所羞，而君子以为贲也。舍车而徒之义，兼于比应取之。初比二而应四，应四正也，与二非正也。九之刚明守义，不近与于二，而远应于四，舍易而从难，如舍车而徒行也。守节义，君子之贲也。是故君子所贲，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。以车徒为言者，因趾与行为义也。舍车而徒行者，于义不可以乘也。

愚曰：初九，阳也，居一卦之下，有趾之象焉。二以其阴施贲于趾，乘车，贲之至也。然义有弗可，则宁舍车徒行以从义。盖初之应四，义也。舍六二之车，徒行以从五之正应，所以贲吾趾者，在此而不在彼也，是之谓义。初以徒步为贲，上以「白贲」为无咎，始终惧其文饰而丧其实也。

六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。

程子曰：卦之为贲，虽由两爻之变，而文明之义为重。二实贲之主也，故主言贲之道。饰于物者，不能大变其质也，因其质而加饰耳，故取须义。须，随颐而动者也，动止唯系所附，犹善恶不由于贲也。二之文明，唯为贲饰，善恶则系其质也。以须为象者，谓其与上同兴也。随上而动，动止唯系所附也。犹加饰于物，因其质而贲之，善恶在其质也。

愚曰：此爻先儒以「须」为「髭」，非也。易以上为首，初为尾，正例也。唯三居下卦之上，亦得为角；唯四居上卦之下，亦得为尾，变例也。二在咸艮为腓，在明夷为股，非须之位。若以贲趾为并，则何不并「濡如」、「皤如」哉？「须」，只当作须待之义。「贲」之六爻，以刚柔相错为文。初九、六四相应而为文；二与三、五与六相近而为文也。今二以柔中之德，与五无应，须待九三与之俱起，故曰「与上兴」。儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待，取其须之义乎？

九三，贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。程子曰：「三处文明之极，与二、四二阴间处相贲，贲之盛者也，故云贲如。如，辞助也。贲饰之盛，光彩润泽，故云濡如。光彩之盛，则有润泽。诗云：麀鹿濯濯。」永贞吉。三与二、四非正应，相比而成相贲，故戒以常永贞正。贲者，饰也。贲饰之事，难乎常也，故「永贞」则吉。三与四相贲，又下比于二，二柔文一刚，上下交贲，为贲之盛也。饰而不常，且非正，则人所陵侮也，故戒能永贞则「吉」也。其贲既常而正，谁能陵之乎？

愚曰：九三居离之上，文极矣。又以阳居阳，立乎二阴之间，伏坎，故贲而至于濡润，此文之润色者。然必曰「永贞吉」，何也？盖文之贲，须当守以正大。大凡有文之人，自为人所重，而象乃曰「终莫之陵」者，盖文士虽为人所爱，亦为所薄。若唐之王、杨、卢骆，虽有文彩，终为人所薄者，以不正故也。此爻教以「永贞」之「吉」者，欲其文明以正，正则文不胜质，文质彬彬，人莫之陵矣。

六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。

程子曰：四与初为正应，相贲者也。本当「贲如」，而为三所隔，故不获相贲而「皤如」。皤，白也，未获贲也。马，在下而动者也，未获相贲，故云「白马」。其从正应之志如飞，故云「翰如」。匪为九三之寇雠所隔，则婚媾遂其相亲矣。己之所乘与动于下者，马之象也。初、四正应，终必获亲，第始为其间隔耳。四与初相远，而三介于其间，是所当之位为可疑也。虽为三寇雠所隔，未得亲其婚媾，然其正应，理直义胜，终必得合，故云「终无尤也」。尤，怨也。终得相贲，故无怨尤也。朱子曰：皤，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故「皤如」。而其往来之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

愚曰：「皤」，素貌。四当位，又与初为正应，而疑初，何也？虑夫初之诱于车之饰以从二，而初乃舍车而徒，则非四之「寇」，乃四之「婚媾」也。此所以质素以交初，其从正应之志，如马之「翰飞」，始虽迟疑，终用其迅决矣，尚何尤焉？嗟夫！挽士以信不以疑，以实不以文，苟徒相与致饰于外，而情实亏焉，安能保其终合而无尤哉？

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。朱子曰：「六五柔中，为贲之主，敦本尚实，得贲之道，故有丘园之象。然阴性吝啬，故有束帛戋戋之象。束帛，薄物；戋戋，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。」又曰：「贲于丘园，是个务实底。束帛戋戋，是贲得不甚大，所以说吝。两句是两意。」

愚曰：「丘园」，清高自乐之地，谓上九也。五无应于下，而施贲于上，故「束帛戋戋」。束帛者，五匹为一端，三玄二𫄸。「戋戋」者，委积之象。此贲贤之礼也。然徒贲贤以致其文，而弗与共天位、治天职，食天禄，则贲贤之道有所未充，故不免于吝。然事当人心，天下闻之，得不有喜？故虽吝终吉。贲之世，上下相交，以成贲治。四以大臣挽士，所挽者初九，舍车从义之贤也。五以大君而聘贤，所聘上九，洁白守道之贤也。以不苟合之贤，遇乐得贤之君，此所以成贲治欤！

上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。

程子曰：「上九，贲之极也。贲饰之极，则失于华伪。唯能质白其贲，则无过失之咎。白，素也。尚质素，则不失其本真。所谓尚质素者，非无饰也，不使华没实耳。」朱子曰：「贲极反本，复于无色，善补过矣，故其象占如此。」

愚曰：「白贲」，是所谓丘园之贤也。居六爻之上，而自得其志，白吾之白，乃所以为吾之贲也。尚文之世，非质无以救之，故「无咎」。昔孔子自占得此卦而不怿，门人问之，孔子不答。盖孔子欲为东周兴起文治，而此卦文明以止。又「小利有攸往」，又六爻如「舍车贲须」、「皤如」、「白马白贲」，皆反于质，此夫子所以不怿也。然夫子不能贲于一时，而删诗、定书、系易、作春秋，卒能贲于万世。要之，斯文兴丧，皆天也，非人所能为也。故曰：「天之未丧斯文也，匡人其如予何！」周易程朱传义折衷卷十二