钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十六

元赵采撰䷰_离下兑上

程子曰：序卦：「井道不可不革，故受之以革。」井之为物，存之则秽败，易之则洁清，不可不革者，故井之后受之以革也。为卦兑上离下，泽中有火也。革，变革也。水火相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。

革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。

程子曰：「革」者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必巳日，然后人心信从。「元亨利贞，悔亡」，弊坏而后革之，革之所以致其通也。故革之而可以大亨，革之而利于正道，则可久而得去故之义，无变动之悔，乃「悔亡」也。革而无甚益，犹有可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。

朱子曰：「革」，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水乾，水决则火灭。中少二女合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必巳日而后信。又以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正。所革皆当，而所革之悔亡也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。

愚曰：「革」，变也。事不极不可以变。董子曰：「譬之琴瑟不调，甚者必解而更张之；为政而不行，甚者必变而更化之。」革之为义，小则更化，三代百王之损益是也；大则革命，汤武之事是也。然必极而后可革，不极则天命未改，人心未厌，不可遽革也，故曰「巳日乃孚」。「巳日」，朱汉上谓当作「戊己」之「己」。盖革自遁来，一变无妄，二变家人，三变离，四变革。无妄之震纳庚，革之离纳己，自庚至己，十日浃矣。十者，数之极也。言待其极而后革，人斯信之矣。夫日未至而革，固不可也；日虽至矣，未至于极，亦未可也。「巳日乃孚」，如桀之民曰「时日曷丧」，纣之民曰「天曷不降威」，而伊尹犹去亳适夏，武王犹观政于商是也。革，有悔者也。然必具乾德者，革之而悔亡矣。乾德，天德也，无欲者也，故曰「乾道乃革」。离、兑皆乾体，故云。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

程子曰：泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。息为止息，又为生息。物止而后有生，故为生义。革之相息，谓止息也。事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令，至于己日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣。然其久也必信，终不孚而成善治者，未之有也。文明以说，以卦才言革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察。说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。如是变革得其至当，故「悔亡」也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。唯革之至当，则新旧之悔皆亡也。推革之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳，推迁改易，而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之「革命」。汤武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。天道变改，世故迁易，革之至大也。故赞之曰「革之时大矣哉」。

愚曰：彖释「革」而曰「水火相息，二女不相得」者何？此言凡物不合则变生，是以革也。水火二女，此以上下卦体而言革也。或曰：坎为水，兑为泽，今彖以兑为水，何也？曰：坎兑一也。坎为阳水，兑为阴水，故屯需之坎为云，小畜之兑亦为云。坎为川，大畜之兑亦为川。坎为水，革兑亦为水。又兑为金，金者水之母，此兑所以言水也。释「巳日乃孚」曰「革而信之」者何？言革者非常之事，事不极而革，人岂遽信哉？必待十日数极而后革，革则人乃信之矣。此以卦变震离纳甲，而言革之不可轻也。释「元亨利贞」而曰「文明以说，大亨以正」者何？此言有乾德而后可革，革则四德不全，不可同乾矣。故但曰「文明以说，大亨以正」。不曰「利」者，革则天下以为利，非圣人之利，故不言也。「文明以说」，谓离变六五而为兑成革也。「大亨以正」，谓九五当位而正，正则大亨也。释「悔亡」而曰「革而当」者何？言离六五之上，五与上革而得其当，此以离变革，而言革之道所以悔亡也。离兑皆乾体，坤来革之，天地革也。天地革，则寒暑相代而四时成。寒暑亦水火也。汤武之革，亦天地之革也。故曰：「顺乎天而应乎人。」易之有革，其为汤武设乎？圣人赞之曰：「革之时大矣哉！」盖更革之时，非常时比也。

象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。

程子曰：「水火相息为革。革，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则与天地合其序矣。」愚曰：天地间寒暑相代谢，只是水火相变革。至变莫如水火，知变莫如治历。君子治历之变，以四时之变，则千岁之日可坐而致矣。尧之历象，箕子之历数是也。

初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。程子曰：变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。九，以时则初也，动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象；以位，则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重；以才，则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣。盖刚不中而体躁，所不足者，中与顺也。当以中顺自固，而无妄动，则可也。巩，局束也。革，所以包束。黄，中色。牛，顺物。「巩用黄牛之革」，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？朱子曰：虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。黄，中色。牛，顺物。革所以固物，亦取卦名，而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。

愚曰：以阳居阳，虽有刚正之才，在下无应，未有变更之时。此宜固守其中顺之节，不可以有为也。黄者，中之色也。牛者，顺之德也。「离」，六二之象也。初九宜体六二之中顺，固守如革之坚而后可。夫「革」于他爻，义皆取改，于初九，义又取坚。象又言「不可有为」，夫人有不为也，而后可以有为。他日能革，皆基于此。

六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。程子曰：以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则「吉」而「无咎」也。不进则失可为之时，为有咎也。以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。变革者，事之大，故有此戒。二得中而应刚，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事。处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。

朱子曰：「六二柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必巳日然后革之，则征吉而无咎，戒占者犹未可遽变也。」

愚曰：离之六二纳己，故曰「巳日乃革之」。乃者，难之也。巳日，则时久而事极矣，犹难之而后动，汤、武是也。以是而往，故「吉」且无咎。道亨而时会，谓之「嘉」。六二居中处顺，又己日而后革之，此其行所以有嘉也。

九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？

程子曰：「九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。革言，谓当革之论。就，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至，能如是，则必得至当，乃有孚也。」己可信而众所信也，如此，则可以革矣。在革之时，居下之上，事有当革，若畏惧而不为，则失时为害。唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。又何之矣？乃俗语更何往也。

朱子曰：「过刚不中，居离之极，躁动于革者也。故其占有征凶贞厉之戒。然其时则当革，故至于革言三就，则亦有孚而可革也。」

愚曰：九三刚正而明，居下卦之上，可进而革者也。圣人曰往则必凶，虽正亦危，何也？以九三刚明过中，又离体务上，故戒之。然与上应，其时则当革。「革言」，谓以当革之说，言之于众也。「三就」，谓三番商量，方结果成就。易于革道，可谓虑之周，谋之悉。兑为口，革言也。九三爻历三位，三就也。「三就」，人斯信之矣。伊尹五就桀，既丑有夏，复归于亳，所与汝鸠、汝方言者，何言哉？必当革之言也。武王三誓而后陈于商郊，亦皆当革之言也。「革言三就」，又何之矣？言必至于革也。九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。

程子曰：九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔，而后革之，革之而当，其悔乃「亡」也。革之既当，唯在处之以至诚，故「有孚」，则「改命」吉。「改命」，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正而至善，何也？唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。易之取义无常也，随时而已。「改命」而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。革之道，以上下之信为本，不当不孚，则不信。当而不信，犹不可行也，况不当乎？

朱子曰：以阳居阴，故有「悔」。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以「悔亡」。然又必「有孚」，然后革乃可获「吉」。明占者有其德而当其时，又必有信，乃「悔亡」而得「吉」也。

愚曰：进而至于四，其卦为兑，革而说者也。革而当矣，悔可亡矣。不惟吾自信吾之志，而天下亦皆信吾之志矣。此「改命」之所以为吉也。「改命」，大事也。天下不信其事，而信其志，无汤武之志，则篡也。故必曰「悔亡」、「有孚」，而后曰「改命吉」。然则易之有革，所以重汤武之事，而忧后世乱臣贼子之为哉！

九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。程子曰：九五以阳刚之才、中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳著，如虎之文采，故曰「虎变」。龙虎，大人之象也。变者，事物之变。曰「虎」，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？朱子曰：虎，大人之象。变，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正，为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。

愚曰：夫革一物，易一物，未足以尽革也。变凡为圣，变臣为君，变乱世为文明，革道大矣。革至九五，大人以天德宅天位，焕乎其有文章，赫然其有威德，无可云喻，如虎之变焉，则其精神之所感召，不待占卜，必有孚信之者矣。乾五为大人，兑为虎，二离为龟，兑为决，占决龟也。二五未易而应，「未占有孚」也。乾称龙，取其飞。革称虎，取其变。非九五至变，安能不言而信如是乎？

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。

程子曰：革之终，革道之成也。君子谓善人，良善则已从革而变，其著见若豹之彬蔚也。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣，百有余年，天下被化可谓深且久矣。而有苗、有象，其来格烝，又盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟便从而深治之，则为已甚。已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也。当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也。故革之终，戒以「居贞」则「吉」也。「居贞」非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。

朱子曰：革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以往，而居正则吉。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。

象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。程子曰：「君子从化迁善，成文彬蔚见于外也。中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也。更往而治之，则凶矣。」愚曰：上六革道已成，大人以炳然之文，君子以蔚然之文，相与揭一世于离明之治。当是时也，小人亦知改容以事其上矣。离二，文之中也，故二交五，其文炳。离三，文已过，故三交上，其文蔚。蔚者，茂蔚，文之过也。君子文而蔚，小人说而顺，为上者宜如何哉？无为守正斯可矣。故曰「征凶，居贞吉」。武王既革商命，即归马放牛，包干戈而不用。列爵分土，以处君子。重民五教，惟食丧祭以安小人，垂拱而天下治，得此道也。革道已成，而又革焉，是纷更也，故以「征凶」戒之。䷱_巽下离上

程子曰：序卦革物者莫若鼎，故受之以鼎。鼎之为用，所以革物也。变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也。能使相合为用而不相害，是能革物也。鼎所以次革也。为卦上离下巽，所以为鼎，则取其象焉，取其义焉。取其象者有二，以全体言之，则下植为足，中实为腹。中实受物，在中之象。对峙于上者，耳也。横亘于上者，铉也，鼎之象也。以上下二体言之，则中虚在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其义，则木从火也。巽，入也，顺从之义。以木从火，为然之象。火之用，惟燔与烹。燔不假器，故取烹象而为鼎。以木巽火，烹饪之象也。制器取诸象也，乃象器以为卦乎？曰：制器取于象也，象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器，不待见卦而后知象。以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然。器虽在卦先，而所取者，乃卦之象，卦复用器以为义也。鼎：元吉，亨。程子曰：以卦才言也，如卦之才，可以致「元亨」也。止当曰「元亨」，文羡「吉」字。卦才可以致「元亨」，未便有「元吉」也。彖复止云「元亨」，其羡明矣。

朱子曰：鼎，烹饪之器。为卦下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火而致烹饪，鼎之用也，故其卦为鼎。下巽，巽也。上离为目，而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰「元亨」。「吉」，衍文也。愚曰：鼎在天地，为中和调一之器。帝王守之，则曰「神器」。圣人铸之，则曰「象器」。水火相巽，则为养人之器。水火相济，则为养身之器。凡鼎之义，无不吉也，无不亨也。义尽于辞，故其辞简。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。

程子曰：卦之为鼎，取鼎之象也。鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。「鼎」，大器也，重宝也。故其制作形模，法象尤严。「鼎」之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下，周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然后成安重之象。故鼎者，法象之器。卦之为鼎，以其象也。以二体言，「鼎」之用，以木「巽」火，以木从火，所以「亨饪」也。「鼎」之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则「圣人亨以享上帝」，「大亨以养圣贤」。上既言「鼎」之用，复以卦才言，人能如卦之才，可以致「元亨」也。下体「巽」，为巽顺于理，离明而中虚于上，为「耳目聪明」之象。凡离在上者，皆云「柔进而上行」。柔，在下之物，乃居尊位，进而上行也。以明居尊，而得中道，应乎刚，能用阳刚之道也。五居中，而又以柔而应刚，为得中道，其才如是，所以能「元亨」也。

愚曰：六十四卦皆象也，而鼎之象见于画，初为趾，二三四为腹，五为耳，上为铉，而鼎具矣。其用则「以木巽火」，有烹饪之功。烹饪之功二，祭祀也，宾客也。祭莫严于上帝，宾莫重于圣贤。曰「圣人亨」者，严之也。曰「大亨」者，重之也。「大亨」非亨也，取鼎之用，施之天下，谓之「大亨」。「鼎」之用，极于享帝而已。以其道养圣贤，则亨之大者也。乾为天，在上为帝，指上九也。在下为圣贤，指二、三四爻也。鼎，器也，极其用则道也。此以六爻言「鼎」之用也。鼎自遁三变而成，一变「讼」，坎为耳，在下，听卑，聪也。再变巽，离为目，在四。三变「鼎」，离目在上，其视逾远，明也。「巽而耳目聪明」者，义则兼离，而用则主巽。天下之患，莫大乎聪明自任，以壅蔽其耳目。圣人惟知夫耳目不可自任，是以巽为听受，以广其聪明。不巽则无以得圣贤耳目之助，故曰「巽而耳目聪明」。此以卦爻三变而言鼎之才也。六二之柔，进而上行，而为六五，以柔履尊，则刚柔得中，而无过不及之咎。以柔应刚，则君臣道合，凡天下之圣贤，皆为我养矣，斯所以为「元亨」也。此言革反二为五成鼎也。

象曰：木上有火，「鼎」。君子以正位凝命。

程子曰：「木上有火，以木巽火也，烹饪之象，故为鼎。君子观鼎之象，以正位凝命。鼎者，法象之器，其形端正，其体安重。取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位。君子所处，必正其小，至于席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，则以凝其命令，安重其命令也。凝，聚止之义，谓安重也。今世俗有凝然之语，以命令而言耳。凡动为皆当安重也。」

愚曰：以木巽火，火木二体，未然之火也。木上有火，火木一体，既然之火也。二卦皆乾体，乾为金，火木铸之，巽风吹之，铸鼎之象也。「离南面」，正位也。巽为金，凝命也。革既改命，鼎所以凝之也。故鼎次革。

初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。

程子曰：六在鼎下，趾之象也。上应于四，趾而向上，颠之象也。鼎覆则趾颠，趾颠则覆其实矣，非顺道也。然有当颠之时，谓倾出败恶，以致洁取新则可也。故「颠趾」利在于「出否」。否，恶也。四近君，大臣之位，初在下之人而相应，乃上求于下，下从其上也。上能用下之善，下能辅上之为，可以成事功，乃善道。如鼎之「颠趾」，有当颠之时，未为悖理也。「得妾以其子，无咎」，六阴而卑，故为妾。「得妾」，谓得其人也。若得良妾，则能辅助其主，使无过咎也。子，主也。以其子，致其主于无咎也。六阴居下，而卑巽从阳，妾之象也。以六上应四为颠趾，而发此义。初六本无才德可取，故云「得妾」，言得其人则如是也。鼎覆而趾颠，悖道也。然非必为悖者，盖有倾出否恶之时也。出故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也。应于四，上从于贵也。

朱子曰：居鼎之下，鼎趾之象也。上应九四，则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占「无咎」，盖因败以为功，因贱以致贵也。愚曰：此爻「颠趾」，程传谓「鼎有当颠之时，谓倾出败恶，致洁取新」，则是鼎当颠而出其否，似今时倾鼎铛以致新。文公云：因其颠而出之，盖因败以为功，因贱以致贵，则是鼎不当颠而偶然颠。因其颠而「出否」，则可以「无咎」。是颠本不好，是有咎，却「出否」，故「无咎」。大抵鼎是重器，不可提掇，纵有否恶，只当就而涤之，岂可颠其趾？此是初六为鼎足，不能持重，却上应九四，故鼎足颠仰足颠本不好，今因其颠而「出否」，故亦得「无咎」。古者奔则为妾，得妾亦岂是好？今以其子有子，故亦「无咎」。以卦变推之，初往四成震兑，震为足，兑为毁折，颠也。兑又为少女，得妾也。震为长子，以其子象也。象以「颠趾」为未悖，以「出否」为从贵者。鼎利出否以从新，妾利有子而出贱，出否即出贱，出贱者，母以子贵也。若是则颠趾亦何悖，得妾亦何嫌哉？九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。

程子曰：「二以刚实居中，鼎中有实之象。」鼎之有实，上出则为用。二阳刚有济用之才，与五相应，上从六五之君，则得正而其道可亨。然与初密比，阴从阳者也。九二居中而应中，不至失正，己虽自守，彼必相求，故戒能远之，使不来即我，则「吉」也。「仇」，对也，阴阳相对之物，谓初也。相从则非正而害义，是「有疾」也。二当以正自守，使之不能来就己。人能自守以正，则不正不能就之矣，所以「吉」也。鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向，不慎所往，则亦陷于非义。二能不昵于初，而上从六五之正应，乃是慎所之也。「我仇有□」，举上文也。「我仇」对「己」者，谓初也。初比己而非正，是「有疾」也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。

朱子曰：以刚居中，鼎有实之象也。「我仇」，谓初，阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之，是以其象如此，而其占为如是，则吉也。

愚曰：阳为实，阴为虚。二「鼎腹」，以九居二，「鼎」有实也。五，二之仇也。君子好仇，「仇」，匹也。六居五，阴失位，有「疾」也。又乘刚，亦疾也。「即」，就也。二动则成「艮」，「艮」，止也。二不可往，则五不能来，「不我即」也。「不我即」，则怨耦。然在九二为吉者，何哉？鼎实则不可复加，今二鼎实矣，五若又来加之，则反伤其实，而有悔尤也。五阴虚，即则伤其实。五「不我即」，二不妄有所之，则能守其中而全其实矣。故象以「慎」之一字，戒其轻有所之也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。

程子曰：「鼎耳」，六五也，为鼎之主。三以阳居「巽」之上，刚而能「巽」，其才足以济物，然与五非应而不同。五中而非正，三正而非中，不同也，未得于君者也。不得于君，则其道何由而行？「革」，变革为异也。三与五异而不合也。「其行塞」，不能亨也。不合于君，则不得其任，无以施其用。「膏」，甘美之物，象禄位。「雉」，指五也，有文明之德，故谓之「雉」。三有才用，而不得六五之禄位，是不得「雉膏」食之也。君子蕴其德，久而必彰；守其道，其终必亨。五有聪明之象，而三终上进之物，阴阳交畅则雨。「方雨」，且将雨也，言五与三方将和合。「亏悔终吉」，谓不足之悔，终当获吉也。三怀才而不偶，故有不足之悔。然其有阳刚之德，上聪明而下巽正，终必相得，故「吉」也。三虽不中，以巽体故无过刚之失。若过刚，则岂能终吉？始与鼎耳革异者，失其相求之义也。与五非应，失求合之道也。不中，非同志之象也，是以其行塞而不通。然上明而下才，终必和合，故「方雨」而「吉」也。

朱子曰：以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革而不可举移。虽承上卦文明之腴，有「雉膏」之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得「吉」也。

愚曰：二鼎实矣，三则鼎实过中，三动成离坎，坎为耳，以三之离近五之离，火壮矣。夫熟物谓之革，鼎之有耳，所以受铉而行，非以革物也。今九三实盈火壮，鼎沸及耳，耳炎而不可加铉，是以不可移掇，而其行塞。离为雉，「雉膏」，八珍之一也。鼎不可移掇，虽有雉膏之美，于何所烹饪而食之？兑口在上，不食也。虽然，玉在炎而不灼，倘上九以玉铉而举之，则得刚柔之节，为阴阳之和而成雨，则火壮可解，而九三行塞，不食之悔可失矣。悔失则终有吉也。象曰：「鼎耳革」，失其义也。言鼎不可以耳而熟物，以耳熟物，失烹饪之义也。

九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？

程子曰：四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，岂一人所能独任？必当求天下之贤智，与之协力。得其人，则天下之治，可不劳而致也；用非其人，则败国家之事，贻天下之患。四下应于初，初阴柔小人，不可用者也，而四用之，其不胜任而败事，犹鼎之折足也。鼎折足，则倾覆公上之𫗧。𫗧，鼎实也。居大臣之位，当天下之任，而所用非人，至于覆败，乃不胜其任，可羞愧之甚也。「其形渥」，谓赧汗也，其凶可知。系辞曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」言不胜其任也。蔽于所私，德薄知小也。大臣当天下之任，必能成天下之治安，则不误君上之所倚，下民之所望，与己致身任道之志，不失所期，乃所谓信也。不然，则失其职，误上之委任，得为信乎？故曰「信如何也」？

朱子曰：晁氏云：形渥，诸本作「刑剭，谓重刑也。」今从之。九四居上，任重者也。而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。

愚曰：四与初应，四动之初成震、兑，震为足，兑为毁折。鼎，折足也。𫗧，鼎实也。李鼎祚曰：雉之属也，谓卦有离也。初之四，离毁矣，覆𫗧也。鼎之量极于四，其上则耳受实，必有余量。二已不可复加，三已过中，四则溢而覆矣。九四近君，处之不当位，岂能任天下之重？况与初应，而信用初六之小人，所以折足致倾败，而覆其鼎之所有，故国败身辱，而受大刑，何凶如之？其形渥，辅嗣谓沾濡之貌。伊川从辅嗣，曰：「赧，汗也。」文公云：「渥，当作剭，重刑也。」若只作沾渥，却只是洗湿浑身，覆𫗧大事，不止于赧汗沾濡而已。按，郑康成、虞仲翔本作「其刑剭凶。」王沿曰：「古之大刑有剭诛之法。」此文公所以不取程说也。

六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。程子曰：五在鼎上，耳之象也。鼎之举措在耳，为鼎之主也。五有中德，故云「黄耳」。铉，加耳者也。二应于五，来从于耳者，铉也。二有刚中之德，阳体刚中色黄，故为金铉。五文明得中而应刚，二刚中巽体而上应，才无不足也，相应至善矣，所利在贞固而已。六五居中应中，不至于失正，而质本阴柔，故戒以贞固于中也。六五以得中为善，是以中为实德也。五之所以聪明应刚，为鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。

朱子曰：五于象为耳，而有中德，故云「黄耳」。「金」，坚刚之物。「铉」，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此，而其占则利在贞固而已。或曰：「金铉」以上九而言，更详之。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。程子曰：井与鼎，以上出为用。处终，鼎功之成也。在上，铉之象。刚而温者，玉也。九虽刚阳，而居阴履柔，不极刚而能温者也。居成功之道，唯善处而已。刚柔适宜，动静不过，则为「大吉」，无所不利矣。在上为铉，虽居无位之地，实当用也，与他卦异矣。井亦然，刚而温，乃有节也。上居功成致用之地，而刚柔中节，所以「大吉无不利」也。井、鼎皆以终为成功，而鼎不云「元吉」，何也？曰：井之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以「元吉」。鼎以烹饪为功，居上为成德，与井异，以「刚柔节」，故得「大吉」也。

朱子曰：上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温，故有「玉铉」之象，而其占为大吉无不利，盖有是德，则如其占也。

愚曰：五，离中之阴为坤，坤为黄。五在鼎象为耳，又伏坎亦为耳。金铉指九二也。二自遁九五乾金变而为二，二应五，举鼎耳而行，故为「金铉」。鼎至六五，黄以为耳，金以为铉，中以为实，鼎之贵不可复加矣。而复有上九之「玉铉」，何哉？曰：此圣贤之辨也。鼎大烹以养圣贤，于六五、上九见之。六五譬则贤也，上九譬则圣也。故六五「利贞」，而上九则「无不利」。六五「利贞」，言必贞固而后不失也。至玉铉在上，非刚非柔，而刚柔得其节，是以「大吉」而「无不利」也。易井之上九「元吉」在上，然后足以为井功之大成。鼎之上九，义犹是也。或曰：上九言玉者何？曰：上九，遁乾之不变者也。乾为玉，故云。

周易程朱传义折衷卷二十六，