钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十四

元赵采撰䷘_震下乾上

程子曰：序卦：「复则无妄矣，故受之以无妄。」复者，反于道也。既复于道，则合正理而无妄，故受之以无妄也。为卦天上震下。震，动也。动以天为无妄，动以人欲则妄矣。无妄之义大矣哉！无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

程子曰：无妄者，至诚也。至诚者，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓「与天地合其德」也。无妄有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。无妄，天之道也。卦言人由无妄之道也。「利贞」，法无妄之道，利在贞正，失贞正，则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。故有匪正，则为过眚。既已无妄，不宜有往，往则妄也。朱子曰：无妄，实理自然之谓。史记作「无望」，谓无所期望而有得焉者。其义亦通。为卦自讼而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄也，故为无妄。又二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨，而利于正。若其不正，则有眚，而不利有所往也。

愚按：此卦朱文公谓史记作「无望」，谓无所期望而有得焉者。愚谓无所期望而得者，便是天理。天理便正，天理如何不大亨？正？如何不利？其匪正者，谓有希望。有希望如何会正？不正便非天理，所以不亨而眚，所以利转为不利。「不利有攸往」，是说那匪正的事，不是说无妄。

彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

程子曰：谓初九也。坤初爻变而为震，刚自外而来也。震以初爻为主，成卦由之，故初为无妄之主。动以天为无妄，动而以天动为主也。以刚变柔，为以正去妄之象。又刚正为主于内，无妄之义也。九居初，正也。下动而上健，是其动刚健也。刚健，无妄之体也。「刚中而应」，五以刚居中正，二复以中正相应，是顺理而不妄也。故其道大亨通而贞正，乃天之命也。「天命」，谓天道，所谓「无妄」也。所谓「无妄」，正而已。小失于正，则为有过，乃妄也。所谓匪正，盖由有往。若无妄而不往，何由有匪正乎？无妄者，理之正也。更有往，将何之矣？乃入于妄也。往则悖于天理，天道所不佑，可行乎哉？

朱子曰：自文王以来，说做希望之望，这事只得倚阁在这里，难为断杀他。程传似不是本意。「刚自外来」，是所以做这「无妄」。「动而健」，是有卦后说底。又曰：「刚自外来」，说卦变；「动而健」，说卦德；「刚中而应」，说卦体；「大亨以正」，说「元亨利正」。

愚曰：此彖与临彖皆于繇词「元亨利贞」上加三句，其曰「刚自外来」，此以初九言无妄也。无妄，大畜之反。大畜上九之「刚自外来」，为主于内。主谓震也。其曰「动而健」，此以震乾二体言无妄也。其曰「刚中而应」，此以二五言无妄也。合是数义，此无妄所以「大亨」也。其「大亨」者，以正也。正者，天之所以命我者也。唯君子为能不失其所命，以正也。小人则反乎天命，其匪正也。天命我以至正，而我不正焉，行欲安之乎？夫子言无妄之往，何之矣？「天命不佑，行矣哉」，只是发明「匪正」「不利有往」之义，非谓无妄不可往也。伊川于初九言卦辞「不利有攸往」，是无妄不可有所往；爻辞言「往吉」，是以无妄之道而行则吉。殊不知初九言「往吉」，六二言「利有攸往」，是无妄本「利有攸往」，其「不利」者，谓「匪正」也。

象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。程子曰：雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物。其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差忒，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。茂，盛也。盛对之为言，犹盛行永言之比。对时，谓顺合天时。天道生万物，各正其性命而不妄。王者体天之道，发育人民，至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。

愚曰：雷，天之号令，无妄发者。雷既「无妄」，物亦与之无妄焉。与，俱词也。先王茂对时，体雷之无妄也；下育万物，遂物之无妄也。初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。

程子曰：「九以阳刚为主于内，无妄之象。以刚变柔而居内，中诚不妄者也。以无妄而往，何所不吉？卦辞言不利有攸往，谓既无妄，不可复有往也，过则妄矣。爻言往吉，谓以无妄之道而行，则吉也。以无妄而往，无不得其志也。盖诚之于物，无不能动，以之修身则身正，以之治事则事得其理；以之临人则人感而化，无所往而不得其志也。」愚曰：刚自外来，而为主于内，所以为「无妄」者，初九也。以刚居初，正也。以正而往，往则必吉，何志之不得哉？观此「无妄，往吉」，则卦辞言「不利有攸往」，不是说无妄不可复有往，只是说匪正不可往，正则往吉矣。

六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。程子曰：凡理之所然者，非妄也；人所欲为者，乃妄也。故以耕获菑畬譬之。六二居中得正，又应五之中正，居动体而柔顺，为动能顺乎中正，乃无妄者也，故极言无妄之义。「耕」，农之始。「获」，其成终也。田一岁曰「菑」，三岁曰「畬」。不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事，因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。因事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与畬是也。盖耕则必有获，菑则必有畬，是理之固然，非心意之所造作也。如是则为「无妄」，不妄则所往利而无害也。或曰：「圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎？」曰：圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也？时乃事之端，圣人随时而为也。「未」者，非必之辞，临卦曰「未顺命」是也。不耕而获，不菑而畬，因其事之当然。既耕则必有获，既菑则必成畬，非必以获畬之富而为也。其始耕菑，乃设心在于求获畬，是以其富也。心有欲而为者，则妄也。

朱子曰：柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有「不耕获，不菑畬」之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。「不耕获」两句，程传作三意说，不耕而获，耕而不获，耕而必获。看来只是也不耕，也不获，只见成领会他物事。无妄本是「无望」，这是没理会时节，忽然如此得来在面前，李某所谓「无妄之福」是也。桑树中箭，柳树汁出，不耕获，不菑畬。易传但取「不首造」，窃谓「耕」「菑」亦自然之理，似与「首造」事端者不同，如何？答曰：耕菑固必因时而作，然对获畬而言，则为「首造」矣。易中取象，亦不可以文害辞，辞害意。若必字字拘泥，则不耕而望获，不菑而望畬，亦岂有此理耶？

愚曰：二动体而中正，无妄者也。故极言无妄可往之理。初至五有益体，耕也。二震为稼，艮为手。二往之五，五来应二，兑见震毁。兑，金也，铚刈之象，「获」也。二为田，田一岁曰「菑」，三岁曰「畬」。初九震足动，田之始，「菑」象也。五来之二，历三爻，「畬」也。「妄」犹望也，有所望于外，即妄也。文公云：自文王以来，说做希望之望。夫种田望获，人之情也。二以柔居下，处未足之势，而中正交五，无私意希望之心。不耕不菑，始则无所为；不获不畬，终则无所冀。守正以求其志，「无妄」者也。是惟无往，往则与五合矣，何不利之有？夫子以不耕获为未富，言欲富则希望之心生。二阴虚不足，幸未有欲富之心也。

六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。

朱子曰：卦之六爻，皆无妄者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾。如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。

愚曰：六三以柔居刚，匪正者也。震乃坤体，坤为牛；三至四艮，艮为手；三至五巽，巽为绳，系牛之象也。震为大涂，为足，「行人」也。坤为邑，「邑人」也。六三匪正，故无故得灾。譬有人系牛于此，舍而之他，行路之人见其无主，掠之而去。彼系牛者回，责牛于邑人。夫邑人未尝窃牛也，而受偿牛之责，是无妄之灾也。此便是匪正有眚处。程传「糊涂」，不若本义分晓。

九四，可贞，无咎。象曰：「可贞，无咎」，固有之也。

程子曰：四刚阳而居乾体，复无应与，无妄者也。刚而无私，岂有妄乎？可贞固守此，自「无咎」也。九居阴，得为「贞」乎？曰：以阳居乾体，若复处刚，则为过矣，过则妄矣。居四无尚刚之志也。可贞与利贞不同，可贞谓其所处可贞固守之；利贞，谓利于贞也。贞固守之，则无咎也。

愚曰：九四无应，而不希望求应，以正自处者也。圣人曰：四虽阴位，而九以阳刚处之，可以固守其不希望求应之正，正则又何咎焉？象曰：四之守正，非外铄也，我固有之也。盖刚则无欲，无欲则无希望，无希望则正矣。

九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。程子曰：九以中正当尊位，下复以中正顺应之，可谓无妄之至者也，其道无以加矣。疾，为之病者也。以九五之「无妄」，如其有疾，勿以药治，则有喜也。人之有疾，则以药石攻去其邪，以养其正。若气体平和，本无疾病，而攻治之，则反害其正矣，故勿药则有喜也。有喜，谓疾自亡也。「无妄」之所谓疾者，谓若治之而不治，率之而不从，化之而不革，以妄而为无妄之疾，舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孙武叔是也。既已「无妄」，而有疾之者，则当自如，无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其「无妄」而迁于妄也。五既处无妄之极，故唯戒在动，动则妄矣。人之有妄，理必修改。既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎？故曰「不可试也」。试，暂用也，犹曰少尝之也。

愚曰：以九居五，刚中而正，无妄者也。然五动则四为坎，坎有毒药之象，医师聚毒以攻邪，故爻有疾药之词。唯有故得疾，则假药以攻；无故得疾，少须而疾平矣。有故之疾，真疾也。无故之疾，客疾也。客疾何用攻之？故曰「不可试也」。五以刚中而下有坎体，故云。

上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。程子曰：上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也。过于理则妄也。故上九而行，则有过眚而无所利也。无妄既极而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。愚曰：彖云「无妄之往」，何之矣？天命不佑，行矣哉，谓上九也，行则必有眚，上之不可行者，以穷极不可耳，非以有妄不可也。䷙_乾下艮上

程子曰：序卦：「有无妄然后可畜，故受之以大畜。」无妄则为有实，故可畜聚。大畜所以次无妄也。为卦艮上乾下，天而在于山中，所畜至大之象。畜为畜止，又为畜聚，止则聚矣。又取天在山中之象，则为蕴畜。取「艮」之止「乾」，则为畜止。止而后有积，故止为畜义。

大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。

程子曰：莫大于天而在山中，「艮」在上而止「乾」于下，皆蕴畜至大之象也。在人为学术道德充积于内，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是专言其大者，人之蕴畜，宜得正道，故云「利贞」。若夫异端偏学，所畜至多，而不正者固有矣。既道德充积于内，宜在上位，以享天禄，施为于天下，则不独一身之吉，天下之吉也。若穷处而自食于家，道之否也，故「不家食」则「吉」。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃「大畜」之用也，故「利涉大川」。此只据大畜之义而言，彖更以卦之才德而言，诸爻则唯有止畜之义。盖易体道随宜，取明且近者。朱子曰：「大」，阳也。以「艮」畜「乾」，又畜之大者也。又以内「乾」刚健，外「艮」笃实辉光，是以能日新其德，而为畜之大也。以卦变言，此卦自「需」而来，九自五而上；以卦体言，六五尊而尚之；以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占为「利贞」，而「不家食，吉」也。又六五下应于「乾」，为应乎天，故其占又为「利涉大川」也。「不家食」，谓食禄于朝，不食于家也。

愚曰：小畜以「巽」止「乾」，「巽」力弱，「乾」力壮，畜不住，故曰「小畜」。「大畜」以「艮」止「乾」，「艮」力厚，「乾」气伏，真能畜矣，故曰「大畜」。小畜君子之德，则为文柔，所畜之人，则为刚暴。大畜君子之德，则为刚正，所畜之人，则为贤哲。然二畜非相反也，积小成大耳。繇词言「利贞」者何？大畜之世，贤人畜德以待用，君能畜而养之，此正也，何不利之有？今有三阳之贤，不能畜而养之，使自食于家，未见其吉也，故「不家食」则「吉」。其吉者，乃天下之吉也。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃大畜之用也，故「利涉大川」。此据大畜之义而言。彖更以卦变及才德言之，诸爻唯有止畜之义，易道随宜，取明且近者。

彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。程子曰：以卦之才德而言也。乾体刚健，艮体笃实。人之才刚健笃实，则所畜能大，充实而有辉光，畜之不已，则其德日新也。「刚上」，阳居上也。阳刚居尊位之上，为尚贤之义。止居健上，为能「止健」之义。止乎健者，非大正则安能？以刚阳在上，与尊尚贤德，能止至健，皆大正之道也。大畜之人，所宜施其所畜，以济天下，故不食于家则吉，谓居天位、享天禄也。国家养贤，贤者得行其道也。「利涉大川」，谓大有蕴畜之人，宜济天下之艰险也。彖更发明卦才云「所以能涉大川者，以应乎天也」。六五，君也。下应乾之中爻，乃大畜之君，应乾而行也。所行能应乎天，无艰险之不可济，况其他乎？愚曰：乾体刚健，艮体笃实。以卦变言，大畜者，大壮九四变也。一变为需，再变为大畜。需体有坎离，发为辉光。艮体互兑震，兑西震东，日之所出入，日新其德也。此以艮乾二体，又推大壮之变，以言大畜也。以卦才言，刚贤也。大壮再变，九四之刚，进居君位之上，贤者置之上位，六五以柔下之，尚贤也。以卦德言，健谓下三阳也。有三阳方说得健，三阳自内而往，难畜者也。六五尚贤忘势，故能止之。止之者，畜而养之也。以阳刚之贤，六五能止而养之，此大正之理。三至上有颐体，养贤也。二居内为家，兑口为食。六五尚贤，又下应乾九二，九二受畜而往应之，不家食也。此非贤者之吉，国家养贤，国家之吉也。卦中兑泽决为川，震变兑成坎，有涉川之象。六五能止健而交二，二受畜而应五，何险难之不济哉？故曰「利涉大川」。应乎天者，「乾」为天，言涉川之所以利者，以六五之应乾也。此以上九、九二，言六五之能大畜也。

象曰：天在山中，「大畜」。君子以多识前言往行，以畜其德。程子曰：「天为至大，而在山之中，所畜至大之象。君子观象以大其蕴。畜人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行，考迹以观其用，察言以求其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。」

愚曰：惟天为大，而山包之，以无有入无间，以有有含无有。天何尝在山中？此只言其理气而已，非特泰山乔岳可见。试以一拳石观之，方春动时，生意郁勃，未尝亏欠，所以为大畜。君子之心，不盈方寸，而多识前言往行，以畜其德，则所畜者大矣。尧、舜、禹若稽古，高宗学于古训，夫子信而好古，同一法。初九，有厉，利已。象曰：「有厉，利己」，不犯灾也。

程子曰：大畜，艮止畜乾也。故乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。初以阳刚，又健体而居下，必上进者也。六四在上，畜止于己，安能敌在上得位之势？若犯之而进，则有危厉，故利在己而不进也。在他卦，则四与初为正应、相援者也，在大畜，则相应乃为相止畜。上与三皆阳，则为合志。盖阳皆上进之物，故有同志之象，而无相止之义。有危则宜已，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。

愚曰：初九与六四为应，又阴阳相得，胡为而有厉？盖四艮体而止，初九乾体而进，两不相合。然四在上，初在下，若初九务于进，则势必犯上，故危厉而利于止。以九居初位，与爻俱刚，故圣人为之戒，欲其养而后进，进则有厉，止则不犯灾矣。

九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。

程子曰：二为六五所畜止，势不可进也。五据在上之势，岂可犯也？二虽刚健之体，然其处得中道，故进止无失。虽志于进，度其势之不可，则止而不行，如车舆说去轮輹，谓不行也。「舆说輹」而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中，柔中者，不至于过柔耳。刚中者，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已。二得中，进止自无过差，故但言「舆说輹」，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二乾体，刚健而不足以进；四与五阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学者所宜深识也。

愚曰：輹，舆下横木也。坤为舆，自三而五为震。震为木，横木为輹。二不动，兑毁折之，为「舆说輹」之象。盖二以刚居柔而得中，见六五来畜，便脱其輹，止而不行，以受畜于五。二之中正，可谓有涵养矣，则亦何尤之有？

九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。程子曰：三，刚健之极，而上九之阳，亦上进之物，又处畜之极而思变也。与三乃不相畜而志同，相应以进者也。三以刚健之才，而在上者与合志而进，其进如良马之驰逐，言其速也。虽其进之势速，不可恃其才之健，与上之应，而忘备与慎也。故宜艰难其事，而由贞正之道。舆者，用行之物。卫者，所以自防。当日闲习其车舆，与其防卫，则「利有攸往」矣。三，乾体而居正，能贞者也。当其锐进，故戒以知难与不失其贞也。志欲锐于进，虽刚明有时而失，不得不诫也。所以「利有攸往」者，以与在上者合志也。上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与三合志上进也。

愚曰：说卦「乾为良马」，「震为作足」，三阳并进，「良马逐」也。九三刚健当位，上九以一阳引类于上，与之合志。「乾」至此，不可与初、与二等而复却矣。然驰逐不已，必有奔蹶之患，不可恃应而不备，故戒之以「艰贞」，使之艰难守正，姑闲习其舆卫以待之。夫以马之良，犹且艰贞，闲习而后往，九三可谓养之至矣，何往而不利哉？

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。

程子曰：以位而言，则四下应于初，畜初者也。初居最下，阳之微者，微而畜之则易制，犹童牛而加牿，大善而吉也。槩论畜道，则四艮体居上位而得正，是以正德居大臣之位，当畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之恶人。人之恶，止于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂；下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛而加牿，则「元吉」也。牛之性，觝触以角，故牿以制之。若童犊始角，而加之以牿，使觝触之性不发，则易而无伤。以况六四能畜止上下之恶于未发之前，则大善之吉也。天下之恶已甚而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑戮，故畜止于微小之前，则大善而「吉」。不劳而无伤，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然。

朱子曰：童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触，诗所谓楅衡者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也。故其象占如此。学记曰：禁于未发之谓豫，正此意也。

愚曰：六四坤体，坤为牛，坤初为童牛。牿，横角之木，所以防触也。四，畜初者也。方初有厉而未能自已之时，四何以畜之哉？畜道莫优于豫，譬之牛方童而未角，已为之牿，而豫防其触，此圣人教人畜其刚于始也。至善之吉，莫加于此。象曰「有喜」，非四之私喜，天下之公喜也。

六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。

程子曰：「六居君位，止畜天下之邪恶。夫以亿兆之众，发其邪欲之心，人君欲力以制之，虽密法严刑不能胜也。夫物有总摄，事有机会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而治，其用若豮豕之牙也。豕，刚躁之物，而牙为猛利。若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽絷之维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止。其用如此，所以吉也。君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑法严峻而恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？」圣人则知所以止之之道，不尚威刑而修政教，使之有农作耕桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃矣。故止恶之道，在知其本，得其要而已。不严刑于彼，而修政于此，是犹患豕牙之利，不制其牙而豮其势也。在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功。若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。

愚曰：九二犯五，则三成「坎」，「坎」为「豕」；五成「巽」，「巽」为「白」。自三至上有「颐」体，豕颐中有刚且白者，豕牙之象也。五，畜二者也，方二未脱輹之时，五何以畜之哉？譬之豕方生，牙已豮去其势，则能制其淫而易肥腯矣。牙只是幼稚，非谓其牙难制也。程传乃谓牙为猛利，若制其牙，则用力劳；若豮其势，则牙虽存而刚躁自止。今时有不豮之豕，其牙何尝猛利难制？夫豕之牙，犹牛之童也。圣人言此，皆是教人禁之在初也。吉而有庆，非五一人之庆，天下之公庆也。在心曰喜，在事曰庆。上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。

程子曰：闻之胡先生曰：「天之衢亨」，误加何字。事极则反，理之常也，故畜极而「亨」。「小畜」畜之小，故极而成；「大畜」畜之大，故极而散。既极当变，又阳性上行，故遂散也。天衢，天路也。谓虚空之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。天衢之亨，谓其亨通旷阔，无有蔽阻也。在畜道则变矣，变而亨，非畜道之亨也。何以谓之天衢？以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故象特设问曰：何谓天之衢，以道路大通行，取空豁之状也。以象有「何」字，故爻下亦误加之。

朱子曰：「何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。」

愚曰：上，畜三者也。三如良马之逐，动无悖理，上乃尽撤其防闲之具，入其途而受之，此三阳之幸会也。故叹而言曰：是何天之衢路如此之亨！非叹天之衢路，乐其道之行也。盖三阳皆君子，君子之道行，则天下治矣。

周易程朱传义折衷卷十四