钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷二十一

元赵采撰䷦_艮下坎上

程子曰：序卦：「睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。」睽乖之时，必有蹇难，蹇所以次睽也。蹇，险阻之义。为卦坎上艮下。坎，险也；艮，止也。险在前而止，不能进也。蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。

程子曰：「西南」，坤方。坤，地也，体顺而易。「东北」，艮方。艮，山也，体止而险。在蹇难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也。处顺易则难可纾，止于险则难益甚矣。蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故「利见大人」也。济难者，必以大正之道而坚固其守，故「贞」则「吉」也。凡处难者，必在守贞正。设使难不解，不失正德，是以「吉」也。若遇难而不能固其守，入于邪滥，虽使苟免，亦恶德也，知义命者不为也。

朱子曰：「蹇」，难也，足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为蹇。「西南」平易，「东北」险阻，又艮方也，方在蹇中，不宜走险。又卦自小过而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进，故其占曰「利西南，不利东北」。当蹇之时，必见「大人」，然后可以济难。又必守正，然后得「吉」。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，则又贞之义也，故其占又曰「利见大人，贞吉」。盖见险者贵于能止，而又不可终于止；处险者利于进，而不可失其正也。

彖曰：「蹇」，难也，险在前也。

程子曰：「蹇」，难也。蹇之为难，如乾之为健。蹇有险阻之义，屯亦难也，困亦难也，同为难而义则异。坎险在前下，止而不进，故为蹇。

见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也；当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

程子曰：以卦才言处蹇之道也。上险而下止，见险而能止也。犯险而进，则有悔咎，故美其能止为知也。方蹇难之时，唯能止为善，故诸爻除五与二外，皆以往为失，来为得也。蹇之时，利于处平易。西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。五居坎险之中，而谓之平易者，盖卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。方蹇而又止危险之地，则蹇益甚矣，故「不利东北」。「其道穷也」，谓蹇之极也。蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故利于见大人也。大人当位，则成济蹇之功，往而有功也。夫子又取卦才而言，蹇之诸爻，除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。初六虽以阴居阳而处下，亦阴之正也。如以此正道正其邦，可以济于蹇矣。处蹇之时，济蹇之道，其用至大，故云「大矣哉」。天下之难，岂易平也？非圣人不能顺时而处，量险而行，从平易之道，由至正之理，乃蹇之时用也。愚曰：卦彖言「利西南，不利东北」，「东北」谓下体艮卦，「西南」却无其象。先儒皆以平易释「西南」，然必卦有「西南」象，圣人方说出来，此当以卦变言，盖蹇是小过变也。小过未变时，三四五爻互兑，兑，西也。至震初爻进于五为蹇，又互离，离，南也。然「西南」何以言「利」？「东北」何以「不利」？小过之九四，往居于五而得中，此济蹇之大人也。蹇之大人，以刚德而得中道，于济难也何有？故曰「利西南」。若艮则见险而止，难何由济乎？故曰「不利东北」。然彖于「见险能止」，乃以智许之；于「不利东北」，又以道穷订之。且以往见大人为利者，何也？盖当蹇之时，用蹇之道。能止，智也；能往，亦智也。知所不利而止，与择所利而往，皆智之事，智则终有功矣。大人立险中，何以能正邦？当位而贞吉也？程、朱二先生以为除初六外，余爻皆当位，盖是说阴阳之位。但夫子未有除初爻意思，而初亦无凶辞。「看来」只是说九五。蹇之时用大矣哉，使用易者变通于爻象之外也。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

程子曰：山之峻阻，上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为蹇也。君子观蹇难之象，而以反身修德。君子之遇艰阻，必反求诸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求诸己。故遇艰蹇，必自省于身，有失而致之乎？是反身也。有所未善则改之，无歉于心则加勉，乃自修其德也。君子修德以俟时而已。

愚曰：水冒于山，蹇之象也。自古惟德足以己难，是以君子必自反也。陆贽之告德宗，不过如此。

初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。

程子曰：六居蹇之初，往进则益入于蹇，「往蹇」也。当蹇之时，以阴柔无援而进，其蹇可知。来者，对往之辞，上进则为往，不进则为来。止而不进，是有见几知时之美，来则有誉也。方蹇之初，进则益蹇，时之未可进也，故宜见几而止以待时，可行而后行也。诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎？曰：在蹇而往，则蹇也，蹇终则变矣，故上六有硕义。

愚曰：当蹇之初，才德俱弱，位应两亡，退而自修可也。故往则招蹇，来则「有誉」。象不绝其无往，惟戒其速往，故以宜待释之。待者，待蹇平也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。程子曰：二以中正之德，居艮体，止于中正者也。与五相应，是中正之人，为中正之君所信任，故谓之「王臣」。虽上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇难之时，其艰险至甚，故为「蹇」于蹇也。二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任？所以蹇于蹇也。志在济君于蹇难之中，其「蹇蹇」者，非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠，盖不为己也。然其才不足以济蹇也，小可济，则圣人当盛称以为劝矣。虽艰戹于蹇时，然其志在济君难，虽未能成功，然终无过尤也。圣人取其志义，而谓其「无尤」，所以劝忠荩也。

朱子曰：柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已。至于成败利钝，则非所论也。

愚曰：五，王也。二，五之臣也，故曰「王臣」。二欲济五之坎险，必涉坎而后可。卦中有重坎，故曰「王臣」。蹇蹇，二往济五，盖为君谋，非为身计，故曰「匪躬之故」。象以「终无尤」蔽之，若曰忘身徇君，假使无成，亦无过也。

九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇，来反」，内喜之也。

程子曰：九三以刚居正，处下体之上，当蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也。处蹇而得下之心，可以求安，故以「来」为「反」，犹春秋之言归也。

愚曰：卦除五外，惟此一阳有济蹇之才，然居不得其位，非得君之应、臣之助也。三应上而邻二，宜择所去就焉。二，上之才德均而权位异，上在外无位，三往而就之，安能济难？祗益蹇耳，故曰「往蹇」。二勤劳王室，三若来而就之，当反蹇而为夷焉，故曰「来反」。象曰：「内喜之」，内二也。二德阴柔，喜得刚助也。

六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇，来连」，当位实也。

程子曰：往则益入于坎险之深，「往蹇」也。居蹇难之时，同处艰戹者，其志不谋而同也。又四居上位，与在下者同有得位之正，又与三相比相亲者也，二与初同类相类者也，是与下同志，众所从附也，故曰「来连」。来则与在下之众相连合也，能与众合，得处蹇之道也。四当蹇之时，居上位，不往而来，以诚实与下，故能连合而下之。二、三亦各得其实。初以阴居下，亦其实也。处蹇难，非诚实何以济？当位不曰正而曰实，上下之交，主于诚实，用各有其所也。

愚曰：四以阴柔之资，介两坎之间，欲往就五，则近而非应；欲求趋初，则远而无应。进不勇前，如或碍之，故曰「往蹇」；退不勇后，如或绊之，故曰「来连」，象曰「当位实也」。若曰所以进退连蹇者，缘他以阴得阴位，又上下皆坎，坎，中实也，往来皆险难。连者，难之相仍也。

九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。

程子曰：五居君位，而在蹇难之中，是天下之大蹇也。当蹇而又在险中，亦为「大蹇」。「大蹇」之时，而二在下，以中正相应，是其朋助之来也。方天下之蹇，而得中正之臣相辅，其助岂小也？得「朋来」而无吉，何也？曰：未足以济蹇也。以刚阳中正之君，而方在大蹇之中，非得刚阳中正之臣相辅之，不能济天下之蹇也。二之中正，固有助矣，欲以阴柔之助，济天下之难，非所能也。自古圣王济天下之蹇，未有不由贤圣之臣为之助者，汤、武得伊、吕是也。中常之君，得刚明之臣，而能济大难者，则有矣，刘禅之于孔明，唐肃宗之于郭子仪，德宗之于李晟是也。虽贤明之君，苟无其臣，则不能济于难也。故凡六居五、九居二者，则多由助而有功，「蒙」、「泰」之类是也；九居五、六居二，则其功多不足，屯、否之类是也。盖臣贤于君，则辅君以所不能；臣不及君，则赞助之而已，故不能成大功也。

愚曰：有天下者，不畏多难而畏寡助，不患寡助而患失中。「坎」，人所畏而不犯者也。五独处坎中而不畏，盖其以刚得中，足以任天下之大难而不辞，是以多助之至，不特二为之应，而九三之朋亦不约而自来。三与五同德，故曰「朋」。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。五不特己得中，又能以其中者，节三之刚使不过，节二之柔使不至不及，然后可与同济天下之「大蹇」。天子以天下之难为难，故曰「大蹇」。

上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。

程子曰：六以阴柔居蹇之极，冒极险而往，所以蹇也。不往而来，从五求二，得刚阳之助，是以硕也。蹇之道，戹塞穷蹙。硕，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇舒矣。蹇之极，有出蹇之道。上六以阴柔，故不得出，得刚阳之助，可以舒蹇而已。在蹇极之时，得舒则为极矣。非刚阳中正，岂能出乎蹇也？「利见大人」，蹇极之时，见大德之人，则能有济于蹇也。「大人」，谓五，以相比发此义。五，刚阳中正而居君位，大人也。在五不言其济蹇之功，而上六利见之，何也？曰：在五不言，以其居坎险之中，无刚阳之助，故无能济蹇之义。在上六，蹇极而见大德之人，则能济于蹇，故为利也。各爻取义不同，如屯初九之志正，而于六二则目之为寇也。诸爻皆不言「吉」，上独言「吉」者，诸爻皆得正，各有所善，然皆未能出于「蹇」，故未足为吉。唯上处蹇极，而得宽裕，乃为吉也。上六应三而从五，志在内也。六以阴柔当蹇之极，密近阳刚中正之君，自然其志从附，以求自济，故「利见」。「大人」，谓从九五之贵也。所以云「从贵」，恐人不知「大人」为指五也。朱子曰：已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。「大人」，指九五。晓占者宜如是也。

愚曰：「硕」谓三也，「贵」谓五也。「蹇」之六爻，独三与五为阳。易以阳为大，阴为小；阳为贵，阴为贱。「硕」之为言大，「硕果不食」，亦谓阳也。上六居蹇之极，出蹇者也。然犹曰「往蹇」，何也？阴不能独济，必应三从五，而后有济也，故曰「往蹇来硕」。又曰「利见大人」。三在内卦之上，志在内，谓九三也。九五者，大人之位也。「利见大人，以从贵也」，从九五也。䷧_坎下震上

程子曰：序卦：「蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。物无终难之理，难极则必散。解者，散也，所以次蹇也。为卦震上坎下。震，动也。坎，险也。动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震为雷，坎为雨。雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而发散，故为解。解者，天下患难解散之时也。

解：利西南。无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。

程子曰：西南，坤方。坤之体广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。如是，则人心怀而安之，故利如西南也。汤除桀之虐，而以宽治；武王诛纣之暴，而反商政，皆从宽易也。无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。无所往」，谓天下之难已解散，无所为也；有攸往，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱，而后祸患生。圣人既解其难，而安平无事矣，是无所往也。则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是「来复」也，谓反正理也，天下之「吉」也。「其」，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也；既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。「有攸往，夙吉」，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛；事之复生者，不早为，则将渐大，故「夙」则「吉」也。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！程子曰：坎险震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难。动则出于险外，是免乎险难也，故为解。解难之道，利在广大平易，以宽易而往济解，则得众心之归也。不云无所往，省文耳。救乱除难，一时之事，未能成治道也。必待难解无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。有所为则「夙吉」也。早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。既明处蹇之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气，开散交感而和畅，则成雷雨。雷雨作，则万物皆生发甲拆。天地之功，由解而成，故赞解之时大矣哉。王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。愚曰：此卦「蹇」之反。九二，「蹇」之九五也。九四，「蹇」之九三也。九四在「蹇」为「艮」，「艮」欲其止，不止则犯难。九四在「解」为「震」，震欲其动，不动则不能免乎险。艮、坎、震皆坤体，故二卦皆曰「利西南」。「解」不言不利东北者，其象乃东北之卦也。坤体顺，又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，九四以刚而立乎至顺之地，而众从之，故曰「往得众也」。「其」者，指二也。难方在外，二往济险，则处乎险中，以身任之而不辞。当是时，以往为中，大难既解，无所事于往也。则五来复二，当是时，以来得中，得中则吉也。然既曰「无所往，复吉」矣，又曰「有攸往，夙吉」，何也？盖「无所往，复吉」，此以「解」之内卦释「解」也。「蹇」之九五，来为内卦之二，外难解矣。难解则宜静，静则复常而得中。武王之归马放牛，岂复更有所往乎？「有攸往，夙吉」，此以「解」之外卦释解也。「蹇」之九三，往为外卦之四，震足动矣。难有则宜动，动而后免乎险。使周公不往而征四国，难岂解而功岂有乎？动而往，则众心之所归，故有功；静而复，则中道之所在，故乃得中。往宜夙，则复亦不宜后也。天地解而雷雨作。此数句不过因震、坎象而发出解之时义。

象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

程子曰：天地解散而成雷雨，故雷雨作而为解也。与明两而作离语不同。赦，释之；宥，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观「雷雨作，解」之象，体其发生，则施恩仁；体其解散，则行宽释也。

愚曰：赦宥行于难平之后，宜也。过失则赦之，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。程子此说甚善，今之肆赦犹然也。虽然，世不独肆赦，乃并与庆赏而行之。先儒病其太宽而长恶，此立治之确论。而天意主生，圣人法天以用其仁，故至于今不废也。

初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。程子曰：六居解初，患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义。既无患难，而自处得刚柔之宜。患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为无咎矣。方解之初，宜安静以休息之。爻之辞寡，所以示意。初、四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜。难既解，而处之刚柔得宜，其义无咎也。

愚曰：难之初解，天下之所同幸，言不足以尽意，故止曰「无咎」，则言简而意有余。孔子释其义，其辞亦约，曰「刚柔之际」。夫解之外卦，屯之内卦也。屯之

彖曰「刚柔始交而难生」，谓震也。今震居外，则外难解矣。初虽系应于四，然圣人曰「刚柔之际」，则是言初六之柔接九二之刚，不待四应，而阴阳已和，患难自解。故一言以蔽之，曰「无咎」，义尽于「无咎」也。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。

程子曰：九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情，然犹常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之，则移其心矣。况难方解，而治之初，其变尚易。二既当用，必须能去小人，则可以正君心，而行其刚中之道。「田」者，去害之事。「狐」者，邪媚之兽。「三狐」，指卦之三阴，时之小人也。「获」，谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃贞正而吉也。「黄」，中色。「矢」，直物。「黄矢」，谓中直也。群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去武三思是也。所谓「贞吉」者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。愚曰：二为田，自二至五，有艮、坎、离象。艮坎为狐，离为矢。二刚上行，历三爻而坎毁，田，获三狐也。二动离为坤。黄，坤之中色，得黄矢也。致难者小人，获狐获隼，去小人之为乱首者也。狐，阴也。三，众也。「解」之六五，用刚中之君子以平难，九二是也。「黄矢」，中正之谓也。中则无不正，惟君子之中正，为能去厉阶，以平天下之难。故三狐虽幽狡隐伏之物，终见获于九二中正之君子。矧二处险中，知险之情，以斯解险，宜无不济。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

程子曰：六三阴柔，居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致寇夺之至。虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。三，阴柔小人，宜在下而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。难解之时，而小人窃位，复致寇矣。负荷之人，而且乘载，为可丑恶也。处非其据，德不称其器，则寇戎之至，乃已招取，将谁咎乎？圣人又于系辞明其致寇之道，谓作易者，其知盗乎？盗者，乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？负者，小人之事；乘者，君子之器。非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。伐者，声其罪也。盗，横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教诲乎盗，使取之也。女子而夭冶其容，是教诲淫者，使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之谓也。

愚曰：三上负九四，下乘九二。坎为轮，为盗。解者，难平之卦也。圣人于爻象，乃推其所以致乱之由。甚矣，圣人忧世之深也。六，阴也，小人也，而居刚，僭也。乘刚，又僭也。如负贩小人，一旦乘轩。小人而乘君子之器，斯所以为致寇之道。小人云者，非但奸邪之小人也，才下虑浅，志陋识凡，皆不可窃居盛位。使是人勉而为贞，犹可吝也，况不正乎？况奸邪乎？然则凡小人之窃位，固大盗之招也。象曰：自我致寇，又谁咎也？不罪盗而罪小人，其罪小人者，罪用夫小人者也。

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。

程子曰：九四以阳刚之才居上位，承六五之君，大臣也，而下与初六之阴为应。拇，在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进而相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则己之诚未至，安能得人之孚也？初六其应，故谓远之为解。朱子曰：「拇」指初，初与四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信矣。

愚曰：四震为足，初六在下体之下，动而应九四之足，有「拇」之象。阳与阳为朋，谓二也。九四，君子也，当去小人，今乃应初，初，小人类也。四与小人相应，则二之君子与我为朋者，不信而去。盖观近臣以其所主也，故「解其拇」，则二自至而「孚」于五矣。象曰「未当位」，盖九四德位未当，而迹近小人，所以起疑。若九当其位，则青天白日，虽受小人之归，可无疑也。

六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

程子曰：六五居尊位，为解之主。人君之解也，以君子通言之。君子所亲比者，必君子也；所解去者，必小人也。故君子维有解，则「吉」也。小人去，则君子进矣，吉孰大焉？「有孚」者，世云见验也，可验之于小人。小人之党去，则是君子能有「解」也。小人去，则君子自进，正道自行，天下不足治也。君子之所以解者，谓退去小人也。小人去，则君子之道行，是以「吉」也。

朱子曰：卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之，则「吉」也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。

愚曰：成天下之难者，必小人也。则解天下之难者，必君子也。卦自初至二，自三至四，皆有「巽」象。「巽」为绳，难之未平，如乱绳焉，故曰「维平」。「艰」者，如理绳而解其结，故曰「维有解」。六五以柔居尊位，无戡难之才，故圣人教之以用君子而平难，曰「君子维有解」，言解维君子之事，非小人事也。用君子而使「维有解」，则「吉」，然亦要「有孚」于小人。大率小人之魁当去，小人之群未能尽去。既去其魁，且慰其群，使有以相孚，而退听君子之所为，而难平矣。何者？小人进而争功，非已难之道也。故曰君子有解，小人退也。君子，九四、九二是也。

上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。

程子曰：上六尊高之地，而非君位，故曰公，但据解终而言也。隼，鸷害之物，象为害之小人。墉，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也；若出墉外，则无害矣，复何所解？故在墉上，离乎内而未去也。云「高」，见防限之严而未去者，上解之极也。解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已尽，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患解已尽矣，何所不利？夫子于繋辞复申其义曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也；事之当解，与已解之之道至者，时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括，结，谓阻碍。圣人于此发明藏器待时之义。夫行一身至于天下之事，苟无其器，与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功，或颠覆者，皆由是也。至解终而未解者，悖乱之大者也。射之所以解之也，解则天下平矣。朱子曰：「系辞备矣。」

周易程朱传义折衷卷二十一，