钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十七

元赵采撰下经

愚曰：乾、坤、坎、离在上经，以其正阴正阳，上下不相反，不变者也。震、艮、巽、兑在下经，以其偏阴偏阳，上下相反，变者也。乾坤所以为天地，艮兑所以为男女。天地，万物之始；男女，人道之始。故上经著天地开辟以来，万事万物之变通；下经著男女配合，以来闺门人事之变通。䷞_艮下兑上

程子曰：序卦：有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。天地，万物之本；夫妇，人伦之始。所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故咸与恒，皆二体合为夫妇之义。咸，感也，以悦为主。恒，常也，以正为本。而说之道，自有正也。正之道，固有说焉。巽而动，刚柔皆应，说也。咸之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为咸也。艮体笃实，止为诚悫之义。男志笃实以下交，女心悦而上应，男感之先也。男先以诚感，则女悦而应也。

愚按，伊川云：「男志笃实以下交，女心悦而上应」，与释彖云「柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮」，上下字，恐非卦与彖之本意。盖咸卦只取男下女之义，言兑女在上，艮男在下，方合本文。或曰：下经咸为之主，而序卦言男女而不斥咸，何也？曰：此与上经乾为之主，而圣人于象辞言天而不言乾，意亦有微旨，故发其端以待知者。咸：亨，利贞，取女吉。

程子曰：咸，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下，以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通；上下能相感，则上下之志通。以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而亨通。事物皆然，故咸有「亨」之理也。「利贞」，相感之道，利在于正也。不以正，则入于恶矣。如夫妇之以淫姣，君臣之以媚悦，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。「取女吉」，以卦才言也。卦有柔上刚下，二气感应，相与止而悦，男下女之义。以此义取女，则得正而吉也。

朱子曰：「咸」，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应。又艮止则感之专，兑说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为「咸」。其占「亨」而利正，取女则吉。盖感有必通之理，然不以正，则失其亨，而所为皆凶矣。

愚曰：少男下少女为「咸」。「咸」，感也。夫妇之相感，莫甚于少者。然不曰「感」而曰「咸」者，感，偏词；咸，俱词。有感必通，故曰「亨」。感道贵正，故曰「利贞」。亨则情意交孚，贞则礼义不愆，此取女之吉之道也。

彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，「取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

程子曰：「咸之义，感也。在卦则柔爻上而刚爻下，柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮。阴阳相交，为男女交感之义。又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。阴阳二气，相感相应而和合，是相与也。止而说，止于说，为坚悫之意。艮止于下，笃诚相下也。兑说于上，和说相应也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。取女」如是，则「吉」也。卦才如此，大率感道利于正也。既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理、圣人之用。天地二气交感，而化生万物。圣人至诚以感亿兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。观天地交感、化生万物之理，与圣人感人心致和平之道，则天地万物之情可见矣。感通之理，知道者默而观之可也。

朱子曰：以卦体、卦德、卦象释卦辞，或以卦变言柔上刚下之义。曰咸自旅来，柔上居六，刚下居五也。亦通。愚曰：「咸」，感也，释卦名也。感，触也。与诗「无感我帨」、庄子「感周」之类同义。咸自否变，六三之柔，上去做上六，上九之刚，下来做九二。柔反居上，刚反居下，阴阳感应，上下相与，此以三与二爻而言咸也。艮止于兑下，兑说于艮上，男止而下女，女说而应男，此以艮、兑二体而言咸也。止则无外诱之邪，说则得唱和之正，此所以既亨且贞，而得取女之吉也。「止而说」三字，圣人说尽感义。感是身心不动，而精神交契之理。若奔走求人，其感几何？天地感，圣人感，此彖以互体而广咸之义也。「天地感而万物化生」，气感气也。「圣人感人心而天下和平」，心感心也。观其所感，而天地万物之情可见。情者，动而诚然者也。此感彼应，出于诚然可见者，不容以伪言也。中庸论至诚曰其为物不贰，则其生物不测。圣人和平天下，亦是道也。

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

程子曰：泽性润下，土性受润。泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人。夫人中虚则能受，实则不能入矣。虚中者，无我也。中无私主，则无感不通。以量而容之，择交而受之，非圣人有感必通之道也。

愚曰：山体内虚，泽气上通，交感也。君子体之以虚而受之。虚者，感应之宅也。幽谷虚，有至斯响；洪钟虚，无来不应。咸者，感以无心之谓。无心，虚之至也。惟虚足以尽天下之情，故大象以「虚」言，备其义矣。

初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。

程子曰：初六在下卦之下，与四相感，以微处初，其感未深，岂能动于人？故如人拇之动，未足以进也。拇，足大指。人之相感，有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。初志之动，感于四也，故曰在外。志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也。

朱子曰：拇，足大指也。咸以人身取象，感于最下，咸拇之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。

愚曰：卦近取身，自足至首，莫如「咸艮」。然「咸」六爻皆应，乃无全爻，「艮」不应，乃反之。盖「咸」以动而感，「艮」以静而止故也。情伪相感而利害生，故圣人戒人于「咸」为多。「拇」，足大指也。「艮」为指，初在艮体之下，故云「拇」。拇之附足，势不能自步，足举而拇从之，言初得四之应，乃始有感也，故曰「志在外」。「吉凶悔吝生乎动」，凡物不能自动者，吉凶之所不在也。

六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。

程子曰：「二以阴在下，与五为应，故设咸腓之戒。腓，足肚，行则先动，足乃举之，非如腓之自动也。二若不守道，待上之求，而如腓自动，则躁妄自失，所以凶也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而应五，故为此戒。复云居吉，若安其分不自动，则吉也。二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。象复明之云：非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓守道不先动也。」愚曰：「巽」为股，二在下体之中，故云「腓」。「腓」，足肚也。足之上，股之下，欲行则先自动。二感五，不能守道，自止动而遽趋之躁动，「凶」之道也。易悯二牵于情而失其性，故教之曰「居吉」。盖二以阴居阴，德正而性静，制其动而居其所，则内与理顺，外与物顺，何害之有？

九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。程子曰：九三以阳居刚，有刚阳之才，而为主于内，居下之上，是宜自得于正道，以感于物，而乃应于上六。阳好上而说，阴上居感说之极，故三感而从之。股者，在身之下，足之上，不能自由，随身而动者也，故以为象。言九三不能自主，随物而动，如股然，其所执守者，随于物也。刚阳之才，感于所说而随之，如此而往，可羞吝也。云「亦」者，盖象辞本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞，意有相续者。此言「亦」者，承上爻辞也。上云咸其拇，志在外也。虽凶居吉，顺不害也。咸其股，亦不处也。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故云「亦不处也」。「不处」，谓动也。有刚阳之质，而不能自主，志反在于随人，是所操执者，卑下之甚也。

愚曰：巽为股，三以刚居刚，为内卦之主，当位宜处，乃感于上六，而其股动，故曰「咸其股，亦不处也」。夫股之动随心，心所欲行，股为之行；心所欲止，股为之止。是股之所守者，随而已。上以说感三，三之股遂随而往，其往安得不吝？象又因其外之诡随，照破其内之污下，故曰「所执下也」。

九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。

程子曰：咸者，人之动也，故皆就人身取象。拇取在下而动之微；腓取先动；股取其随。九四无所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则吉而悔亡，感不以正，则有悔也。又四说体，居阴而应初，故戒于贞。感之道，无所不通，有所私系，则害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通，无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。「憧憧往来，朋从尔思」，夫贞一则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者，不能感也，是其朋类则从其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？繋辞曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」夫子因咸极论感通之道。夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下无不感通焉，故曰「天下何思何虑」。用其思虑之私心，岂能无所不感也？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。此以往来屈伸明感应之理。屈则有信，信则有屈，所谓感应也。故日月相推而明生，寒暑相推而岁成，功用由是而成，故曰「屈信相感而利生焉」。感，动也。有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，所感复有应，所以不已也。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。前云屈信之理矣，复取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，盖不屈则无信，信而后有屈，观尺蠖，则知感应之理矣。龙蛇蛰藏，所以存息其身，而后能奋迅也。不蛰则不能奋矣。动息相感，乃屈信也。君子潜心精微之义，入于神妙，所以致其用也。潜心精微，积也。致用，施也。积与施，乃屈信也。利用安身，以崇德也。承上文致用而言，利其施用，安处其身，所以崇大其德业也。所为合理，则事正而身安，圣人能事，尽于此矣，故云过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。既云「过此以往，未之或知」，更以此语终之，云穷极至神之妙，知化育之道，德之至盛也，无以加于此矣。

朱子曰：九四居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，咸之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则吉而「悔亡」。若「憧憧往来」，不能正固，而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。

象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。

程子曰：贞则吉而悔亡，未为私感所害也。系私应则害于感矣。「憧憧往来」，以私心相感，感之道狭矣，故云未光大也。

朱子曰：感害，言不正而感则有害也。

愚曰：四，上体而居三阳之中，心之位也，感之主也。然心以正为本，感以无心为正。无心者何？无思无为，寂然不动，感而遂通者也。天下惟寂则能感，无思而感者，感之正也。然此非纯乎天理者不能到此。今四以阳居阴，天理杂于人欲，易遂戒曰：能固守其正则吉，而其悔乃亡，惧其以有思而感，不能正也。今四果感于初之志动，而说于应，初亦感于四之我应，而志于从。初与四朋也，是以九四以一往一来，憧憧于胸次间而未定，盖惟尔朋之从是思也。不知天地间往来感应，有自然之常理，何用扰扰于思虑？

象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。言以正感则吉，而且悔亡，恐未为感之害。若夫憧憧，只管著思虑去将迎他，便是私意，非扩然而大公，恐未能致于高明光大之地也。两「未」字，辞婉而意切，到系辞，圣人又究言天地感应自然之常理，以尽此爻之义。

九五，咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。

程子曰：九居尊位，当以至诚感天下，而应二比上。若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？脢，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正而「无悔」也。

愚曰：心之上曰「脢」。子夏易传曰：「在脊曰脢。」「脢」，背脊肉也，犹艮所谓艮其背，背无私，脢无思也。无欲则止，无思则咸，故九四之思不足为咸之主，谓有思未光大也。必如九五之脢，而后为无思之至，故是爻也，以志应为末。拇之志外，股之志随，皆末也。以志应为末，则以无思者为之本也。寂然不动，何悔之有？上六：咸其辅、颊、舌。象曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。

程子曰：「上，阴柔而说体，为说之主。又居感之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？不直云口，而云辅颊舌，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。辅、颊舌，皆所用以言也，唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌，言说岂能感于人乎？」

朱子曰：「辅、颊舌，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，处感之极，感人以言而无其实，又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。」

愚曰：咸之上，则口象也。辅为上颔，辅、颊、舌三者，口之象也，皆其言语之具。恃口说以感人，则又其末者也，故于上六焉，咸道穷矣。䷟_巽下震上

程子曰：「序卦夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。咸，夫妇之道，夫妇终身不可变者也，故咸之后，受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。」恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为深切；论尊卑之序，则长当谨正。故兑艮为咸，而震巽为恒也。

愚曰：有万物然后有男女，此男女与万物齐生之男女也。故夫妇在男女后，夫妇自男女而配也，必以少男少女成其始，长男长女保其终。下经始咸次恒，其义取此。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

程子曰：「恒」者，常久也。恒之道，可以亨通，恒而能「亨」，乃「无咎」也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也。小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也，故云「利贞」。夫所谓恒，谓可常久之道，非守一定而不知变也，故利于有往。惟其有往，故能恒也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？朱子曰：「恒」，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动。二体六爻，阴阳相应，四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则「亨」而「无咎」。然又必利于守正，则乃为得其常久之道，而利有所往也。

彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒「亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。

程子曰：恒者，常久之义也。卦才有此四者，成恒之义也。「刚上而柔下」，谓乾之初上居于四，坤之四下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处，则成震巽，震上巽下，亦「刚上而柔下」也。刚处上而柔居下，乃恒道也。雷风相与，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云「相与」，乃其常也。巽而动，下巽顺，上震动，为以巽而动。天地造化，恒久不已者，顺动而已。「巽而动」，常久之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应，恒。一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以为恒也。恒之道，可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰「久于其道」。「其道」，可恒之正道也。「不恒其德」，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，盖有恒久之道。人能恒于可恒之道，则合天地之理也。天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃恒道也。故云「利有攸往」。明理之如是，惧人之泥于常也。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。此极言常理。日月，阴阳之精气耳。唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。观其所恒，谓观日月之久照，四时之久成。圣人之道，所以能常久之理。观此，则天地万物之情理可见矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能识之？

愚曰：卦自泰变，初九之刚，上去居四，六四之柔，下来居初。刚柔上下，各得其序，常久之道也。雷风相与，刚柔皆应。伊川以为卦所以为恒也。文公亦以为二体六爻，阴阳相应为恒。然八卦皆刚柔相应，如「天地定位，山泽通气」，岂特是恒为然？又雷风相与，恒与益同。而圣人于风雷不言恒，止于雷风言恒者，此必有说也。夫雷震于上，风作于下，雷声被风在下吹散了，其声不疾，殷殷然，人闻之，只以为常，故曰「恒」。若夫「益」，则雷震于下，风作于上，雷声被疾风自上吹下，迅怒霹雳，此乃天地不常之气，使人震惧，悔罪省愆，故曰「益」。此取象同，而名义所以不同。以卦体言，刚上柔下而分定；以卦象言，雷动风散而气应；以卦德言，内巽外动而行顺；以卦爻言，刚柔皆应而体合。此彖合数者以言「恒」也。「恒：亨，无咎，利贞，久于其道」者，言「恒」之亨出于正，正本于道也。道，当然之理也。天下惟正道而后可久，非正道则决不能久。汉文好黄老，黄老之道岂能久？梁武好浮图，浮图之道岂能久？天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。此言「恒」以正为体，正以往为用也。夫天地之道，所以常久者，只为其运而不已；人之道，「利有攸往」者，只为其终而有始也。使造化而或止，则万化停机；人道而有终，则万务断绪，焉在其为恒哉？是故日月得天之不已，而能久照；四时变化不已，而能久成。圣人终则有始，久于其道，而天下化成，皆此恒为之耳。观其所恒，天地万物之情可见矣。「所」之一字，读易者当深体之。

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

程子曰：君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。

愚曰：雷出有时，风至有候，不常之中，有至常者。有常之物而常，未足为常；不常之物而常，始足为常。故圣人以雷风为恒，君子体之，以立身于可久之地，而不易其所。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。程子曰：初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。浚，深之也。「浚恒」，谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，「凶」之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而至悔咎者，皆「浚恒」者也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深，微与盛之地也。在下而求深，亦不知时矣。居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也，所以「凶」，阴暗不得恒之宜也。

朱子曰：初与四为正应，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二、三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，「浚恒」之象也。占者如此，则虽正亦「凶」，而无所利矣。愚曰：初六，泰六四之变也。九出六入，有阴阳相求之象。泰六四入于巽底，在兑泽之下，巽为股，股入于泽下，入之深者也，非浚之象乎？恒道恶骤，故君臣信而后谏，朋友定而后求，夫妇恩而后劳。今初六在恒之初，处卦之底，虽与四为应，然四以阳刚，处非其位，不能下初。初以不正，不量而入，始与四交，求之太深，自谓可久之道，故曰「浚恒」。夫人道交际，贵乎知时而适深浅之宜。以浚为「恒」，虽正亦凶，无所往而可也。故词曰：浚恒之凶，始求太深也。

九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。程子曰：在恒之义，居得其正，则常道也。九，阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与应，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以亡其悔矣。人能识重轻之势，则可以言易矣。所以得「悔亡」者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔？德之善也。愚曰：久于其中，盖无不吉者。咸、恒无全爻，至恒以久居二，乃「悔亡」焉，此中之故也。易至于中，则约言之，知言之无加也。

九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。

程子曰：三，阳爻，居阳位，处得其位，是其恒处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。「或承之」，谓有时而至也。「贞吝」，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？人既无常，何所容处？当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，无所容处其身也。

朱子曰：位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为「不恒其德，或承之羞」之象。或者，不知其何人之辞。承，奉也。言人皆得奉而进之，不知其所自来也。「贞吝」者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。愚曰：三以阳居阳位，不可谓无德者也。然三乃巽体之极，其究为躁，为进退且过中。以刚躁不中之人，当上下无常之际，志欲从上，而进退反复，不恒其德者也。二承乎三者，二以久中而「悔亡」，见三不中而不恒，或者为之羞。然二以为羞，三则自以为贞，此其所以为「吝」也。爻曰「羞」曰「吝」，尚恕以戒之。象曰「无所容」，则严以绝之，言此等反复不常之人，决无所容于天地间。此朝晋暮楚之郑，所以不容于春秋；半项半刘之丁公，所以不容于汉也。九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？

程子曰：「以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道则久而成功，不得其道，则虽久何益？故以田为喻，言九之居四，虽使常久，如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。处非其位，虽久何所得乎？以田为喻，故云安得禽也。」

愚曰：四，「泰」初九之变也。初往为四，二遂成「巽」，「巽」为鸡，「禽」也。二在地上，「田」也。然二之所应在五，则「巽」「禽」为五有矣。四虽阳德，处非其所，欲待二至，则「巽」二之禽不应。欲与初相易，则「巽」伏而不见禽，是「田无禽」之象也。既非其所，纵是久处，亦终无得禽之理。二、四均阳之失位也。二失位而中，圣人幸之；四失位而不中，圣人悯之。

六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

程子曰：「五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也。故恒久其德，则为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎？在他卦，六居君位而应刚，未为失也，在恒则不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？如五之从二，在妇人则为正而吉。妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。」愚曰：六五坤体，「坤」顺也。六五之德，「坤」德也。以坤德而中，又恒而不变，谓之非贞不可也。然以顺为正者，妾妇之道，妇用之则吉，夫子用之则凶。今「震」夫也，凶可逃乎？虽然，夫制义者也，君尤制命为义者也。知坤德在夫子为凶，则知君当以乾德为恒矣。知从一不变为从妇之凶，则知通变达权者，为夫君之恒矣。易之书，大率取通变为义。变而或流，圣人戒之，三与上是也。执而不变，圣人亦戒之，四与五是也。唯知以变为恒，然后可以语圣人与权之义。

上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。

程子曰：「六居恒之极，在震之终。恒极则不常，震终则动极。以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也。故为振恒，以振为恒也。振者，动之速也。如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其凶宜矣。居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。象又言其不能有所成立，故曰大无功也」。

愚曰：上六处震之极，「震」，动也。振，动之亟也。六阴性变迁，上震体而躁，势必至于振而妄动。以妄动为恒，「凶」其宜矣。夫子逆折其妄为之心，曰：「振恒在上，大无功也。」夫恒本不恶动，但欲巽动，不欲振动，振则妄为矣。妄为则下不应，谁与成功哉？恒六爻，二、五中也，三、上正也。然二、五中而不能变，非时中矣。二，妻道也，臣道也，不变尚可以悔亡。五，夫道也，君道也，不变则凶矣。三、上变而失正，三在下而反复，何以得君？上居高而妄动，何以得民？初之「浚恒」，其求之也深；上之「振恒」，其动之也妄。初则「贞凶」，上则「大无功」，此始终之戒也。周易程朱传义折衷卷十七