钦定四库全书
周易程朱传义折衷卷八
元赵采撰䷌离下乾上
程子曰：序卦：「物不可以终否，故受之以同人。」夫天地不交则为「否」，上下相同则为同人。否义相反相次。又世之方否，必与人同力乃能济，同人所以次否也。为卦乾上离下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，与天同之，故为同人。以二体言之，五居正位，为乾之主，二为离之主，二五以中正相应，上下相同，同人之义也。又卦唯一阴三阳，所欲同，亦同人之义也。他卦固有一阴者，在同人之时，而二、五相应，天火相同，故其义大。
愚曰：否是上下不交，同人则上下相同。然不谓之「泰」，而谓之「同人」，此只是时将开泰，与人同心同力之初，未说到泰。泰是天地交而万物通，上下交而其志同，己自泰了。同人是方理会泰，所以言「利涉大川」。
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
程子曰：野谓旷野，取远与外之义。夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。故必于野，谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地，既不繋所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。既与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故「利涉大川，利君子贞」。上言「于野」，止谓不成昵比，此复言宜以君子正道。君子之贞，谓天下至公大同之道，故虽居千里之远，生千岁之后，若合符节，推而行之，四海之广，兆民之众，莫不同。小人则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同者，则为阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之贞正。愚曰：人受天地之中以生，目有同视，耳有同听，至于心，独无所同然乎？然人每每自异，不能同人者，无他，私意障之也。故居家但同其所亲，居乡但同其所比，是同也，非同也，乃昵比之私同也。若夫野者，旷远无适莫之所，无得丧利害之相关合也。二人适相值于野，不期同而自同焉，此同以天也。同以天者，是为大同。大同则天下一家，四海兄弟，安往而不亨？安往而不利？故曰「利涉大川」。天下唯大同者，然后能济大难故也。然君子之同以正，不正则有所不同。不正而同，非君子之利。程氏发明小人不正之同极好，学者宜细观之。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：
同人于野，亨。利涉大川，乾行也。
程子曰：言成卦之义。「柔得位」，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正，而二以中正应之，得中而应乎乾也。五刚健中正，而二柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为同人。五，乾之主，故云「应乎乾」。象取天火之象，而彖专以二言。至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。
朱子曰：「乾行也」，言是这般刚健之人，方做淂这般事。若是柔弱，如何会出去？外面同人，又去涉险。
愚曰：乾与柔似乎异，今也以二之柔应五之乾，乃曰同人，此非以水济水之同也。「同人曰」云者，举繇辞而彖之也。人只为有私意，故与天不相似。今「同人于野」，大公至正，无远近，无亲疏，同人以济大难，此与天合德，故彖以「乾行」赞之也。
文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
程子曰：又以二体言其义。有文明之德，而刚健以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道，然后能中正合乎乾行也。
朱子曰：通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
愚曰：此卦以全体言之，则健必欲明，明必欲健。健而不明，不足以广于野之公；明而非健，不足以成涉川之利。以二体言之，二、五皆中正也，上有刚健中正之君子，则下必有文明中正之君子出而应之。乾只是健，离只是明。健资乎明，以烛天下之理；明资乎健，以行天下之公。明而无蔽，健而无息，中正相应，此圣人能以天下为一家，中国为一人，故曰「通天下之志」。天下之志，久欲成大同之治，前日不相应，故塞，今中正以应，则通矣。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
程子曰：「不云火在天下，天下有火，而云天与火者，天在上，火性炎上，与天同，故云同人之义。君子观同人之象，而以类族辨物，各以其类族辨物之同异也。若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡同异者，君子能辨明之，故处物不失其方也。」吕东莱曰：「天与火，同人，天在上，火炎上，故谓之同。易之有象，与春秋同，下一与字，精神都在上，须是详看，便见得是真同。若云火在天下，便不见同意。」「君子以类族辨物」，大抵同之中自有异，如天同一天，而日月星辰自了然不可乱；地同一地，而山川草木亦了然不可乱；道同一道，而君臣父子自了然不可乱。此同人「类族辨物」之谓也。谓之同矣，而又谓之辨者，常人以同为同，如以刚遇刚，以柔对柔，则谓之同；如以水济水，以火济火，则谓之同。殊不知刚柔相应，水火相济，乃为同。
初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？
程子曰：「九居同人之初，而无系应，是无所偏私，同人之公者也，故为出门同人。出门谓在外，在外则无私昵之偏，其同博而公，如此则无过咎也。出门同人于外，是其所同者广，无所偏私。人之同也，有厚薄亲戚之异，过咎所由生也。既无所偏党，谁其咎之？」
愚曰：初九变则成艮，艮为门，艮阳画居三爻，人道也，故曰「同人于门」。人只为私意小智限隔在门里，犹同得出门，便同不得于门，于是往也。象恐人不晓于义，故直截分明说「出门同人」。一出乎门，则自是而往，同乎比邻；自是而往，同乎邑人；自是而往，同乎天下。四达皇皇，又谁得而咎我哉？虽然，屋之有门，木为之；心之有偏私为之。同人以去私为先。
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
程子曰：「二与五为正应，故曰同人于宗。宗谓宗党也。同于所系应，是有所偏与，在同人之道为私狭矣，故可吝。二若阳爻而为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。诸卦以中正相应为善，而在同人则为可吝，故五不取君义。盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。」
愚曰：六二变动则为「巽」，「巽」与「离」皆坤阴也，故为「宗」。坤为吝啬，故曰「吝」。伊川解此爻，谓二与五为正应，故曰同人于宗。同于所系应，有所偏倚，在同人之道为私狭，故可吝。如此，却与彖辞相反。彖以柔应乾，曰「同人」，正喜二、五相应，不当有吝。「看来于宗」，不必指九五，况「于野」、「于门」，皆不指为某爻，何独于「于宗」而指五耶？盖二以柔居柔，恐知有亲而不知有疏，知有近而不知有远，故戒其如此。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
程子曰：「三以阳居刚而不得中，是刚暴之人也。在同人之时，志在于同，卦唯一阴，诸阳之志皆欲同之，三又与之比。然二以中正之道，与五相应，三以刚强居二、五之间，欲夺而同之。」然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中。怀恶而内负不直，故又畏惧，时升高陵以顾望。如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰「凶」者，既不敢发，故未至凶也。所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也，至于三岁不兴矣。
朱子曰：刚而不中，上无正应，欲同于二，而非其正，惧九五之见攻，故有此象。
愚曰：内卦离，离为戈兵，三变动，有震、巽、艮之象。震、巽，草木为莽。艮为山，在下体之上，陵也。卦唯一阴，而五阳皆欲同之。初、上远于利害之交，故不争也。二、五为正应，不可间然，则却五而夺二者，其九三、九四乎？九三以刚居刚，欲夺二而同之，搂初九以为戎，伏之草莽之下，以掩其不备。掩之不得，又升其高陵，以窥九五之隙。「高陵」，下卦之极也。然二、五正应，名正分定，岂九三强有力者所能夺哉？五之援二，爻之情也。五之为敌，刚矣，三岂能速得志于二哉？故忸怩犹豫，三岁而不敢兴。其不敢兴者，非力不足，盖尚知有义命而安之以行也。三德刚正，未至为小人之归，所以此爻不言「凶」、「悔」、「吝」也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
程子曰：四刚而不中正，其志欲同，亦与五为仇者也。墉，垣所以限隔也。四之近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知义不直而不克也。苟能自知义之不直而不攻，则为吉也。若肆其邪，而不能反思义理，妄行攻夺，则其凶大矣。三以刚居刚，故终其强而不能反。四以刚居柔，故有困而能反之义。能反则吉矣。畏义而能改，其吉宜矣。所以「乘其墉而弗克攻」之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也。其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，众阳所同欲也，独三、四有争夺之义者，二爻居二、五之间也。初终远，故取义别。
朱子曰：刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。愚曰：九三动而争，二成坤，坤土在内外之际，墉也。九四动成坎入险，有相攻之象。「乘墉」是居九三之上。伊川谓「乘墉」是近九五，不知易中言「乘」，皆是乘下爻。九四要乘九三之墉，夺九五之应，显然攻之。五用「大师」，四遂不克，不克则屈，屈则惩，尚可以获令终之吉。象以「乘墉」为义弗克，言非力屈，理屈也。以其吉为「困而反则」，「则」者，理之当然也。幸其知困而犹反於则也，粗不至于凶，所以为吉者如此耳，非吉祉之「吉」也。
九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。「大师」「相遇」，言相克也。
程子曰：九五同于二，而为三、四二阳所隔，五自以义直理胜，反不胜愤而至「号啕」。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故「后笑」也。「大师克相遇」：五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。云「大师」、云「克」者，见二阳之强也。九五居君位，而爻不取人君同人之义者，盖五专以私昵应于二，而失其中正之德。人君当与天下大同，而独私一人，非君道也。又先隔则「号啕」，后遇则「笑」，是私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以「同于宗」为「吝」，况人君乎？五既于君道无取，故更不言君道。先所以「号啕」者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也。虽其敌刚强，至用「大师」，然义直理胜，终能克之，故言「相克」也。「相克」，谓能胜，见二阳之强也。朱子曰：五刚中正，二以柔中正相应于下，同心者也。而为三、四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱，而三、四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。
愚曰：三、四动而争二，则五成「巽」、「震」、坤。「坤」为丧，「巽」为号，「震」为声，号啕也。五非三、四所能有，三、四不动，二自往同于五，「离」自动为缺，故曰「先号啕而后笑」。天下唯中与直，不可以势屈也。二、五之诚同也，而三、四间之，乃至于用大师焉，不能无号啕也。然以其始之中直也，不以缺之三、四为难，终于克之以相遇，是以复笑缺。曾子曰：「自反而缩，虽千万人，吾往矣。」缩，直也。一人不足以敌千万人，势也。而以义不以势，五有往而己，则中直之可恃也。夫同人之道，当其无事，不见其为同，经变而不失其同者，乃同人之至者也。伊川谓九五居位，而爻不取人君者，盖五以私昵应于二，失中正之德，非君道也。夫彖既以二、五相应为中正，恐不当以九五为私昵。其不言君者，此乃天下争相同之时，未有君不可言，到得削平患难，成大同了，方有大君，此同人缺也。
上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
程子曰：「郊在外而远之地，求同者必相亲相与。」上九居外而无应，终无与者也。始有同则至，终或有睽悔。处远而无与，故虽无同，亦无悔。虽欲同之志不遂，而其终无所悔也。居远莫同，故终无所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，虽无悔，非善处也。
愚曰：上九动，则上体成坤，坤为郊，郊在野之内，未至于旷远。上九处外无应，三、四争二，己无与焉，亦同人之善者也。止言「无悔」，何耶？曰：同人之道，于野乃亨。郊犹迩城邑。己无好恶，见他人之好恶，己无争夺，见他人之争夺，此心未能豁然。嗟夫！于郊则无竞矣，于野则无私也。能无竞，未至于大公无私，所以能无悔，而未能亨也。象曰「志未得」，岂非君子之志，必至于野而后得与？䷍乾下离上
程子曰：序卦：「与人同者，物必归焉，故受之以大有。」夫与人同者，物之所归也，大有所以次同人也。为卦火在天上。火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为大有之象。又一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为大有之义。大有，盛大丰有也。大有：元亨。
程子曰：卦之才可以元亨也。凡卦德有卦名自有其义者，如比「吉，谦亨」是也。有因其卦义便为训戒者，如「师贞，丈人吉」，「同人于野亨」是也。有以其卦才而言者，「大有元亨」是也。由刚健文明，应天时行，故能「元亨」也。
彖曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。程子曰：言卦之所以为「大有」也。五以阴居君位，柔得尊位也，处中得大中之道也。为诸阳所宗，上下应之也。夫居尊执柔，固众之所归也，而又有虚中文明之德，故上下同志应之，所以为「大有」也。
愚曰：阳为大，「大有，元亨」，此四字，彖辞尽之。位加以尊，居天下之广居也。中加以「大」，皇建其有极也。应加以上下，天人交归也。成卦主六五，而言一阴五阳，凡六卦，唯「大有」六五为五阳所宗。其「小畜」则初九「复自道」，九二「牵复」，九三「反目」，何尝尽从六四？「履」则二「坦坦」，四「诉诉」，五「夬履」，何尝皆归六三？「夬」则五阳正决一阴，「姤」则一阴反消五阳，「同人」则六二往应九五。盖阳为阴主，可以常；阴为阳主，不可常。使非六五文明柔顺，居中而尊，安能宗五阳而上下应之？
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
程子曰：卦之德，内刚健而外文明。六五之君，应于乾之九二。五之体性，柔顺而明，能顺应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也，故曰「应乎天而时行」。其德如此，是以「元亨」也。王弼云：「不大通，何由得大有乎？大有则必元亨矣。」此不识卦义。离乾成大有之义。非大有之义便有「元亨」，由其才，故得「元亨」。「大有」而不善者，与不能亨者，有矣。诸卦具「元亨利贞」，则彖皆释为「大亨」，恐疑与乾坤同也。不兼「利贞」，则释为「元亨」，尽「元」义也。「元」有大善之义。有「元亨」者四卦：大有、蛊、升、鼎也。唯升之彖，误随他卦作「大亨」。曰：「诸卦之元，与乾不同，何也？」曰：「元之在乾，为元始之义，为首出庶物之义。他卦则不能有此义，为善为大而已。」曰：「元之为大可矣，为善何也？」曰：「元者，物之先也。物之先，岂有不善者乎？事成而后有败，败非先成者也；兴而后有衰，衰固后于兴也；得而后有失，非得则何以有失也？至于善恶、治乱、是非，天下之事，莫不皆然，必善为先。故文言曰：元者，善之长也。」愚曰：内体刚健，外体文明，则德不偏矣。应乾之天，与时偕行，则用不息矣。此「大有」所以既「元」且「亨」。有乾、坤之二德，不如他卦之彖「大亨」而已。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。程子曰：「火高在天上，照见万物之众多，故为大有。大有，繁庶之义。君子观大有之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命。万物众多，则有善恶之殊。君子享大有之盛，当代天工，治养庶类。治众之道，在遏恶扬善而已。恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。」
朱子曰：「火在天上，凡有物，须是自家照见，方见得有无。若不照见，是有是无不可知，何名为有？」
愚曰：遏恶扬善，当无时不然，何独于大有言之？大有，火在天上，大明中天，无物不照，而下体乾既明且刚，故能遏止天下之恶，使不终为遏，如遏绝苖民之遏，是止之之义。遏恶扬善，便是顺天休命处。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。程子曰：「九居大有之初，未至于盛，处卑无应与，未有骄盈之失，故无交害，未涉于害也。大凡富有，鲜不有害，以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？匪咎，艰则无咎，言富有本匪有咎也，人因富有，自为咎耳。若能享富有而知难处，则自无咎也。处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。」
朱子曰：「虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。」
愚曰：害是骄奢淫佚、僭差躐等之事。大有之初，都未涉此害，便戒谨好礼，守分制节，使无此等患害之萌，故「匪咎」。六十四卦只此一爻言「匪咎」。盖「无交害」，匪是有咎之时，亦匪畏咎而然。乃是大有之初，自合知艰难，便无这骄侈僭差等害，所以「匪咎」也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。程子曰：「九以阳刚居二，为六五之君所倚任。刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过。其才如此，所以能胜大有之任。如大车之材强壮，能胜载重物也，可以任重行远，故有攸往而无咎也。大有丰盛之时，有而未极，故以二之才可往而无咎。至于盛极，则不可以往矣。壮大之车，重积载于其中而不损败，犹九二材力之强，能胜大有之任也。」
愚曰：以刚健履中位，其德全矣。有应在五，五谦虚而倚之，其任重矣。以全德当重任，凡六五所有之大，二悉能载之，以此而往，上可以尊主，下可以庇民，何咎之有？此一相之事。象又曰：「积中不败」，伊川言「积重载于中」，则「中」字轻过了看来，是所载得中则不败。如万斛之舟，只载万斛，过则必沉；百钧之力，只举百钧，多则必踬。大车而所载得中，尚何败覆之患哉？
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
程子曰：三居下体之上，在下而居人上，诸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之滨，莫非王臣，在下者何敢专其有？凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必用亨通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰小人弗克也。公当亨于天子，若小人处之，则为害也。自古诸侯能守臣节、忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰，丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其有为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺。是小人大有则为害，又大有为小人之害也。朱子曰：「亨」，春秋传作「享」，谓朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。
愚按，春秋传：「晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之暌，曰：吉。遇公用亨于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉？」杜预曰：「大有九三爻辞也。」则卜偃时读易，作「公用享于天子」。又古书「亨」、「享」通用。君之「大有」，莫盛于五；臣之「大有」，莫极于三。三者，公之位也。按周室班爵之制，天子一位，公一位，则公之尊，亚于一人。按周官上公朝于天子，飨礼九献，食礼九举，则天子之享公，礼数隆矣。有德以当之，福也；无德以当之，害也。三刚且正，可谓德而福矣。故曰：「公用亨于天子，小人弗克也。」
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
程子曰：「九四居大有之时，已过中矣，是大有之盛者也。过盛则凶咎所由生也。故处之之道，匪彭则得无咎，谓能谦损，不处其太盛，则得无咎也。四近君之高位，苟处太盛，则致凶咎。彭，盛多之貌。诗载驱云：汶水汤汤，行人彭彭。」行人盛多之状。诗大明云：「驷𫘪彭彭。」言武王戎马之盛也。能不处其盛而得「无咎」者，盖有明辨之智也。晳，明智也。贤智之人，明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。
愚曰：「彭」字，释文：「盛也。」诗出车彭彭。注：「壮盛也。」驷𫘪彭彭，强盛也。易注：「满貌。」大率皆盛大满盈之义。九三外臣之尊，九四内臣之宠。以分而言，则四不若三之等威；以情而论，则三不若四之亲昵。今四以刚居柔，德刚则明而烛理，位柔则谦虚不伐，殊无彭亨盛满之态，何咎之有？盖九四、九五皆属「离」，君臣俱明辨。「晳」，荀氏作「晰」。明之极也。下无盈满之累，上无假宠之私，此所以为「大有」之世也。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。
程子曰：六五当大有之时，居君位，虚中为孚信之象。人君执柔守中，而以孚信接于下，则下亦尽其诚信以事于上，上下孚信相交也。以柔居尊位，当大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必「威如」则「吉」。「威如」，有威严之谓也。既以柔和孚信接于下，众志说从，又有威严使之有畏，善处有者也，亦可知矣。下之志，从乎上者也，上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故厥孚交如。由上有孚信以发其下，孚信之至，下之从上，犹响之应声也。威如之所以吉者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭敬备上之道。备，谓备上之求责也。
朱子曰：「大有之世，柔顺而中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则吉。故其象占如此，亦戒辞也。」
愚曰：五以一柔而有五刚，为大有之主。何道以有之？曰信而已。孚者，信之本。我以孚交于彼，彼以孚交于我，两孚相交，啐啄同时，故曰「厥孚交如」。然又曰「威如，吉」，何也？见君臣交孚之中，有截然等威者。寓象以交孚为信，以发志者，言以我之信，发彼之志也。以「威如」为易而无备者，又就威如上说出一层，言威如虽是分守森严，元自简易不设备，非如公孙述之见马援，严陛戟，陈仪卫也。
上九，自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。程子曰：「上九在卦之终，居无位之地，是大有之极，而不居其有者也。处离之上，明之极也。唯至明所以不居其有，不至于过极也。」有极而不处，则无盈满之灾，能顺乎理者也。五之孚信而履其上，为蹈履诚信之义。五有文明之德，上能降志以应之，为尚贤崇善之义。其处如此，合道之至也。自当享其福庆，自天祐之。行顺乎天，而获天祐，故所往皆吉，无所不利也。大有之上，有极当变，由其所为顺天合道，故「天祐」助之，所以「吉」也。君子满而不溢，乃「天祐」也。朱子曰：「大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。
愚曰：此爻伊川文公言五有文明之德，上能降志以应之」。六五是人君了，更有谁为之上？除是太上皇方可。今只当用夫子系辞释之，盖大有之上九，六五之妙用也。子曰：天之所助者顺，人之所助者信。履信思乎顺，又以尚贤也。夫六五之用藏矣，而其效之见于上者乃如此，非至圣绝识，讵能表出之哉？孚以相交，「履信」也。以柔居尊，思顺也。二，贤也。五下之尚贤也。动则履信，居则思顺，又能尊尚于贤，使贤人君子乐为吾用。不自大其大，以极于大；不自有其有，以不失其有。吾无求于天，而天自祐之；吾无求于吉，而吉自备之。此言六五之君实尽此，而言于上九者，非上九之才能得此也。盖言大有之吉以此终也。故象曰：「大有上吉。」则知此吉，大有之吉，非止上九之吉也。圣人变文立义如此。周易程朱传义折衷卷八，