钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷十八

元赵采撰下经䷠_艮下乾上

程子曰：序卦：「恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。」夫久则有去，相须之理也。遁所以继恒也。遁，退也，避也，去之之谓也。为卦天下有山。天，在上之物，阳性上进。山，高起之物，形虽高起，体乃止。物有上陵之象，而止不进，天乃上进而去之。下陵而上去，是相违遁，故为遁去之义。二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为「遁」也。遁：亨，小利贞。

程子曰：「遁」者，阴长阳消，君子遁藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遁所以有「亨」也。在事亦有由遁避而亨者，虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也。阴柔方长，而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞，而尚「利小贞」也。

朱子曰：「遁」，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为遁，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二阴浸长于下，则其势不可以不遁。故其占为君子能遁，则身虽退而道「亨」。小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。此卦之占，与否之初、二两爻相类。愚曰：卦二阴内长，四阳外遁。夫子曰：遁，退也。言刚退而避柔，阳退而避阴，君子退而避小人。故六爻以遁之早、遁之远、遁之肥者为吉。若去不早、避不远，便危便凶。盖阴阳刚柔，君子小人，无两立之理。彼长则此消，彼进则此退。然遁退而曰「亨」，何也？君子之通塞，与世俗之通塞异。世俗以身之通塞为通塞，君子以道之通塞为通塞。君子见几而作，全道以遁，身虽遁而道则亨也，故曰「遁亨」。然二阴方长，小人亦未至酷烈肆祸，圣人且欲训正之曰「小利贞」。小指阴也，「利贞」，欲其任运徐长，而不骤肆也。此与贲「小利有攸往」、旅「小亨」之小异。

彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！

程子曰：「小人道长之时，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。」此言处遁之道，自「刚当位而应」以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。虽遁之时，君子处之，未有必遁之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应。虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息，苟可以致其力，无不至诚自尽，以扶持其道，未必于遁退而不为，故曰「与时行」也。当阴长之时，不可大贞，而尚「小利贞」者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道，所谓「小利贞」，扶持使未遂亡也。「遁」者，阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未便遽已也，故有「与时行，小利贞」之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其𫏐安。苟得为之，孔孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。若有可变之道，可亨之理，更不假言也。此处遁时之道也，故圣人赞其时义之大矣哉！或久或速，其义皆大也。

愚曰：「遁而亨」，言身不遁则道不亨，亨自遁而致也。「刚当位而应，与时行」也。夫圣贤尽遁，则人道绝，彖遂举二五以见意焉。五刚而当位，故上有嘉遁之君；二柔而上应，故下有留贤之臣。「与时行」者，五与二不得已，当遁之时，只得随时而处以行道也。「小利贞」，夫小人得势，安肯徐徐而进？然进得太骤，亦非小人之福。圣人以浸而长释「利贞」，虽是为君子谋，然于小人亦无不爱也。遁之时义大矣哉！义因时制，时同义异，去留异迹。「大矣哉！」意有余而言不足以尽之也。

象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。

程子曰：「天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遁避之象也。君子观其象，以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。」

愚曰：天下有山，不相附之象。君子观小人浸长之时，势不可相附，亦犹天山之辽邈也。「不恶而严」，此君子待小人之道，不用其恶，以象天之容。盖小人之情，嫉之则乱，必用严以象天之高。盖小人之情，近之则不逊。苟能用此道，虽合堂同席，而睚眦不萌，况用之于遁之时乎？

初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？程子曰：他卦以下为初。遁者，往遁也。在前者先进，故初乃为尾。尾，在后之物也。遁而在后，不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。见几先遁，固为善也。遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古人处微下，隐乱世而不去者多矣。

愚曰：凡卦以上为首、为角，以初为足、为尾。初阴方进，君子之遁，已「为尾厉」，何也？知几其神，违祸贵早。今为六所止而落后，文公所谓「去不迭了」，所以危厉。更不可有所往，只得看他如何。象曰：「不往何灾」，何也？当遁尾之时，倘冒然竟往，欲自明其节，必遇险灾。盖初往成离、坎也。若不往而退藏于下，自晦其明，则何灾之有？伊川谓「处微故也」。古人处微下，隐乱世而不去者多矣，此说是也。

六二，执用黄牛之革，莫之胜说。象曰：「执用黄牛」，固志也。

程子曰：「二与五为正应，虽在相违遁之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。黄，中色。牛，顺物。革，坚固之物。二、五以中正顺道相与，其固如执繋之以牛革也。莫之胜说，谓其交之固，不可胜言也。在遁之时，故极言之。上下以中顺之道相固结其心志，其坚如执之以牛革也。」

愚曰：艮为手执也。艮，坤体，坤为牛，坤色黄，艮为革，此「执之用黄牛之革」之象也。说如「舆说輹」之「说」，黄色之中，牛性之顺。二虽柔，然与五应，又其德中顺，见五嘉君子之遁也己，亦欲絷之维之，挽回君子不欲其遁，故曰「执之用黄牛之革」。革有变义，言用中顺之道，以变其欲遁之心，是以君子为其所执矣。象曰：执用黄牛，固志也。盖先有以固其志，而后君子不可得而脱。二之意虽不恶，惜君子无知几之见也。

九三，系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。

程子曰：阳志说阴，三与二切比，系乎二者也。遁贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遁矣，故为「有疾」也。遁而不速，是以「危」也。臣妾，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之，则忠其上。系恋之私恩，怀小人女子之道也。故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以昵比相亲，非待君子之道。若以正，则虽系不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也。虽危为无咎矣。遁而有系累，必以困惫致危。其有疾乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心，畜养臣妾，则岂可以当大事乎？愚曰：三有阳德，君子也。然在内卦而近二，二欲执之，己遂系于二，而不得遁焉。二互巽，「巽」为绳，系也，故曰「系遁」。夫鱼羁网而游，鸟婴笼而翔，可遁乎？二害乎遁，则三有疾惫矣。三既为二所系，则必以臣妾畜我矣。以臣妾畜我，岂无昵爱之私？故亦吉。但既为人所系，所畜岂可大事乎？三虽刚而不中，所以不知几而不能远遁也。

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。程子曰：四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱，义苟当遁，则去而不疑，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也。小人则不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人则否也。否，不善也。四，乾体，能刚断者，圣人以其处阴而有系，故设小人之戒，恐其失于正也。君子虽有好而能遁，不失于义；小人则不能胜其私意，而至于不善也。

愚曰：有身遁，有心遁。身遁则山林，心遁则朝著。四有刚德，位又近君，身弗遁也，心实好遁焉。君子以之吉，小人则弗能也。

九五，嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。

程子曰：九五中正，遁之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而吉。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为嘉也。在彖则概言遁时，故云与时行，小利贞，尚有济遁之意。于爻至五，遁将极矣，故唯以中正处遁言之。遁非人君之事，故不主君位言。然人君之所避远，乃遁也，亦在中正而已。志正则动必由正，所以为遁之嘉也。居中得正而应中正，是其志正也，所以为「吉」。人之遁也，正也，唯在正其志而已矣。

朱子曰：刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遁之嘉美者也。占者如是而正，则「吉」矣。

李过曰：以刚阳之君而居中，所谓「刚当位而应」者也。已为遁主，使小人得进，而君子弃去，谁之咎也？必不得已，必致礼以褒宠之，以示嘉尚之意，故曰「嘉遁」。如鸣驺入谷，鹤书赴陇，物色邱园，皆所以嘉其遁也。使其肯来欤，尚足以共国；使其不肯来欤，清风义概，又赖以激贪而起懦，故爻曰「贞吉」，象曰「以正志也」。

上九，肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。

程子曰：肥者，充大宽裕之意。遁者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣。又下无所系，是遁之远而无累，所谓宽绰有余裕也。遁者，穷困之时也，善处则为肥矣。其遁如此，何所不利？其遁之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。

朱子曰：以刚阳居卦外，下无系应，遁之远而处之裕者也，故其象占如此。肥者，宽裕自得之意。

愚曰：上九无应，故翻然独往，富贵利达，一毫不入于心，烟霞泉石，自乐其乐，「遁」之「肥」也。肥者，充实之谓。山梁之雌，在乱之凤，冥飞之鸿，其类是乎？此卦前辈以为内三爻不能遁，外三爻能遁者也。殊不知二、五与时行者也，九四身遁心留，三系初尾，均不能去，肥遁长往，独上九欤？卦以「遁」名，而爻之不得遁者五，得遁者一，何也？盖「遁」亦非易事，非见理明、用心刚者不能。故不脱冕接淅遂行，惟孔子；浩然有归志者，惟孟子。或曰：孔子不去鲁、卫，孟子不去齐、梁，曷尝决于「遁」？曰：此亦只是李氏未受女乐，灵公未问陈，梁惠未卒，齐宣未就见以前事。到得不脱冕遂行有归志时，更如何住得了？䷡_乾下震上

程子曰：序卦「遁者，退也」。物不可以终遁，故受之以「大壮」。「遁」为违去之义，壮为进盛之义。「遁」者，阴长而阳遁也。「大壮」，阳之壮盛也。衰则必盛，消长相须，故既遁则必壮，「大壮」所以次「遁」也。为卦震上乾下，「乾」刚而震动，以刚而动，「大壮」之义也。刚阳大也，阳长已过中矣。大者，壮盛也。又雷之威震而在天上，亦大壮之义也。大壮：利贞。

程子曰：「大壮之道，利于贞正也。大壮而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。」

朱子曰：「大谓阳也。四阳盛长，故为大壮，二月之卦也。阳壮则占者吉亨不假言，但利在贞固而已。」

愚曰：阳动于复，长于临，交于泰，至四爻而后壮。泰不曰壮者，以阴阳敌也，过于阴则壮矣。然大壮而曰「利贞」者，何也？譬之用兵，师直为壮，曲为老，内蕴外施，一出于正，则此壮也，何往而不利？

彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。

程子曰：「所以名大壮者，谓大者壮也。阴为小，阳为大，阳长已盛，是大者壮也。下刚而上动，以乾之至刚而动，故为大壮。为大者壮与壮之大也。」

大壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。

程子曰：「大者既壮，则利于贞正。正而大者，道也。极正大之理，则天地之情可见矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，学者默识心通可也。不云大正，而云正大，恐疑为一事也。」

愚曰：「大者壮也，以刚阳之盛壮，而释卦名也。刚以动」，此以二体而论壮之义也。「大者正也」，又以「正」之一字，而释大壮之所以「利贞」也。天下惟壮故大，亦惟正故大。然人欲大而卒不能成其大者，盖恃己之强以为壮，此乃血气之壮。用壮于血气者，是蔽于私欲小智，反所以自狭自弱，乌能成其大哉？不知天下至大之理，无过于正，故大壮必和于正。惟知以正道为壮，便与天地同其大。盖天地之所以大者，亦以正耳。吾能动以天德，尽克去一己之私，则正者既大，而天地之情亦不能外也。故曰「天地之情可见矣」。咸、恒、萃言「天地之情」，便兼万物。此卦不兼万物者，可见除天地外，万物之情，未必一一能正。象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼勿履。

程子曰：「雷震于天上，大而壮也。君子观大壮之象，以行其壮。君子之大壮者，莫若克己复礼。古人曰：自胜之谓强。中庸于和而不流，中立而不倚，皆曰强哉矫！赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至于克己复礼，则非君子之大壮，不可能也。故云君子以非礼勿履。」愚按，左氏曰：「雷乘乾曰大壮。」盖雷是刚猛之物，又动于九天之上，声既高大，自常人处之，必以此壮。平四夷，伐鬼方，惟君子用此壮，以非礼勿履。盖胜人者非壮，自胜者乃真壮也，所以克己复礼。先儒以为乾道非至健不能，又以为是杀贼工夫，非壮而何？

初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。

程子曰：初，阳刚，乾体而处下，壮于进者也。在下而用壮，「壮于趾」也。趾在下而进动之物，九在下，用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则其凶。有孚，孚，信也，谓以壮往，则得凶可必也。在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。

朱子曰：趾在下而进动之物也。刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其凶必矣，故其占又如此。

愚曰：初九应震足而动趾也。以九居初，在乾体之下，四阳同居，正合卦名，何故云「趾」？盖体既壮，能用以克己复礼则吉，用以勇锐躁进则凶。今初处卑下，用壮不中，恃足趾之壮，强欲求应而躁往，不思两刚相敌，四不我应，壮岂得用哉？故曰「征凶」。「有孚」，言往而得凶，盖理之必信而无疑者也。象曰「其孚穷」，与泰之「勿恤其孚」，未济之「有孚失是」，皆谓必然如此，不可与「讼有孚」之类同义。

九二，贞吉。象曰：九二「贞吉」，以中也。

程子曰：「二虽以阳刚当大壮之时，然居柔而处中，是刚柔得中，不过于壮，得贞正而吉也。」或曰：「贞非以九居二为戒乎？」曰：「易取所胜为义，以阳刚健体，当大壮之时，处得中道，无不正也。在四则有不正之戒。人能识时义之轻重，则可以学易矣。所以贞正而吉者，以其得中道也。中则不失正，况阳刚壮而乾体乎？」朱子曰：「以阳居阴，己不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正。故戒占者，使因中以求正，然后可以得吉也。」

愚曰：二与初皆阳，资质既同，何故在初则凶，在二则吉？盖二，中之位，用壮而以中，则周子所谓「刚善中焉」已矣。人将谓大壮是猛厉，圣人却以中为吉，更不加一辞，直谓之「贞吉」，知中之不可复加也。

九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。

程子曰：「九三以刚居阳而处壮，又当乾体之终，壮之极者也。极壮如此，在小人则为用壮，在君子则为用罔。小人尚力，故用其壮勇；君子志刚，故用罔。罔，无也，犹云蔑也。以其至刚，蔑视于事，而无所忌惮也。君子、小人，以地言，如君子有勇而无义为乱。」刚柔得中，则不折不屈，施于天下而无不宜。苟刚之太过，则无和顺之德，多伤莫与。贞固守此，则危道也。凡物莫不用其壮，齿者啮，角者触，蹄者踶。羊壮于首，羝为喜触，故取为象。羊喜触藩篱，以藩篱当其前也。盖所当必触，喜用壮如此，必羸困其角矣。犹人尚刚壮，所当必用，必至摧困也。三壮甚如此，而不至凶，何也？曰：如三之之为，其往足以致凶，而方言其危，故未及于凶也。凡可以致凶而未至者，则曰「厉」也。在小人则为用其强壮之力，在君子，则为用罔。志气刚强，蔑视于事，靡所顾惮也。

朱子曰：过刚不中，当壮之时，是小人用壮，而君子则用罔也。罔，无也。视有如无，君子之过于勇者也。如此则虽正亦危矣。羝羊，刚壮喜触之物，藩篱也，羸困也。贞厉之占，其象如此。愚曰：九三者，乾之上体，若可用壮矣，而圣人则不之许也。曰：是爻也，以刚居刚，强而弗友，浅识之小人，用此以为壮，君子用之则不然也。曰：以纯刚为贞，危厉之道，如羝羊恃狠以触藩，祗自羸焉。卦互兑，兑为羊，震为反生羊角，反生羝羊也。蔡季通以此卦有夹柱兑象，故多言羊。羊性刚喜触，又兑为毁折，故曰「羸其角」。藩，谓震，为萑苇，为竹木，在外为藩。九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。

程子曰：四阳刚长盛，壮已过中，壮之甚也。然居四为不正，方君子道长之时，岂可有不正也？故戒以「贞」，则「吉」而「悔亡」。盖方道长之时，小失则害亨进之势，是有悔也。若在他卦，重刚而居柔，未必不为善也，大过是也。藩，所以限隔也，藩篱决开，不复羸困其壮也。高大之车，轮輹强壮，其行之利可知，故云「壮于大舆之輹」。輹，轮之要处也。车之败，常在折輹，輹壮则车强矣。云「壮于輹」，谓壮于进也。阳刚之长，必至于极，四虽已盛，然其往未止也。以至盛之阳，用壮而进，故莫有当之。藩决开而不羸困，其力也。「尚往」，其进不已也。

朱子曰：「贞吉悔亡」，与咸九四同占。「藩决不羸」，承上文而言也。决，开也。三前有四，犹有藩焉。四前三阴，则藩决矣。「壮于大舆之輹」，亦可进之象也。以阳居阴，不极其刚，故其象如此。愚曰：四阳进于此，势不可复御矣。所向者又顺，是以「贞吉悔亡，壮于大舆之輹」。然三以刚过而「羸其角」，四则不羸，何也？盖三虽以阳上进，然遇四阳之刚为藩，所以羸其角。九四四阳并进，上二爻以阴柔之质，焉能御刚强之阳？故「藩决不羸」。坤为舆，震木在舆下为輹。九四阳壮大舆而輹壮，其往利矣。在下之三阳，皆不言往，此独言尚往，非取其壮而可往乎？六五，丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。

程子曰：羊群行而喜触，以象诸阳并进。四阳方长而并进，五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。唯和易以待之，则群羊无所用其刚，是丧其壮于和易也。如此则可以「无悔」。五以位言则正，以德言则中，故能用和易之道，使群羊虽壮，无所用也。所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。若以阳刚中正，得居尊位，则下无壮矣。以六五位不当也，故设「丧羊于易」之义。然大率治壮不可用刚。夫君臣上下之势，不相侔也。苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也。必人君之势有所不足，然后谓之治壮。故治壮之道，不可以刚也。

朱子曰：卦体似兑，有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。其象如此，而占亦与咸九五同。易，容易之意，言忽然不觉其亡也。或作「疆埸」之「埸」，亦通。汉食货志埸作易。愚曰：大壮之世，必刚明之主，而后可以得四阳之助。「群羊触藩」，如四阳并进。今以六居五，阴柔之质，不当其位，且承藩决之后，所以丧羊于易也。按，汉食货志「埸」字作「易」，朱文公以为作疆埸之「埸」亦通。先儒以为和易，或以为容易，未允。然常情既失之，必悔之，然五以六而德劣，乘刚而志暴，祸而不悛，此与死而无悔之义同。象专以位不当订之，谓非刚明之君，所以如此也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。

程子曰：「羝羊但取其用壮，故阴爻亦称之。六以阴处震终而当壮极，其过可知。如羝羊之触藩篱，进则碍身，退则妨角，进退皆不可也。才本阴柔，故不能胜己以就位，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之心，然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰困，必失其壮，失其壮，则反得其柔弱之分矣，是艰则得吉也。用壮则不利，知艰而处柔则吉也。居壮之终，有变之义也。非其处而处，故进退不能，是其自处之不详慎也。」艰则吉，柔遇艰难，又居壮终，当自变矣。变则得其分，过咎不长，乃吉也。

朱子曰：壮终动极，故触藩而不能退。然其质本柔，故又不能遂其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能艰以处，则尚可以得吉也。愚曰：此爻纯阴，亦曰「羝羊触藩」，何也？曰：居壮之极，极则必变。六变成九，前刚也。前刚有角之象，下有震，藩也，故亦曰「羝羊触藩」。前刚又动之，终不能遂也。退则三不应，不能退也。进退不能，无往而利。圣人于此，苦不可用力矣。然圣人于不能退、不能遂之时，又自有以处之。惟艰难自处，不为玩易，则复可获其吉。象以不能退，遂归咎于虑之不详，既能艰难处之，则前日「无攸遂」之咎，必不长也。巽为长，震者巽之反，故曰「不长」。

周易程朱传义折衷卷十八