钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷七

元赵采撰䷊_乾下坤上

程子曰：序卦履而泰，然后安，故受之以泰。履得其所则舒泰，泰则安矣。泰所以次履也。为卦坤阴在上，乾阳居下。天地阴阳之气相交而和，则万物生成，故为通泰。朱子曰：泰，通也。为卦，天地交而二气通，故为泰，正月之卦也。泰：小往大来，吉亨。

程子曰：小谓阴，大谓阳。往，往之于外也。来，来居于内也。阳气下降，阴气上交也。阴阳和畅，则万物生遂，天地之泰也。以人事言之，大则君上，小则臣下。君推诚以任下，臣尽忠以事君，上下之志通，朝廷之泰也。阳为君子，阴为小人。居子来处于内，小人往处于外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也。不云「元吉元亨」者，时有污隆，治有小大，虽泰，岂一概哉？

朱子曰：言坤往居外，乾来居内。又自归妹来，则六往居四，九来居三也。占者有阳刚之德，则吉而亨矣。

彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。

程子曰：小往大来，阴往而阳来也，则是天地阴阳之气相交，而万物得遂其通泰也。在人，则上下之情交通，而其志意同也。

内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

程子曰：阳来居内，阴往居外，阳进而阴退也。乾健在内，坤顺在外，为内健而外顺，君子之道也。君子在内，小人在外，是君子道长，小人道消，所以为泰也。既取阴阳交和，又取君子道长，阴阳交和，乃君子之道长也。

象曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

程子曰：天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右生民也。财成，谓体天地交泰之道，而财制成其施为之方也。「辅相天地之宜」，天地通泰，则万物茂遂。人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播殖之法；秋气成实万物，则为收敛之法。乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。

愚曰：易之乾坤以体言，否泰之乾坤以气言。体欲一而不杂，气欲交而感化。夫泰，通也，交而后通之谓也。然天不能独阳而无阴，气不能独健而无顺，国不能皆君子而无小人。圣人治泰，只要阳则内之，阴则外之，健则内之，顺则外之。君子则内之，小人则外之。外小人不是迫而逐之，使之穷无所归。盖阳一阴二，世之小人，不可胜尽。但使君子在内当权，常制其命，而其道长；小人在外，不为无措，而其道消。是谓两得其所，而三极自然成泰矣。此便是「财成天地之道，辅相天地之宜」处。大率开泰运在天，文王言「小往大来，吉亨」是也；成泰治在人，夫子言「后以财成辅相」是也。天地虽交，万物虽通，使无圣人以主张纲维于其间，则气运之来，亦有过与不及之偏，安能自然成泰？或曰：泰无不否，此气数自然，虽圣人亦留他不住。不思若圣人处此，终是内君子，外小人。把得这局面定，泰如何便会否？盖道足以御数也。

初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。

程子曰：「初以阳爻居下，是有刚明之才而在下者也。时之否，则君子退而穷处；时将泰，则志在上进也。君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一，则牵连而起矣。茹，根之相牵连者，故以为象。汇，类也。贤者以其类进，而同志以行其道，是以吉也。」君子之进，必以其类，不惟志在相先，乐于与善，实乃相赖以济。故君子小人，未有能独立，不赖朋类之助者也。自古君子得位，则天下之贤萃于朝廷，同志恊力，以成天下之泰；小人在位，则不肖者并进，然后其党胜而天下否矣。盖各从其类也。时将泰，则群贤皆欲上进，三阳之进，志欲进同也，故取茅茹汇征之象，志在外，上进也。

朱子曰：易最难看，须识圣人作易之意。且如泰之初九「拔茅茹，以其汇，征吉」，谓其引贤类进也，却不正说引贤类进，而云「拔茅茹」，何耶？如此之类，须要思量著。愚曰：泰、否之初，皆言「拔茅茹」，伊川以茅比君子，故于泰之「征吉」，否之「贞吉亨」，皆主君子言。文公则以「茅茹」是君子小人连类而进之象。当泰之时，三阳类进，拔茅连茹之象也。当否之时，三阴类进，亦拔茅连茹之象也。但泰言「征吉」，喜君子之往进而吉也；否言「贞吉亨」，戒小人当安于贞而后吉亨也。盖否之初，小人之恶未著，故戒其能正则吉而亨。如此剖析，然后否、泰之义明。外是外卦，志在外，不欲家食也。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。

程子曰：二以阳刚得中，上应于五；五以柔顺得中，下应于二。君臣同德，是以刚中之才为上所专任。故二虽居臣位，主治「泰」者也，所谓上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」，四者处「泰」之道也。人情安肆，则政舒缓而法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之思，有暴扰之患，深弊未去，而近患已生矣，故在「包荒，用冯河」。泰宁之世，人情习于久安，安于守常，惰于因循，惮于更变，非有「冯河」之勇，不能有为于斯时也。「冯河」，谓其刚果足以济深越险也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖犹狃习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发，以革其弊也，故曰「用冯河」。或疑上云「包荒」，则是包含宽容；此云「用冯河」，则是奋发改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。不遐遗：泰宁之时，人心狃于泰，则苟安逸而已，乌能复深思远虑，及于遐远之事哉？夫治泰者，当周及庶事，虽遐远不可遗。若事之微隐，贤才之在僻陋，皆遐远者也，「时泰」则固遗之矣。朋亡：夫时之既「泰」，则人习于安，其情肆而失节，将约而正之，非绝去其朋与之私，则不能也，故云「朋亡」。自古立法制事，牵于人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈，则害于近戚；限田产，则妨于贵家。如此之类，既不能断以大公而必行，则是牵于朋比也。治泰不能「朋亡」，则为之难矣。治泰之道，有此四者，则能合于九二之德，故曰「得尚于中行」，言能配合中行之义也。尚，配也。象举「包荒」一句，而通解四者之义，言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。

朱子曰：九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎「泰」而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。愚曰：二五为「泰」之中，非若他卦以下体之中在二，上体之中在五也。二虽中，若以六居之，则偏于阴矣。今以九之阳而位二之阴，中也。五虽中，若以九居之，则偏于阳矣。今也以六之阴而位五之阳，亦中也。此二五所以为「泰」之主也。然二五虽均为「泰」之主，而致「泰」则在二，何者？五为柔中之君，其才则弱。二为刚中之大臣，其才足以有为。故五虚心以任二，二秉诚以辅五，是主「泰」虽在五，而致泰则在二。故「泰」之一卦，唯九二之爻辞，独贯六爻之义。爻辞凡五句十五字，一句主一事，一字有一义，不容轻视也。何谓「荒」？「荒」者，榛芜而未治之谓也，初九是已。初虽阳德之贤，穷而在下，行则未成，名则未立，「荒」莫甚焉。九二大臣也，乃能容而受之，而引之以进于上，非「包荒」而何？何谓「冯河」？「冯河」者，无舟而涉，过于勇者也，九三是已。三虽阳德之贤，刚而不中，好勇过我，「冯河」莫甚焉。九二大臣也，乃能材而使之，而不嫌其在己上，非用「冯河」而何？何谓遐外？三阴是已。三阴在外，其于二也，可谓远矣。然三阴虽小人，君子于小人，亦必有诱掖诲化之道，而无摈斥绝弃之理。九二大臣也，乃能不以其远而遗弃之，非不遐遗而何？何谓朋内？三阳朋也。初与三、与九二同德，可谓「朋」矣。然君子与君子，亦不当阿附朋比之私。九二大臣也，虽包初之「荒」，用三之「冯河」，而本无私昵之意，非「朋亡」而何？九二有此四者，此所以得尚于「中行」也。「中行」，六五也。何谓「尚」？企而配之之谓也。以臣而宾于天子，曰「尚贤」；以今人而友古人，曰「尚友」；以臣庶妻天子之女，曰「尚主」，「舜尚见帝」是也。二与五同心相孚，刚柔相应，是以谓之「尚」。观六五「帝乙归妹」之辞，则九二谓之尚宜也。以中行之臣，配中行之君，其道不既光大矣乎？

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。程子曰：三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降。泰久而必否，故于泰之盛与阳之将进，而为之戒曰：无常安平而不险陂者，谓无常泰也；无常往而不返者，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为否矣。当知天理之必然，方泰之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，如是则可以无咎。处泰之道，既能「艰贞」，则可常保其泰，不劳忧恤，得其所求也。不失所期，为孚如是，则于其禄食有福益也。禄食谓福祉。善处泰者，其福可长也。盖德善日积，则福禄日臻；德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。「无往不复」，言天地之交际也。阳降于下，必复于上；阴升于上，必复于下。屈伸往来之常理也。因天地交际之道，明否泰不常之理，以为戒也。愚曰：泰否之相为倚伏，此天道之当然而可信者也。虽然，圣人不谓天也。「泰」至三而变，无平者而不偏陂，无上往者而不复来，此虽天道也，然君子所以善御乎「泰」者，唯艰畏存心，守正立事，勿恤其倚伏信然之数，则非特无咎，又可安食于泰而有福焉。此成王能持盈守成，而既醉备五福者也。然非用九二刚健之才，安能辅之致此欤？

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。

程子曰：六四处泰之过中，以阴在上，志在下复，上二阴亦志在趋下。翩翩，疾飞之貌。四翩翩就下，与其邻同也。邻，其类也，谓五与上。夫人富而其类从者，为利也；不富而从者，其志同也。三阴皆在下之物，居上乃失其实，其志皆欲下行，故不富而相从，不待告戒而诚意相合也。夫阴阳之升降，乃时运之否泰，或交或散，理之常也。「泰」既过中，则将变矣。圣人于三，尚云「艰贞」则「有福」，盖三为将中，知戒则可保。四已过中矣，理必变也，故专言始终反复之道。五，泰之主，则复言处泰之义。「翩翩」，下往之疾。不待富而邻从者，以三阴在上，皆失其实故也。阴本在下之物，今乃居上，是失实也。不待告戒而诚意相与者，盖其中心所愿故也。理当然者，天也。众所同者，时也。

朱子曰：「已过乎中，泰已极矣。故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。」

愚曰：阳实为富，阴虚为贫。不富，阴爻也。邻，五与上也。阳升阴沉，本性也。阴上阳下，时数也。时去则性复矣。泰至三则变，变则三阳失实，则六四牵三阴之邻，而复其性，故翩翩然来下，所谓「无往不复」也。五上从四出于中心，不待要结告戒，故曰「不戒以孚」。小人伺君子之衰，而连党以窃位，其情状如此，可不畏哉！

六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。程子曰：「史谓汤为天乙，厥后有帝祖乙，亦贤王也。后又有帝乙。」多士曰：「自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。」称「帝乙」者，未知谁是。以爻义观之，帝乙，制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。六五以柔阴居君位，下应于九二刚明之贤。五能倚任其贤，而任从之，如帝乙之归妹然，降其尊而顺从于阳，则以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而尽善者也，谓成治泰之功也。所以能获祉福，且元吉者，由以其中道合而行其志愿也。有中德，所以能任刚中之贤。所听从者，皆其志愿也。非其所欲，能从之乎？

朱子曰：「以阴居尊，为泰之主。柔中虚己，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，放此。」

愚按，「帝乙归妹」，汤之归妹也。汤，一曰天一。京房载汤嫁妹之辞曰：无以天子之尊，而乘诸侯，无以天子之富，而骄诸侯。阴之从阳，女之从夫，本天地之义也。往事尔夫，必以礼义，则帝乙，汤也。卦中互震，帝出乎震，故云帝乙。又互兑，震为长男，兑为少女。由长男言之，兑，妹也。又卦中互归妹，故云「帝乙归妹」。六五降其尊位，下交九二，又有归妹之象。五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之，九二复以刚中上交于五，而其道上行，以是成治泰之功，则以中道致福而获元吉也。夫上交于五者，岂惟九二之愿，亦九五之愿。二、五皆以中而行其所愿，此所以得祉而且「元吉」也。

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。

程子曰：「掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否，如城土颓圯，复反于隍也。上，泰之终，六以小人处之，行将否矣。勿用师，君之所以能用其众者，上下之情通而心从也。今泰之将终，失泰之道，上下之情不通矣，民心离散，不从其上，岂可用也？用之则乱。众既不可用，方自其亲近而告命之，虽使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，谓亲近。大率告命必自近始。凡贞凶」、「贞吝」有二义，有贞固守此则凶吝者，有虽得正亦凶吝者。此不云「贞凶」而云「贞吝」者，将否而方告命，为可羞吝，吝不由于告命也。

愚曰：隍，城外濠堑也。城筑之初，于此取土，今城颓圯，复入于隍，反泰为否也。「自邑告命」，文公云：「邑是私邑，不受我之命，而反来命令自己。」虽其言正，人君至此，羞吝甚矣。盖命令倒置，衰世之君，败家之主，莫不皆然。善治泰者，当深以为戒也。大抵泰基于初，成于二，极于五，圣人赞其吉、其光大、其元吉，固不待论。泰变于三，坏于四，殒灭于上，圣人忧之之心，过于前日喜之之心焉。三是圣人以艰贞，词道意切，使天下觉而早图。四、上不复告戒，意出词表，使天下惧而改图。吁，深矣！䷋_坤下乾上

程子曰：序卦：泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。夫物理往来，通泰之极，则必否，否所以次泰也。为卦天处上，地处下，是天地隔绝，不相交通，所以为否也。

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

程子曰：天地交而万物生于中，然后三才备。人为最灵，故为万物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，则不生万物，是无人道，故曰匪人，谓非人道也。消长阖辟，相因而不息，泰极则复，否终则倾，无常而不变之理，人道岂能无也？既否则泰矣。夫上下交通，刚柔和会，君子之道也。否则反是，故不利君子贞。君子贞，道否塞不行也。大往小来，阳往阴来也。小人道长，君子道消之象，故为否也。

朱子曰：否，闭塞也，七月之卦也，正与泰反，故曰匪人，谓非人道也。其占不利于君子之正道。盖乾往居外，坤来居内，又自渐卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由比六三而误也。传不特解其义，亦可见。

愚曰：否虽天地阴阳之运，然亦不徒「否」也。所以致「否」者，由用世者之匪人也。伊川言匪人是无人道看来，不是「否」之世都无人道，只是有人道者不出来，无人道者出来用世。若谓都无人道，则道在天地间，曷尝一日无人道？曷尝一日息？只是否者以小人在位，所以说「否之匪人」，是非人之得时得位，所以如此。圣人为君子谋，故告之曰「不利君子贞」。使君子安于天以俟其复，不能安之，求以正之，非君子之利「大往小来」时也，故不复致吉凶之辞。

彖曰：

「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。程子曰：「夫天地之气不交，则万物无生成之理；上下之义不交，则天下无邦国之道。建邦国所以为治也。上施政以治人，民戴君而从命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下无邦国之道也。」阴柔在内，阳刚在外，君子往居于外，小人来处于内，小人道长，君子道消之时也。

愚曰：彖辞尽与泰反，毋庸赘论。或曰：「上下不通，如何便到无邦？」曰：「远臣不通乎君，则畿甸而外非吾有也。庭臣不通乎君，则堂下非吾有也。迩臣不通乎君，则措足之外，非吾有也。群雄扣关，二世弗知；韩擒虎渡江，后主弗闻。可不谓之无邦乎？」

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。程子曰：「天地不相交通，故为否。否塞之时，君子道消，当观否之象，而以俭损其德，避免祸难，不可荣居禄位也。否者，小人得志之时，君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。」

朱子曰：「收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。」愚曰：坤六四，天地闭，贤人隐，则以誉为咎。否之象，天地不交，君子以俭德避难，则以荣为辱。若贵且戚，则所以济其否者，又非疏远者之比也。

初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。程子曰：「泰与否皆取茅为象者，以群阳群阴同在下，有牵连之象也。泰之时，则以同征为吉；否之时，则以同贞为亨。」始以内小人外君子为「否」之义，复以初六否而在下为君子之道。易随时取义，变动无常。否之时，在下者君子也。「否」之三阴，上皆有应，在否隔之时，隔绝不相通，故无应义。初六能与其类，贞固其节，则处「否」之吉，而其道之亨也。当「否」而能进者，小人也。君子则伸道免祸而已。君子进退，未尝不与其类同也。爻以六自守于下，明君子处否之道，象复推明以尽君子之心。君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否不可进，故安之耳。心固未尝不在天下也，其志常在得君而进，以康济天下，故曰「志在君也」。

朱子曰：三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其「贞」则「吉」而「亨」。盖能如是，则变而为君子矣。小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。又曰：初六是小人欲为恶而未发露时。

愚曰：文公言泰、否拔茅，是君子小人牵连而进之象，但小人进多不正，故戒以贞则「吉」而亨。象言「志在君」，何也？小人其初未遇志，亦要得君求用，未有害君子之心，到得如愿遂志，方渐渐做不好底事，所以初六只言小人之初心本自如此。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。程子曰：六二其质则阴柔，其居则中正。以阴柔小人而言，则方否于下，志所包畜者，在承顺乎上以求济，其否为身之利，小人之吉也。大人当否，则以道自处，岂肯枉己屈道，承顺于上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰：上下不交，何所承乎？曰：正则否矣，小人顺上之心，未尝无也。夫人于否之时，守其贞节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也。故曰「否，亨」。不以道而身亨，乃道之否也。不云君子而云大人，能如是，则其道大也。

朱子曰：「阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否，而后道亨。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。」又曰：「否六二包承，龟山做包承小人」一句，言否之世当包承那小人，却不成句。龟山专说这一段，盖为自解，洗他从蔡京父子之失也。

愚曰：包有善不善，泰之「包荒」，则包容之义；否之「包承」、「包羞」，则包藏之义也。二以阴邪之小，据内而应君，包藏其心，承顺其上，足以得之，小人固吉矣。邪正不两立，小人吉，则大人将如何？易曰：「能安于否，深自闭藏，则亨矣。」象以「不乱群」释之。夫冠章甫而适越，越斯嫉；诵诗书而入秦，秦斯戮；以皎皎洁洁之行惊群小，群小斯祸。能入小人之群而不乱真，避难之良法。东京二十四友愚哉此卦！于二称「小人吉」，五称「大人吉」。小人吉，其身吉，天下国家之祸也。「大人吉，其身吉」，天下国家之福也。是知惟大人有吉，小人无吉。易曰「小人吉」者，若曰小人自以为吉耳。

六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。程子曰：「三以阴柔不中不正而居否，又切近于上，非能守道安命，穷斯滥矣，极小人之情状者也。其所包畜谋虑，邪滥无所不至，可羞耻也。阴柔居否而不中不正，所谓可羞者，处不当故也。处不当位，所为不以道也。」

朱子曰：「六三包羞，是有那志于伤善而未能之意。他六二括自包承，到这六三，已是要害君子，然做事不得，所以包许多羞耻。」又曰：「六三便是做那小人了，所以包许多羞耻。世间小人做了罪过，他心下也自不安者甚多。」

愚曰：三以阴柔据刚位，且居下卦之上，小人之位极矣。德不称位，耻莫甚焉。矧切近于阳，见闻所渐，亦知其可羞矣，而不能行其所知，以至于忍耻而冒处，故谓之「包羞」。曰「位不当」者，言不当居此位也。或曰：圣人于泰、否，只管说「包」字，必是卦有此象。曰：泰否两卦，皆乾坤之变。天地无所不包，故泰、否多取包字为义。然天包地外，故泰有包荒之象。地只含洪光大，做天底不得，故只包承包羞，乾坤分量如此。

九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。

程子曰：四以阳刚健体，居近君之位，是有济否之才而得高位者也，足以辅上济否。然当君道方否之时，处逼近之地，所恶在居功取忌而已。若能使动必出于君命，威柄一归于上，则无咎而其志行矣。能使事皆出于君命，则可以济时之否，其畴类皆附离其福祉。「离」，丽也。君子道行，则与其类同进，以济天下之否，「离祉」也。小人之进，亦以其类也。有君命则得无咎，乃可以济否，其志得行也。

朱子曰：

九四「有命无咎，畴离祉」，是吉凶到此未判，须是有命方得无咎，故须得一个幸会，方能转祸为福。本是阴长之卦，知九五「休否」、上九「倾否」，又自大故好。盖阴之与阳，自是不可相无者。今以四时寒暑而论，若无阴阳，亦做事不成。以善恶及君子小人而论，则圣人直是要消尽了恶，去尽了小人方得。盖亦抑阴助阳之义。

愚曰：否泰之相反也，泰之四，其阴翩翩而下复，则否之四，其君子亦联志而上行。然四则小人之党尚壮，君子之势方微，易恐君子次且未进也，乃作其气曰：「否将转泰，此天命也。既有天命，自今济否，君子可无咎矣，小人畴类且将离，君子可受祉矣。」象又明曰：「此正君子志得道行之秋。」吁！易于否极而泰曰有命，于刚阳来复曰人心，于刚浸而长曰天道，于刚自外来曰天命，是知天道多在君子。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。

程子曰：「五以阳刚中正之德居君位，故能休息天下之否，大人之吉也。大人当位，能以其道休息天下之否，以驯致于泰，犹未离于否也，故有其亡之戒。否既休息，渐将反泰，不可便为安肆，当深虑远戒，常虞否之复来，曰其亡矣，其亡矣！其繋于苞桑，谓为安固之道，如维繋于苞桑也。桑之为物，其根深固，苞谓丛生者，其固尤甚，圣人之戒深矣。」有大人之德，而得至尊之位，故能休息天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎？故圣人之位谓之大宝。

愚曰：易于「否」言「休否」，于「复」言「休复」。伊川释「休复」，则以「休」为休美；于「否」则以「休」为休息。今愚于此，亦只以「休美」言。休美事也，有仁恤斯民之意。九五以乾之刚，居尊而履正，以其时之否也，一切为休美之事，以仁恤其民。盖知危而欲安其位者也，知亡而欲保其存者也，知乱而欲有其治者也。故常常曰：「吾其亡矣，吾其亡矣！」其操心危，虑患深，欲措天下于大安久固之地而后已。桑根最深固，系于桑固也。丛包之桑，尤为不可拔，系于苞桑，则固之固也。九五大人惩前日之危亡，为后日之坚固，此其所以「吉」也。此卦两「大人」：五之大人，在上之大人也；二之大人，在下之大人也。二之「大人否亨」，仅足以亨其身；五之「大人亨」，则天下蒙福矣。

上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也？

程子曰：「上九，否之终也。物理穷则必反，故泰极则否，否极则泰。上九否既极矣，故否道倾覆而变也。先极，否也；后倾，喜也。否倾则泰矣，否终则必倾，岂有长否之理？极而必反，理之常也。」然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也。故否之上九则能倾否，屯之上六，则不能变屯也。

朱子曰：「且如否内二爻，是小人得志时，然不大故不会做得事。初则如此，二又如此，三虽做得些个，也不济事。到四，便圣人说他那君子得时，否渐次反底道理。」五说「苞桑」，繋辞中说得条畅尽之。上九之「倾否」，到这里倾了。否做泰。

愚曰：否易而泰难，势也。故泰卦未久，至三而已变矣。否至于上，始有可变之会焉。盖阴上而阳下，物必思复，其变之也速。今阴阳定位，欲变而为泰，是必至于倾荡无余而后可。夫休否繋乎人，倾否存乎天，故九五曰「大人吉」，言人事也；上九曰「否终则倾」，言天运也。否倾则复于泰矣。然徒知天而不知人，则亦不达所以倾之之道。「先否后喜」，与仁者先难后获之意同。见圣人只理会倾否，不问他喜，所以象言「否终则倾」，更不言喜了。用世者宜知之。周易程朱传义折衷卷七，